Nipun Mehta: Atuando Com O Coração: Diálogos De Point Reyes

O programa Point Reyes Dialogues é transmitido pela KWMR em Point Reyes Station, Califórnia. O apresentador Jacob Needleman explora as grandes questões da vida e nossa condição atual com eminentes amigos das artes, ciências, espiritualidade, política e serviço público.

Jacob Needleman é um autor e filósofo de renome internacional, cujos muitos livros notáveis ​​incluem "A Sense of the Cosmos", "The Heart of Philosophy", "The American Soul" e "Money and the Meaning of Life".

Um dos principais objetivos desses diálogos é reacender a arte da conversa como uma prática de escuta desprovida de egoísmo e reflexão conjunta. Nossa premissa é que novos territórios de colaboração e criatividade se abrem com o trabalho interior de escutar e pensar juntos, levando a ações éticas no mundo. Sylvia Timbers, Produtora da Série: Diálogos de Point Reyes explora as grandes questões da vida e nossa condição atual no contexto da revolução espiritual iniciada na década de 1960 na Califórnia e que continua até hoje. Hoje, Jacob Needleman conversa com Nipun Mehta, fundador do Servicespace.org. Nipun começou sua carreira na Sun Microsystems. Insatisfeito com a ganância das empresas ponto-com na década de 90, ele foi a um abrigo para moradores de rua com três amigos para fazer doações sem segundas intenções. Esse foi o início do ServiceSpace. Em seu site pessoal, Nipun escreve: “Minha vida é uma tentativa de trazer sorrisos ao mundo e silêncio ao meu coração. Quero viver com simplicidade, amar puramente e doar sem medo.”

Jacob Needleman : Meu parceiro de diálogo hoje é Nipun Mehta — um homem que, só de olhar para ele, já me deixa feliz. Vamos conversar sobre o que consideramos importante neste mundo, nesta época, e como estamos tentando participar dele. Pensei em começar com uma citação maravilhosa atribuída ao grande filósofo americano William James. Ela significa muito para mim e, de alguma forma, me lembra você e o que você está fazendo. James diz: “Cansei das grandes coisas e das coisas enormes, das grandes instituições e do grande sucesso, e agora me dedico àquelas forças morais minúsculas, invisíveis e moleculares que atuam de indivíduo para indivíduo, infiltrando-se nas frestas do mundo como raízes finas, ou como a água que escorre pelos capilares, mas que, se lhes dermos tempo, irão destruir os monumentos mais resistentes do orgulho humano”. O que você acha disso?

Nipun Mehta: Estou feliz por estar aqui, Jerry. Adoro essa citação, como você deve imaginar. Acho que ela realmente enfatiza a transformação interior. A recompensa por qualquer ato de serviço, por menor que seja, é a transformação interior que você pode experimentar naquele instante. Não é o impacto externo — que é real, mas um impacto material e reducionista — mas algo que muda seu ser interior, sua mente, e permanece com você para sempre. Acho que era isso que James queria dizer.

Jacob: Eu também acho. Você tem uma maneira de agir pelo coração, através de ações do coração. Eu trabalho com ideias, e embora eu tente falar do coração para o coração com ideias, você faz isso através de ações. Você poderia falar um pouco sobre o tipo específico de ações que você considera transformadoras, com as quais toda a sua vida agora está engajada e que te inspiram?

Nipun : Acho que não sou tão intelectualmente talentoso quanto você. Mas, em certo momento, eu disse que não basta ler um livro e obter uma compreensão intelectual sobre natação; é preciso ir lá, tocar e sentir a água. Eu tinha esse impulso interno em busca da experiência direta. Então, o que é compaixão? O que é boa vontade? O que é cuidado? Eu tinha uma ideia; eu tinha alguma compreensão disso. Acho que existe algo inato nisso, mas eu realmente queria entender em um nível mais profundo. Então, eu tentei. Eu praticava pequenos atos que me proporcionavam essa experiência, principalmente para aprender, experimentar e crescer. Isso se tornou a base do trabalho que realizo no mundo, que fundamentalmente consiste em atos de amor. Não é apenas pensar sobre isso, mas realmente vivenciar isso que me ajudou muito.

Jacob: Qual foi a sua primeira descoberta prática e experimental que realmente te abriu as portas para isso?

Nipun : É difícil dizer qual foi a primeira coisa, porque foi como uma planta que cresceu lentamente. Acho que uma das primeiras experiências formativas da minha vida foi o trabalho voluntário em um asilo. Eu tinha 17 anos e tinha essa obsessão, talvez curiosidade, sobre a morte. Para que tudo isso? Por que estamos vivendo e o que é a morte? Então eu queria ser voluntário. Eu queria doar — essa foi outra força motriz — então pensei: por que não vou ajudar em um asilo onde as pessoas estão em seus leitos de morte? Então eu fui e eles disseram: “Você está falando sério? Você parece um pouco jovem.” Eles descobriram que eu tinha apenas 17 anos e disseram: “Na verdade, você não pode ser voluntário aqui legalmente.” Então eu perguntei: “Qual a idade mínima?” Eles disseram: “Dezoito.” Eu disse: “OK, eu volto.” Voltei. Havia um período de orientação de seis meses. Você nunca sabe que, mesmo quando está sendo voluntário, alguém pode falecer. Por exemplo, foi muito impactante ver pessoas que eu conhecia há apenas duas semanas falecerem. E como você lida com essa impermanência? É algo deprimente? Ou é algo que permite que você abrace a vida de uma forma mais profunda? Foi uma dessas experiências profundas no início da minha vida que me ensinou muito sobre doar e não esperar até os 65 anos, ou até me aposentar, ou ter muito dinheiro.

Jacob: Essa era a doação sem segundas intenções, sem ganho pessoal. Isso me parece mais raro do que gostaríamos de imaginar — doar sem o impulso oculto de buscar algum tipo de benefício pessoal. Às vezes, quando converso sobre isso com meus alunos ou outras pessoas, eles dizem: "Bem, isso faz você se sentir melhor". E, claro, sim, faz; de certa forma, faz você se sentir completamente diferente de qualquer outro prazer que a vida possa oferecer. É inimaginável até que você realmente experimente. Isso é algo que você descobriu?

Nipun : Acho que doar para satisfazer o ego é quase o oposto. Eu estava tentando entender o ego, tentando dissolvê-lo de alguma forma. Eu doava para me purificar através de um serviço ativo, e o que descobri é que mesmo o menor ato que você pratica — se for feito com cuidado e intenção genuínos — a mente se aquieta, e nessa quietude, você explora uma interconexão mais profunda com toda a vida. Então, não é uma afirmação do ego. É mais uma afirmação da unidade. Era muito diferente de "Quero sair e fazer algo que tenha impacto no mundo". Era como, ei, quero ser sincero e fazer algo que aprofunde minha interconexão. E, veja só, isso se confirmou através da minha humilde tarefa. Não acho que passaria por um estudo de caso de Harvard, mas estou convencido de que funciona assim, e funcionou dessa forma na minha vida.

Jacob: Então, na verdade, a motivação de fazer algo puramente por amor à compreensão — estou pensando em compreender a humanidade, a condição humana, o ego, seja lá como o chamemos — é em si uma ação transformadora. Mas isso é muito importante porque às vezes acho que as pessoas são condicionadas a acreditar que devem amar, que devem se importar, sem nunca terem experimentado o que é o amor e o cuidado verdadeiros. Mas quase todo mundo consegue apreciar o impulso de querer entender, de entender o porquê, e de tentar entender quem somos, o que eu sou — e seguir essa motivação às vezes nos leva a amar.

Nipun : Com certeza. Acho que às vezes temos nuvens que obscurecem nossa consciência e nos impedem de enxergar; no entanto, todos nós já experimentamos o amor. Começamos com nove meses de um presente de nossas mães. São presentes incondicionais; não há acordo nem aperto de mãos. Foi assim que viemos ao mundo. Foram nove meses de amor, e como você vai processar isso? É que nos esquecemos de muitos desses presentes, e esses presentes acontecem conosco todos os dias, a cada instante, de certa forma, e nos esquecemos porque temos essas grandes nuvens de egocentrismo pairando sobre nossa consciência. Acho que, conforme o sol começa a brilhar e as nuvens começam a se dissipar, temos uma perspectiva muito diferente sobre o que já está presente.

Jacob: Claro que as pessoas podem dizer: "Sim, tudo bem, recebemos presentes o tempo todo — o ar que respiramos, a vida, as paisagens que vemos, as pessoas que conhecemos" —, mas também existe o oposto disso. O mundo não é só sorrisos, como disse Santo Agostinho. Então, como podemos encarar, como podemos encarar, a chamada perspectiva realista de que "o mundo lá fora é uma selva", além de ser uma gloriosa profusão de dádivas de Deus?

Nipun : Sim, acho que muitas pessoas, quando pensam em dar, em generosidade ou mesmo compaixão, tendem a enquadrar isso numa categoria de "sentir-se bem" e fazem isso para se sentirem bem. Na verdade, não é assim que eu classifico generosidade ou dar. Para mim, a generosidade surge quando você está em um estado de equanimidade. Então, não tem nada a ver com o estado ou o contexto em que você se encontra. Trata-se de aceitar a vida — uma aceitação radical da vida — como ela é. E quando você faz isso, percebe: "Ah, eu não quero nada em troca, então o que posso fazer?". É quase como se um estado natural de serviço acontecesse. Então, isso não quer dizer, como muitas pessoas dizem, "Bem, deu certo para você". Mas eu digo que o verdadeiro teste de algo que dá certo não é algo materialmente bom ou ruim. É a sua equanimidade. Se você for capaz de aceitar a vida como ela é, seja boa ou ruim, ou mesmo em transição, se você for capaz de aceitá-la como ela é, então acho que isso se torna a base da verdadeira generosidade.

Jacob : Esse tipo de aceitação da vida como ela é — e podemos até dizer a aceitação de mim mesmo como sou, com todas as minhas falhas — é realmente uma aceitação pura, o que significa recebê-la sem julgamento, sem culpa, sem segundas intenções de mudar nada. Esse tipo de inação parece liberar algo profundamente natural em nós, que é o poder do amor e da generosidade, como se isso fizesse parte do nosso DNA, algo que ninguém nunca nos contou. Você vê dessa forma?

Nipun : Sim, acho que sim. Se eu olhar para trás na minha vida, provavelmente passei por três estágios distintos nessa jornada. O primeiro foi quando eu disse que queria sair e servir as pessoas, e foi um ato consciente, como ir e fazer algo. Depois, com o tempo, talvez pela quietude que veio desse ato de dar, percebi que na verdade eu estava recebendo. E eu preciso receber como parte de todo esse ecossistema de dar e receber em que todos estamos inseridos. Você percebe: "Nossa, eu estou recebendo!" E então você percebe o terceiro estágio, que é: "Como eu sei se devo dar ou receber?" Estou inserido em um determinado contexto. Devo dar? Devo receber? Você não sabe, e então você aprende com serenidade que simplesmente dança! Essa para mim é a essência do que você está falando — algo é liberado dentro de nós. Quando você entende o ato de dar, quando você entende o ato de receber, você entende que tudo se auto-organiza. Você só precisa dançar, e em alguns momentos você é convidado a dar e em outros momentos a receber, mas sua prioridade máxima é simplesmente dançar.

Jacob: Muito bonito. Mas, às vezes, receber pode ser o maior presente que você dá a outra pessoa. Não é? Há pessoas para quem é muito difícil receber e que imediatamente querem retribuir. Anos atrás, viajei para o Monte Atos, na Macedônia, Grécia, onde ficavam todos os mosteiros ortodoxos gregos. Bem, depois dessa viagem, conversei com um homem em Londres que, na época, era o arcebispo ortodoxo russo, Anthony Bloom. Já contei essa história antes, mas ela tem a ver com o que você está falando. Eu tinha ido a uma igreja em Atenas e, no teto dessa catedral ortodoxa, havia um enorme rosto de Cristo, o Criador, olhando para baixo. E eu estava em um certo estado de espírito e senti: “Meu Deus! Esta vida é um presente tão grande!” Essa imagem representa um presente tremendo vindo do alto, esse símbolo. E como devo reagir a isso? Como posso responder a um presente tão imenso como a vida? Quando fiz essa pergunta a Anthony Bloom, ele disse muito simplesmente: “Bem, qual é a resposta adequada a um presente?” Comecei a pensar e tive a sensação do que se tratava. E ele disse: "Aceitar!" Ele disse que todo o nosso trabalho espiritual é nos tornar capazes de aceitar a dádiva que nos é constantemente oferecida. Não é lindo?

Nipun : Sim, é tão bonito. É um paradoxo belíssimo quando dar é receber e quando receber é dar. É mesmo, e é muito difícil. Se você começar a analisar qualquer ato de dar e receber e começar a destrinchá-lo, é muito difícil dizer quem está dando e quem está recebendo. Quero dizer, trata-se da polaridade, que é, de certa forma, uma função da nossa falta de consciência. Eu também perguntaria: "Existe algum ato em que você está puramente dando? Existe algum ato em que você está puramente recebendo?" Mesmo quando você recebe, como você disse, você está dando à outra pessoa a oportunidade de compartilhar. Digamos que você esteja dando — e ao mesmo tempo recebendo essa imensa satisfação. Essas polaridades são reais?

Jacob: O tipo de trabalho que você está fazendo parece tentar romper com os clichês, os sermões e a moralização sobre esse assunto, porque superficialmente, em nossa cultura, todos dizem: "É melhor dar do que receber" — especialmente nesta época de Natal. E isso se torna uma espécie de moralização. Quando eu era adolescente, como muitos adolescentes pensam hoje, isso me parecia tão hipócrita. Mas o que você está fazendo, acredito, é tentar romper com isso e mostrar às pessoas, por meio da experiência, um pouco dessa verdade sobre dar e receber.

Nipun : Sim. Um amigo meu entrou num restaurante, foi até o garçom e disse: "Encontre o casal mais apaixonado e diga a eles que alguém, anonimamente, pagou a conta". O garçom olhou em volta, voltou e disse: "Acho que encontrei as pessoas certas". Era um restaurante em Nova York, onde um prato principal custava algumas centenas de dólares. Ele só queria ser generoso, então fez isso; estava agradecido por algo que alguém tinha feito por ele. O garçom foi contar para o casal e, assim que eles ouviram, começaram a chorar — a mulher, principalmente. Então o garçom pensou: "Bem, eles estão tocados". Ele os deixou a sós, mas ficou de olho na mesa, e a mulher continuava chorando; ela estava em prantos, soluçando por cinco ou dez minutos. Então o garçom pensou: "OK, preciso fazer alguma coisa. O que eu faço?". Mas as instruções eram de que tinha que ser anônimo. Então ele foi até eles e tentou conversar. Não deu certo, então ele voltou para o cara que tinha dado o presente e disse: “Senhor, eu sei que o senhor queria que fosse anônimo, mas aquela mulher simplesmente perdeu a cabeça. Acho que o senhor precisa sair da sua toca de Batman (risos) e falar com eles, porque acho que tem algo errado. Não sei como lidar com isso.” Então, o cara que pagou decidiu: “Ok, vou falar com eles.” Ele foi até lá e disse: “Fui eu. Espero que gostem da refeição.” A mulher olhou nos olhos dele, ainda meio emocionada, e disse: “O senhor não tem ideia do que isso significa para nós. Hoje é nosso aniversário de um ano de casamento, e nós dois trabalhamos em uma organização sem fins lucrativos. Nunca teríamos condições de estar aqui, mas economizamos o ano todo para ter essa refeição. Servimos o mundo e sentimos que sempre enfrentamos tantos desafios, e aqui estamos nós, no nosso dia especial, e recebemos uma resposta como essa.” Uau! Você olha para isso e se pergunta: "Esse cara que pagou a conta era quem dava ou quem recebia?" Foi ele quem me contou essa história. Ele nunca vai esquecer; até os olhos dele se encheram de lágrimas. Então, não é tão simples assim. Agora ele faz parte do conselho de uma organização e acabou se envolvendo em várias outras coisas que geraram um efeito cascata. Essa dinâmica, essa diferença entre quem dá e quem recebe, é realmente difícil de processar em termos tão polarizados. Acho que é apenas uma dança que acontece e, em alguns momentos e em alguns contextos, você recebe mais e, em outros, você recebe mais. E tudo bem.

Jacob: Às vezes, dou uma tarefa para a minha turma em que pergunto: "Alguém aqui já fez algo por outra pessoa que envolveu sacrificar ou abrir mão de algo que significava muito para você, sem que essa pessoa soubesse?" Pouquíssimas pessoas tentaram isso. Uma mulher, no entanto, tentou. Perguntei: "Como você se sentiu?" Ela respondeu: "Nunca senti nada parecido." É uma dimensão completamente diferente, e como podemos tentar inserir isso na cultura? A amplitude do que você já tentou fazer em termos de generosidade é incrível. Como podemos comunicar isso um pouco mais? Porque este é um mundo, como sabemos pela política atual, que acredita na ganância e no ganho pessoal. Esses são os deuses do mundo. E em comparação com essas vastas forças do egoísmo e do grande ganho pessoal, você está tentando — como na citação de James — mostrar o valor dos pequenos atos de generosidade. Existe alguma esperança de que o que você está fazendo possa realmente levar as pessoas a entrar em contato com a transformação do coração da qual estamos falando?

Nipun : Se você observar a internet, encontrará um fenômeno muito interessante em vários aspectos. Veja os CDs, que agora são desintermediados em pequenas faixas. Veja os outdoors que são divididos em pequenos anúncios do Google. Eu me pergunto se podemos pegar professores, palestrantes ou pregadores e desintermediar suas falas. Então, em vez de Roger Ebert dizer "vá assistir a este filme porque eu recomendo muito", quando você ouve seu vizinho que vem e lhe conta, o impacto é muito diferente. Acho que a internet torna isso possível. Estamos tentando incentivar pessoas comuns a praticarem pequenos atos, e parece ser um fenômeno entre pares. Um ótimo exemplo é o Karma Kitchen, um restaurante que começou em Berkeley e agora está em Washington D.C., Chicago e vários outros lugares. Aos domingos, assumimos o controle de um restaurante e o transformamos em um experimento de generosidade administrado por voluntários. Você faz uma refeição, como em um restaurante normal, mas a conta diz: "Você não deve nada porque alguém antes de você pagou, então você paga para as pessoas que vierem depois de você." É como se alguém “assumisse o seu lugar”.¹ Eles não estão dizendo: “Você deveria ser gentil”. Você entra, recebe uma refeição, mas de repente percebe: espere um segundo! — a refeição é um presente de alguém que me serviu antes e que eu não conheço. A pessoa que me serve é voluntária. Ela está apenas dedicando seu tempo e seu trabalho, e eu também não a conheço. Como você processa isso? Depois, ao final da refeição, você tem a oportunidade de contribuir para que outras pessoas na próxima semana tenham a mesma experiência. Mas essas também são pessoas que você não conhece, então como você processa isso? É uma dinâmica muito diferente de pensar: “Eu sou inteligente, então tenho dinheiro. E esse garçom está fazendo isso por um salário. E ele errou meu pedido!”. É uma dinâmica muito diferente. Então, agora você não precisa dizer a eles para serem gentis ou generosos.

Jacob: É exatamente essa a questão. Você não precisa sair por aí dizendo o que fazer. A cultura atual tem práticas em que as pessoas são instruídas sobre o que devem fazer, e isso bloqueia o impulso humano natural de doar. Se eu ganho uma refeição grátis onde alguém pagou para mim, isso é... aha! Isso desperta algo. Algumas pessoas cínicas dirão: "Que ótimo. Acho que isso não acontece com frequência."

Nipun : Mesmo quando há pessoas que não entendem esse espírito, é simplesmente porque o copo delas está vazio, e se um copo está vazio, ele não vai transbordar. Essa é uma parte muito real da generosidade. Você não pode esperar que transborde. Mas você precisa dizer: “Ok. Está vazio por causa do que alguém fez a elas antes. Então agora vou adicionar minhas duas gotas e, com o tempo, ele transbordará.” Nem todas as pessoas chegarão aqui em lágrimas. Algumas chegarão mal-humoradas. Algumas chegarão porque estão tendo um dia ruim, e talvez no final digam: “Uau, me sinto muito melhor agora!” E digam: “Obrigado.” Ou talvez elas façam algo por outra pessoa depois e, em casa, tratem suas famílias de forma diferente. Jacob: Isso é muito importante. Eu sei que Gurdjieff, por exemplo, era gentil com as crianças pequenas. Ele era um ótimo professor. Ele andava por aí sempre com doces no bolso. E sempre que via uma criança pequena no parque ou em algum lugar assim, ele dava esses presentes para as crianças. Então a mãe se aproximava e perguntava: "O que você diz para o homem gentil?" E ele gritava para ela: "Não!" Ele saía dali com a sensação de que ela tinha estragado tudo. A criança sabe o que dizer. Ela sente a mensagem. Esse fato de você não dizer a elas o que fazer é tão libertador, e isso é distorcido pela mente e pela cultura moralista que diz que é isso que se deve fazer. E não é isso que buscamos.

Nipun : Acho que é tão simples quanto o que meu professor do décimo ano disse: "Quando você escrever, não conte, mostre". Mostrar em vez de contar. É exatamente isso e, de certa forma, Gandhi também defendia essa ideia quando disse a famosa frase: "Seja a mudança que você deseja ver no mundo". Era exatamente isso que ele queria dizer.

Jacob: Deixe-me abordar um aspecto que foi mencionado recentemente. Há um grande ditado na tradição islâmica — e que também está presente na tradição judaica — mas no Islã ele é muito forte: "Confie em Alá, mas amarre seu camelo primeiro". Quando percebemos que estamos lidando com um mundo cheio de crimes, egoísmo, etc., etc., como as pessoas lidam com essa polaridade?

Nipun : Acho que isso é algo muito importante para qualquer pessoa considerar, especialmente ao trilhar o caminho da generosidade. Buda falou sobre o caminho do meio entre os dois extremos. Mas há algo curioso sobre o meio. Você só consegue encontrá-lo quando conhece os dois pontos extremos. Mas quais são esses dois pontos extremos? Acho que eles são muito diferentes para pessoas diferentes em momentos diferentes. Você precisa encontrar seus pontos extremos e, então, encontrar o meio. Para uma pessoa, amarrar o camelo pode significar cuidar da família; para outra, amarrar o camelo pode significar garantir que está meditando quarenta horas por semana. Portanto, é uma equação diferente dependendo de como você se identifica com os pontos extremos. Acho fundamental estar consciente de quais são os dois extremos do espectro para você. Nesse momento, é importante ser dinâmico para poder ajustá-los. Certamente, meus dois pontos extremos mudaram desde então. Meu espectro é muito diferente agora do que era há dez anos. Uma das coisas que adoro fazer é dar presentes — presentes materiais. Eu tinha um emprego e, sempre que sobrava dinheiro, adorava dar presentes às pessoas. Em certo momento, decidi que preferia não gastar meu tempo indo trabalhar, ganhando dinheiro para depois comprar presentes. Em vez disso, queria apenas doar meu tempo e minha presença. Essas foram mudanças radicais no meu próprio ecossistema interno — deixar de lado essa ideia de dar (identificar o ato de dar como algo material) e passar a considerá-lo mais como um trabalho, como uma demonstração de presença. Então, onde está o ponto de equilíbrio nessas mudanças em todo o ecossistema? E o que significa amarrar o seu camelo? É uma equação completamente diferente em cada um desses casos.

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(1) Nota de rodapé: “assumir o manto” Um manto é uma graça dada por Deus que repousa sobre a vida de um indivíduo, a qual outros prontamente identificam e à qual se submetem de bom grado. [Não há coerção, força ou manipulação para que outros sigam]. Dessa graça flui uma unção da qual outros participam, da qual aprendem e pela qual são elevados. O receptor dessa graça compreende que o manto da liderança é uma responsabilidade de servir e transmitir; não um direito de ser servido e tomado. Um manto se reproduz livremente, sem se intimidar com os dons e chamados de outros.

Nota de atualização: CharityFocus.org (agora ServiceSpace.org ) é uma organização totalmente administrada por voluntários que utiliza a tecnologia para inspirar um maior voluntariado. É um espaço para explorar nossa própria relação com o serviço e nossa interconexão com o resto do mundo. O ServiceSpace permite que nossa generosidade inerente floresça em pequenos atos de serviço para a comunidade ao nosso redor. É um espaço para aprender como a mudança externa está intimamente ligada à nossa própria transformação interna. Trata-se de mudar a nós mesmos para mudar o mundo. O ServiceSpace foi idealizado por voluntários, foi construído por voluntários e é administrado por voluntários — tudo em benefício dos voluntários. Nossos projetos variam de um serviço diário de notícias positivas a um portal de atos de bondade, passando por um restaurante baseado na economia da dádiva. Independentemente da iniciativa, agimos em conjunto para criar oportunidades de serviço uns para os outros e para apoiar as jornadas de serviço uns dos outros. Fundado em 1999, o CharityFocus (agora ServiceSpace) foi originalmente criado para ajudar organizações sem fins lucrativos com serviços técnicos. Ao longo dos últimos doze anos, a organização se tornou um guarda-chuva para muitos projetos impulsionados pela generosidade. Assim, expandimos nossos serviços, deixando de nos concentrar apenas em ajudar instituições de caridade e passando a incentivar pessoas comuns a contribuírem de maneira significativa para o mundo ao seu redor. Como o nome sugere, nossa nova plataforma ampliada permite que as pessoas se conectem com outras interessadas em servir, participem de oportunidades de voluntariado por meio de nossos diversos projetos, organizem seus próprios eventos de serviço locais usando nossas ferramentas e se mantenham conectadas a conteúdo inspirador. Acima de tudo, acreditamos na generosidade inerente às pessoas e buscamos despertar esse espírito de serviço. Por meio de nossos pequenos atos coletivos, esperamos transformar a nós mesmos e o mundo.

Transcrito por Sheila Kathleen Donis, Jasonville, Indiana, EUA 
junho de 2012