Nipun Mehta : Jouer Avec Le cœur : Dialogues De Point Reyes

L'émission « Point Reyes Dialogues » est diffusée en direct sur les ondes de KWMR à Point Reyes Station, en Californie. L'animateur, Jacob Needleman, y explore les grandes questions de la vie et de notre condition actuelle en compagnie d'éminents personnalités du monde des arts, des sciences, de la spiritualité, de la politique et du service public.

Jacob Needleman est un auteur et philosophe de renommée internationale, dont les nombreux ouvrages remarquables comprennent *A Sense of the Cosmos*, *The Heart of Philosophy*, *The American Soul* et *Money and the Meaning of Life*.

L'un des objectifs principaux de ces dialogues est de raviver l'art de la conversation comme une pratique d'écoute et de réflexion partagées et désintéressées. Nous partons du principe que de nouveaux champs de collaboration et de créativité s'ouvrent grâce à ce travail intérieur d'écoute et de réflexion collective, menant à une action éthique dans le monde. Sylvia Timbers, productrice de la série : « Point Reyes Dialogues » explore les grandes questions de la vie et notre condition actuelle dans le contexte de la révolution spirituelle amorcée dans les années 1960 en Californie et qui se poursuit aujourd'hui. Aujourd'hui, Jacob Needleman s'entretient avec Nipun Mehta, fondateur de Servicespace.org. Nipun a débuté sa carrière chez Sun Microsystems. Déçu par la cupidité des entreprises Internet des années 1990, il s'est rendu avec trois amis dans un refuge pour sans-abri afin d'y apporter son aide sans arrière-pensée. C'est ainsi qu'est né ServiceSpace. Sur son site web personnel, Nipun écrit : « Ma vie est une tentative d'apporter de la joie au monde et la paix à mon cœur. Je veux vivre simplement, aimer sincèrement et donner sans crainte. »

Jacob Needleman : Mon interlocuteur aujourd'hui est Nipun Mehta, un homme dont la simple présence me remplit de joie. Nous allons parler de ce qui compte vraiment dans ce monde, à cette époque, et de la manière dont nous essayons d'y contribuer. J'aimerais commencer par une magnifique citation attribuée au grand philosophe américain William James. Elle a une grande signification pour moi et, d'une certaine façon, elle me fait penser à vous et à votre travail. James dit : « J'en ai fini avec les grandes choses, les grandes institutions et le succès éclatant. Je me consacre désormais à ces forces morales minuscules, invisibles, presque moléculaires, qui agissent d'individu à individu, se faufilant dans les moindres recoins du monde comme autant de radicelles, ou comme l'eau qui suinte par capillarité, et qui, si on leur en laisse le temps, finiront par ébranler les plus solides monuments de l'orgueil humain. » Qu'en pensez-vous ?

Nipun Mehta : Je suis ravi d'être ici, Jerry. Comme vous vous en doutez, j'adore cette citation. Je pense qu'elle met vraiment l'accent sur la transformation intérieure. La récompense de tout acte de service, aussi petit soit-il, réside dans la transformation intérieure que l'on peut vivre sur le champ. Il ne s'agit pas de l'impact extérieur – qui est réel, certes, mais matériel et réducteur – mais de quelque chose qui change votre être intérieur, votre esprit, et qui vous accompagne à jamais. Je crois que c'est ce que James voulait dire.

Jacob : Je le pense aussi. Tu as une façon d'agir avec le cœur, par des actions qui viennent du cœur. Je travaille avec des idées, et même si j'essaie de parler avec le cœur, tu le fais par des actions. Peux-tu nous parler un peu des actions concrètes que tu trouves transformatrices, celles qui imprègnent et nourrissent toute ta vie aujourd'hui ?

Nipun : Je ne pense pas être aussi doué intellectuellement que toi. Mais je me suis dit qu'à un moment donné, lire un livre et comprendre intellectuellement la natation ne suffit pas, il faut aller toucher l'eau, la ressentir. J'avais ce besoin viscéral d'expérience directe. Alors, qu'est-ce que la compassion ? Qu'est-ce que la bienveillance ? Qu'est-ce que l'attention portée aux autres ? J'en avais une vague idée, une certaine compréhension. Je crois qu'il y a quelque chose d'inné là-dedans, mais je voulais vraiment le comprendre plus profondément. Alors j'ai essayé. Je faisais de petits gestes qui me permettaient d'acquérir cette expérience, surtout pour apprendre, expérimenter et évoluer. C'est devenu le fondement de mon travail, qui consiste fondamentalement en des actes d'amour. Ce n'est pas seulement y penser, mais le vivre réellement qui m'a énormément aidé.

Jacob : Quelle a été votre première découverte pratique et expérimentale qui vous a vraiment ouvert à cela ?

Nipun : C'est difficile de dire quel a été le premier déclic, car ça s'est fait progressivement. Je crois que l'une des premières expériences marquantes de ma vie a été le bénévolat dans un hospice. J'avais 17 ans et j'étais obsédée, ou plutôt curieuse, par la mort. À quoi bon tout ça ? Pourquoi vivons-nous ? Qu'est-ce que la mort ? Alors j'ai voulu faire du bénévolat. Je voulais donner – c'était une autre de mes motivations – alors je me suis dit : pourquoi ne pas aller aider dans un hospice où des gens sont en fin de vie ? J'y suis allée et ils m'ont dit : « Vous êtes sérieuse ? Vous avez l'air un peu jeune. » Ils ont découvert que je n'avais que 17 ans et m'ont dit : « En fait, vous n'avez pas le droit de faire du bénévolat ici. » Alors j'ai demandé : « Quel est l'âge minimum ? » Ils ont répondu : « Dix-huit ans. » J'ai dit : « D'accord, je reviendrai. » Et j'y suis retournée. Il y a eu une formation de six mois. On ne sait jamais, même en faisant du bénévolat, que quelqu'un peut décéder. Par exemple, voir disparaître des personnes que je connaissais depuis seulement deux semaines a été une expérience très marquante. Comment appréhender cette impermanence ? Est-ce déprimant ? Ou cela nous permet-il d’appréhender la vie plus profondément ? Ce fut l’une de ces expériences profondes vécues au début de ma vie, qui m’a beaucoup appris sur le don de soi et sur l’importance de ne pas attendre d’avoir 65 ans, d’être à la retraite ou d’être riche pour donner.

Jacob : C'était un don désintéressé, sans intérêt personnel. Il me semble plus rare qu'on ne le croit de donner sans aucune motivation cachée à en retirer un quelconque bénéfice. Parfois, quand j'en parle à mes étudiants ou à d'autres personnes, ils me disent : « Eh bien, ça fait du bien. » Et, bien sûr, oui ; d'une certaine manière, cela procure une sensation totalement différente de tous les autres plaisirs que la vie peut offrir. C'est inimaginable tant qu'on ne l'a pas vécu. Est-ce quelque chose que vous avez découvert ?

Nipun : Je pense que donner pour satisfaire son ego est presque l'inverse. J'essayais de comprendre l'ego, de le dissoudre en quelque sorte. Je donnais pour me purifier par un service actif, et j'ai découvert que même le plus petit geste – s'il est accompli avec une sincère attention et une intention authentique – apaise l'esprit, et dans ce calme, on explore une interconnexion plus profonde avec toute vie. Ce n'est donc pas une affirmation de l'ego, mais plutôt une affirmation de l'unité. C'était à l'opposé de « Je veux faire quelque chose qui ait un impact sur le monde ». Il s'agissait plutôt d'être sincère et de faire quelque chose qui approfondisse mon interconnexion. Et, miracle, cela s'est vérifié à travers mon humble action. Je ne pense pas que cela résisterait à une étude de cas à Harvard, mais je suis convaincu que cela fonctionne ainsi, et cela a fonctionné dans ma vie.

Jacob : En fait, le simple fait d'agir par pur désir de comprendre – je pense à la compréhension de l'humanité, de la condition humaine, de l'ego, peu importe comment on l'appelle – est en soi une action transformatrice. C'est très important, car j'ai parfois l'impression que les gens sont conditionnés à croire qu'ils sont censés aimer, qu'ils sont censés prendre soin des autres, sans jamais avoir réellement expérimenté ce que sont le véritable amour et la véritable attention. Mais presque tout le monde peut comprendre ce besoin de comprendre, de comprendre le pourquoi, et d'essayer de comprendre qui nous sommes, ce que je suis – et suivre cette motivation conduit parfois à l'amour.

Nipun : Absolument. Je pense que parfois, notre conscience est comme voilée par des nuages ​​qui nous empêchent de voir clair ; pourtant, nous avons tous fait l'expérience de l'amour. Nous commençons par neuf mois de pur bonheur, offerts par nos mères. Un amour inconditionnel, sans contrepartie, sans rien attendre en retour. C'est ainsi que nous sommes tous venus au monde. Neuf mois d'amour, comment l'intégrer pleinement ? Simplement, nous oublions souvent ces cadeaux, alors qu'ils nous sont offerts chaque jour, à chaque instant, d'une certaine manière. Nous les oublions parce que notre conscience est obscurcie par un profond égocentrisme. Je crois que lorsque le soleil se lève et que les nuages ​​se dissipent, notre regard sur ce qui est déjà là change radicalement.

Jacob : Bien sûr, on pourrait dire : « Oui, d'accord, les dons affluent constamment : l'air que nous respirons, la vie, les paysages que nous contemplons, les personnes que nous connaissons. » Mais il existe aussi l'inverse : le monde n'est pas fait que de sourires, comme le disait saint Augustin. Alors, comment appréhender cette perspective dite réaliste, qui nous décrit comme « une jungle », tout en reconnaissant la splendeur des dons de Dieu ?

Nipun : Oui, je pense que beaucoup de gens, lorsqu'ils réfléchissent au don, à la générosité, voire à la compassion, ont tendance à réduire cela à une simple recherche de bien-être, et ils agissent ainsi uniquement pour se sentir bien. Ce n'est pas ainsi que je conçois la générosité. Pour moi, la générosité naît d'un état d'équanimité. Elle n'a donc rien à voir avec l'état ou le contexte dans lequel on se trouve. Il s'agit d'accepter la vie – une acceptation radicale de la vie – telle qu'elle est. Et lorsqu'on atteint cet état, on réalise : « Je n'attends rien en retour, alors que puis-je faire pour elle ? » C'est presque comme si un état de service naturel se manifestait. Cela ne signifie pas, comme beaucoup le disent, « Tant mieux pour toi ». Mais je dis que le véritable critère de réussite n'est pas d'ordre matériel, mais réside dans notre équanimité. Si vous êtes capable d'accepter la vie telle qu'elle est, qu'elle soit bonne ou mauvaise, ou même en transition, si vous pouvez accepter la vie telle qu'elle est, alors je pense que cela devient la base d'une véritable générosité.

Jacob : Cette acceptation de la vie telle qu'elle est — et l'on pourrait même dire l'acceptation de soi-même avec tous ses défauts — est une acceptation pure, c'est-à-dire qu'on l'accueille sans jugement, sans reproche, sans aucune intention cachée de changer quoi que ce soit. Cette forme d'inaction semble libérer en nous quelque chose de profondément naturel : la force de l'amour et du don, comme si c'était inscrit dans nos gènes sans que personne ne nous l'ait révélé. Partagez-vous ce point de vue ?

Nipun : Oui, je le crois. Si je repense à ma vie, j'ai probablement traversé trois étapes distinctes. La première, c'est quand j'ai dit vouloir me mettre au service des autres, et c'était un acte conscient, une action concrète. Puis, avec le temps, peut-être grâce à la sérénité qui a suivi ce don, j'ai réalisé que je recevais aussi. Et recevoir est essentiel à cet écosystème d'échanges réciproques dans lequel nous sommes tous pris. On réalise alors : « Waouh, je reçois ! » Et puis vient la troisième étape : « Comment savoir si je dois donner ou recevoir ? » Je suis ancré dans un certain contexte. Dois-je donner ? Dois-je recevoir ? On ne sait pas, et alors on apprend avec sérénité qu'il faut simplement danser ! C'est pour moi l'essence même de ce dont vous parlez : quelque chose se libère en nous. Quand on comprend le don, quand on comprend la réception, on comprend que tout s'auto-organise. Il vous suffit de danser, et à certains moments, on vous demande de donner et à d'autres, de recevoir, mais votre prérogative ultime est simplement de danser.

Jacob : C'est magnifique. Mais parfois, recevoir est le plus beau cadeau que l'on puisse faire à quelqu'un. N'est-ce pas ? Il y a des gens pour qui recevoir est très difficile et qui cherchent toujours à rendre la pareille. Il y a des années, j'ai voyagé au Mont Athos, en Macédoine, en Grèce, où se trouvent tous les monastères orthodoxes grecs. Après ce voyage, j'ai discuté avec un homme à Londres qui était à l'époque l'archevêque orthodoxe russe, Anthony Bloom. J'ai déjà raconté cette histoire, mais elle fait partie de ce dont vous parlez. J'étais allé dans une église à Athènes et, au plafond de cette cathédrale orthodoxe, se trouvait l'immense visage du Christ, le Créateur, qui nous regardait. J'étais dans un état particulier et je me suis dit : « Mon Dieu ! Cette vie est un tel don ! » Cette image représente un don extraordinaire venu d'en haut, ce symbole. Et comment suis-je censé y répondre ? Comment puis-je répondre à un don aussi immense que la vie ? Quand j'ai posé cette question à Anthony Bloom, il a répondu très simplement : « Eh bien, quelle est la bonne réponse à un don ? » J'ai commencé à réfléchir, et j'ai eu le sentiment de ce que c'était. Et il a dit : « Accepte-le ! » Il a dit que tout notre travail spirituel vise à nous rendre capables d'accepter le don qui nous est constamment offert. N'est-ce pas magnifique ?

Nipun : Oui, c'est tellement beau. C'est un paradoxe magnifique : donner, c'est recevoir, et recevoir, c'est donner. C'est tout à fait ça, et c'est vraiment complexe. Si on analyse un acte de don et de réception en le décomposant, il est très difficile de déterminer qui donne et qui reçoit. C'est une question de polarité, qui résulte en quelque sorte de notre manque de conscience. Je me demande aussi : « Existe-t-il un acte où l'on donne purement ? Existe-t-il un acte où l'on reçoit purement ? » Même en recevant, comme vous l'avez dit, on offre à l'autre personne l'opportunité de partager. Imaginons que vous donniez et receviez simultanément une immense satisfaction. Ces polarités sont-elles vraiment réelles ?

Jacob : Le travail que vous accomplissez semble s'attacher à dépasser les clichés, les sermons et les leçons de morale sur ce sujet, car, en apparence, dans notre culture, tout le monde dit : « Il vaut mieux donner que recevoir », surtout en cette période de Noël. Et cela devient une forme de moralisation. Quand j'étais adolescent, comme beaucoup d'adolescents aujourd'hui, cela me paraissait tellement hypocrite. Mais ce que vous faites, je crois, c'est essayer de briser ce tabou et de montrer aux gens, par l'expérience, un fragment de cette vérité sur le don et la réception.

Nipun : Oui. Un de mes amis est entré dans un restaurant, s'est approché du serveur et lui a dit : « Trouve le couple le plus amoureux et dis-leur que quelqu'un a payé leur repas anonymement. » Le serveur a cherché un peu partout, puis est revenu en disant : « Je crois que je les ai trouvés. » C'était un restaurant new-yorkais où un plat coûtait plusieurs centaines de dollars. Il voulait simplement faire preuve de générosité, alors il a agi ainsi ; il était reconnaissant pour un geste qu'on avait fait pour lui. Le serveur est donc allé annoncer la nouvelle au couple et, dès qu'ils l'ont entendue, ils se sont mis à pleurer – la femme, surtout. Le serveur s'est dit : « Ils sont vraiment touchés. » Il les a laissés tranquilles, mais a gardé un œil sur la table. La femme pleurait toujours ; elle était en larmes, pendant cinq ou dix minutes. Le serveur s'est alors dit : « Il faut que je fasse quelque chose. Que faire ? » Mais il avait reçu pour consigne de rester anonyme. Alors il est allé les voir et a essayé de leur parler. Ça ne marche pas, alors il retourne voir celui qui lui a offert le cadeau et lui dit : « Monsieur, je sais que vous vouliez que ça reste anonyme, mais cette femme a complètement perdu la tête. Je crois que vous devriez sortir de votre rôle de Batman (rires) et lui parler directement, parce que je sens qu'il se passe quelque chose. Je ne sais pas comment gérer ça. » Du coup, celui qui a payé se dit : « Très bien, je vais aller leur parler. » Il s'approche et dit : « C'était moi. J'espère que vous apprécierez votre repas. » La femme le regarde droit dans les yeux, encore un peu émue, et dit : « Vous n'imaginez pas ce que cela représente pour nous. Aujourd'hui, c'est notre premier anniversaire de mariage, et nous travaillons tous les deux dans une association. Nous n'aurions jamais pu nous permettre d'être ici, mais nous avons économisé toute l'année pour ce repas. Nous nous engageons pour le bien commun et nous avons l'impression de devoir surmonter sans cesse de nombreux obstacles. Et voilà que, pour notre anniversaire, nous recevons une telle réaction ! » Waouh ! Quand on voit ça, on se demande : « Celui qui a payé l'addition, c'était lui qui donnait ou qui recevait ? » C'est lui qui m'a raconté cette histoire. Il ne l'oubliera jamais ; il avait même les larmes aux yeux. Alors, ce n'est pas si simple. Maintenant, il siège au conseil d'administration d'une association et il a fait plein d'autres choses qui ont eu des répercussions. Du coup, cette dynamique, ce fossé entre celui qui donne et celui qui reçoit, est vraiment difficile à appréhender de façon aussi catégorique. Je pense que c'est juste un jeu d'équilibriste : parfois, dans certains contextes, on donne plus, parfois on reçoit plus. Et c'est tout à fait normal.

Jacob : Il m'arrive de donner un devoir à mes étudiants : « Est-ce que quelqu'un dans cette classe a déjà fait quelque chose pour quelqu'un d'autre en sacrifiant ou en renonçant à quelque chose qui lui était cher, sans jamais le lui dire ? » Très peu l'ont fait. Une femme, cependant, l'a fait. Je lui ai demandé : « Qu'avez-vous ressenti ? » Elle a répondu : « Je n'ai jamais rien ressenti de tel. » C'est une toute autre dimension, et comment pouvons-nous l'intégrer à notre culture ? L'ampleur de ce que vous avez déjà entrepris en matière de générosité est admirable. Comment pouvons-nous mieux communiquer cela ? Car nous vivons dans un monde, comme nous le constatons aujourd'hui en politique, où l'avidité et le profit personnel règnent en maîtres. Et face à ces forces immenses d'égoïsme et de soif de gain personnel, vous essayez – comme dans la citation de James – de montrer la valeur des petits gestes de générosité. Y a-t-il un espoir que ce que vous faites puisse réellement amener les gens à ressentir cette transformation intérieure dont nous parlons ?

Nipun : Si l'on observe Internet, on découvre un phénomène fascinant à bien des égards. Prenez les CD, désormais décomposés en petits morceaux. Ou encore les panneaux publicitaires, fragmentés en petites annonces Google. Je me demande si l'on pourrait faire de même avec les enseignants, les conférenciers ou les prédicateurs. Ainsi, au lieu d'entendre Roger Ebert recommander un film, l'avis de votre voisin aurait un tout autre impact. Je pense qu'Internet rend cela possible. Nous essayons d'encourager les gens à faire de petits gestes, et il semble que ce soit un phénomène qui se propage entre pairs. Un excellent exemple est Karma Kitchen, un restaurant né à Berkeley et désormais présent à Washington, Chicago et dans plusieurs autres villes. Le dimanche, nous investissons un restaurant et le transformons en une expérience de générosité gérée par des bénévoles. Vous prenez un repas, comme dans un restaurant classique, mais l'addition indique : « Vous ne devez rien car quelqu'un a déjà payé pour vous. À votre tour de payer pour les clients suivants. » C'est comme si quelqu'un « posait sur la cheminée ».¹ On ne vous dit pas : « Soyez gentils. » Vous entrez, vous prenez un repas, et soudain, vous réalisez : attendez une seconde ! Ce repas est un cadeau de quelqu'un que vous ne connaissez pas. La personne qui vous sert est bénévole. Elle donne simplement de son temps et de son énergie, et vous ne la connaissez pas non plus. Comment gérer cela ? Puis, à la fin du repas, vous faites un geste pour que d'autres puissent vivre la même expérience la semaine suivante. Mais là encore, ce sont des inconnus, alors comment gérer cela ? C'est une dynamique très différente de celle de : « Je suis intelligent, donc j'ai de l'argent. Et ce serveur est payé. Et il s'est trompé dans ma commande ! » C'est une toute autre dynamique. Du coup, vous n'avez plus besoin de leur dire d'être gentils ou généreux.

Jacob : C'est bien le problème. Inutile d'aller le crier sur tous les toits. Notre culture a des pratiques qui dictent aux gens ce qu'ils doivent faire, ce qui bloque l'élan humain naturel de générosité. Si je reçois un repas gratuit, offert par quelqu'un d'autre, là, c'est vraiment gratifiant ! Ça crée un sentiment d'appartenance. Certains, plus cyniques, diront : « C'est bien beau, mais je doute que ce soit fréquent. »

Nipun : Même quand certaines personnes ne comprennent pas cet esprit, c'est simplement parce que leur coupe est vide, et une coupe vide ne débordera pas. C'est un aspect fondamental de la générosité. On ne peut pas s'attendre à ce qu'elle déborde. Mais il faut se dire : « D'accord. Elle est vide à cause de ce que quelqu'un d'autre leur a fait auparavant. Alors maintenant, je vais y ajouter ma petite contribution et, avec le temps, elle débordera. » Tout le monde n'arrivera pas en larmes. Certains seront de mauvaise humeur. D'autres viendront parce qu'ils ont passé une mauvaise journée, et peut-être qu'à la fin, ils diront : « Waouh, je me sens beaucoup mieux maintenant ! » Et ils diront : « Merci. » Ou peut-être qu'après, ils feront une bonne action pour quelqu'un d'autre et, une fois chez eux, ils se comporteront différemment avec leur famille. Jacob : C'est très important. Je sais que Gurdjieff, par exemple, était gentil avec les jeunes enfants. C'était un excellent professeur. Il se promenait et avait toujours des bonbons dans sa poche. Et chaque fois qu'il voyait un petit enfant au parc ou ailleurs, il lui donnait ces objets. Alors la mère s'approchait et lui demandait : « Que dis-tu à ce gentil monsieur ? » Et il lui criait : « Non ! » Il repartait avec l'impression qu'elle avait tout gâché. L'enfant sait quoi dire. Il le ressent. Le fait de ne pas leur dire quoi faire est tellement libérateur, et pourtant, cette liberté est pervertie par l'esprit et la culture moralisatrice qui prétend que telle ou telle chose est ce qu'il faut faire. Et ce n'est pas ce que nous recherchons.

Nipun : Je crois que c'est aussi simple que ce que disait mon professeur de seconde : « Quand vous écrivez, ne racontez pas, montrez. » Montrez, ne racontez pas. C'est exactement ça et, d'une certaine manière, Gandhi l'exprimait aussi lorsqu'il a prononcé sa célèbre phrase : « Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde. » C'est précisément ce qu'il essayait de faire comprendre.

Jacob : Permettez-moi d'aborder un point qui vient d'être évoqué. Il existe un proverbe important dans la tradition islamique – et également dans la tradition juive – mais avec une force particulière dans la tradition islamique : « Ayez confiance en Allah, mais attachez d'abord votre chameau. » Lorsque nous prenons conscience que nous vivons dans un monde empli de criminalité et d'égoïsme, etc., comment les gens parviennent-ils à gérer cette dualité ?

Nipun : Je pense que c'est un point essentiel à considérer pour chacun, surtout lorsqu'on chemine sur la voie de la générosité. Le Bouddha parlait de la voie du milieu, entre les deux extrêmes. Mais il y a une chose curieuse concernant ce milieu : on ne peut le trouver qu'en connaissant ses deux extrémités. Or, quelles sont ces deux extrémités ? Je crois qu'elles varient énormément d'une personne à l'autre et à l'autre moment. Il faut d'abord identifier ses propres extrémités, puis trouver le milieu. Pour certains, attacher le chameau signifie prendre soin de sa famille, pour d'autres, cela signifie méditer quarante heures par semaine. L'équation est donc différente selon la façon dont on s'identifie à ces extrémités. Je pense qu'il est crucial d'être conscient de ce que représentent pour soi les deux extrémités de ce spectre. À ce moment-là, il est important de rester flexible pour pouvoir les ajuster. Mes deux extrémités ont certainement évolué depuis. Mon spectre est très différent aujourd'hui de ce qu'il était il y a dix ans. J'adore offrir des cadeaux, des cadeaux matériels. Avant, quand j'avais un emploi, dès qu'il me restait un peu d'argent, j'adorais faire des cadeaux. Puis, j'ai décidé que je préférais ne plus passer mon temps à travailler, à gagner de l'argent et à acheter des cadeaux. Je voulais simplement donner de mon temps et de ma présence. Ce fut un changement radical dans ma façon d'être au centre de mes préoccupations : passer d'une conception du don comme un acte matériel à une conception plus axée sur le travail, sur la présence. Où se situe le juste milieu dans ces changements ? Et comment trouver le bon équilibre ? Chaque situation est unique et nécessite une approche différente.

*********************************************************************************

(1) Note de bas de page : « Recevoir le flambeau » Un flambeau est une grâce divine qui repose sur la vie d’une personne et à laquelle les autres s’identifient aisément et se soumettent volontairement. [Il n’y a ni coercition, ni force, ni manipulation pour amener autrui à suivre]. De cette grâce découle une onction dont les autres bénéficient, dont ils s’inspirent et qui les élève. Celui qui reçoit cette grâce comprend que le flambeau du leadership est une responsabilité de servir et de transmettre, et non un droit d’être servi et de recevoir. Un flambeau se transmet librement, sans être intimidé par les dons et les vocations d’autrui.

Note de mise à jour : CharityFocus.org (désormais ServiceSpace.org ) est une organisation entièrement gérée par des bénévoles qui utilise la technologie pour encourager l’engagement bénévole. C’est un espace pour explorer notre propre rapport au service et notre interconnexion avec le reste du monde. ServiceSpace permet à notre générosité naturelle de s’épanouir en petits gestes de service pour la communauté qui nous entoure. C’est un espace pour apprendre comment le changement extérieur est étroitement lié à notre propre transformation intérieure. Il s’agit de se changer soi-même pour changer le monde. ServiceSpace a été conçu, développé et est géré par des bénévoles – le tout au profit des bénévoles. Nos projets vont d’un service quotidien d’actualités positives à un portail de gestes de bonté, en passant par un restaurant basé sur l’économie du don. Quel que soit le projet, nous agissons de concert pour créer des opportunités de bénévolat les uns pour les autres et pour nous soutenir mutuellement dans nos parcours de bénévolat. Fondé en 1999, CharityFocus (désormais ServiceSpace) avait initialement pour vocation d’aider les organisations à but non lucratif en leur fournissant des services techniques. Au cours des douze dernières années, notre organisation a fédéré de nombreux projets guidés par la générosité. Nous avons ainsi élargi nos services, passant d'un soutien aux associations caritatives à l'encouragement de chacun à contribuer concrètement au monde qui l'entoure. Comme son nom l'indique, notre nouvelle plateforme permet de rester en contact avec d'autres personnes intéressées par le bénévolat, de participer à des actions solidaires à travers nos douze projets, d'organiser des événements locaux grâce à nos outils et d'accéder à des contenus inspirants. Par-dessus tout, nous croyons en la générosité innée de chacun et souhaitons éveiller cet esprit de solidarité. Par nos petits gestes collectifs, nous espérons transformer le monde et nous-mêmes.

Transcrit par Sheila Kathleen Donis, Jasonville, Indiana USA – juin 2012