ニプン・メータ：心からの演技：ポイント・レイエス対話集

ポイント・レイエス・ダイアローグは、カリフォルニア州ポイント・レイエス・ステーションのKWMRラジオ局から発信される番組です。司会のジェイコブ・ニードルマンが、芸術、科学、精神世界、政治、公共サービスなど、各界の著名な友人たちと共に、人生における大きな問いや現代社会の現状について探求します。

ジェイコブ・ニードルマンは国際的に著名な作家であり哲学者であり、その著書には『宇宙の感覚』、『哲学の核心』、『アメリカの魂』、『お金と人生の意味』など、数々の名著がある。

これらの対話の中心的な目的の 1 つは、非利己的な傾聴と共思考の実践として会話の芸術を再び目覚めさせることです。私たちの前提は、傾聴と共思考という内なる作業によってコラボレーションと創造性の新たな領域が開かれ、それが世界における倫理的な行動につながるということです。シルビア・ティンバース、シリーズ プロデューサー: ポイント レイズ ダイアログは、1960 年代にカリフォルニアで始まり、今日まで続いている精神的革命の文脈で、人生と私たちの現状に関する大きな問題を探求します。今日は、ジェイコブ ニードルマンが Servicespace.org の創設者であるニプン メータと対談します。ニプンはサン マイクロシステムズでキャリアをスタートしました。90 年代のドットコムの貪欲さに不満を抱き、3 人の友人と共にホームレス シェルターに行き、何の目的もなく施しをしました。それが ServiceSpace の始まりでした。ニプンは自身のウェブサイトで次のように書いています。「私の人生は、世界に笑顔をもたらし、心に静寂をもたらす試みです。私はシンプルに生き、純粋に愛し、恐れることなく与えたいのです。」

ジェイコブ・ニードルマン：今日の対話相手はニプン・メータさんです。彼を見ているだけで幸せな気持ちになります。この世界、この時代において何が重要だと考えているのか、そして私たちがどのようにそれに貢献しようとしているのかについてお話ししたいと思います。まずは、偉大なアメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズの言葉とされる素晴らしい引用から始めたいと思います。この言葉は私にとって大きな意味を持ち、どこかあなたとあなたの活動を思い出させます。ジェームズはこう言っています。「私は偉大なものや大きなもの、偉大な組織や大きな成功にはもう興味がない。私が支持するのは、個人から個人へと働きかけ、まるで無数の根のように、あるいは毛細管現象のように世界の隅々に忍び寄る、目に見えない小さな分子レベルの道徳的な力だ。しかし、それらに時間を与えれば、人間の傲慢さという最も堅固な記念碑さえも打ち砕くだろう。」これについてどう思いますか？

ニプン・メータ：ジェリー、ここに来られて嬉しいです。ご想像のとおり、その言葉が大好きなんです。内面の変容を本当に強調していると思います。どんなに小さなことでも、奉仕の行為に対する報酬は、その場で体験できる内面の変容です。それは外面的な影響ではありません。外面的な影響も確かにありますが、それは物質的で還元主義的な影響です。内面、つまり心を変え、永遠に心に残るものなのです。ジェームズが言いたかったのは、まさにそういうことだと思います。

ジェイコブ：私もそう思います。あなたは心を通して、心の行動を通して物事を捉える力がありますね。私はアイデアを扱って仕事をしていますが、アイデアを通して心から語りかけようとはしているものの、あなたは行動を通してそれを実現しています。あなたにとって変革をもたらす、そして今あなたの人生全体を支え、励みにしている具体的な行動について、少しお話いただけますか？

ニプン：私はあなたほど知的に恵まれているとは思っていません。でも、ある時、本を読んで水泳を頭で理解するだけでは不十分で、実際に水に触れて感じなければならない、と言いました。直接体験したいという内なる衝動があったのです。では、思いやりとは何でしょうか？善意とは何でしょうか？思いやりとは何でしょうか？私はそれについてある程度の考え、理解を持っていました。そこには何か生来のものがあると思いますが、もっと深いレベルで理解したいと思いました。そこで、試してみました。主に学び、実験し、成長するために、小さな行動をすることで、その経験を積むようにしました。それが、私がこの世界で行っている仕事の基盤となりました。それは根本的には愛の行為です。ただ考えるだけでなく、実際に体験することが、私にとって大きな助けとなっています。

ジェイコブ：あなたにとって、この分野に本当に興味を持つきっかけとなった、最初の実践的な経験に基づく発見は何でしたか？

ニプン：最初のきっかけが何だったのかはっきりとは言えません。ゆっくりと成長してきた植物のようなものなので。人生で初期の形成期に経験したことの一つは、ホスピスでのボランティア活動だったと思います。17歳の時、死についてある種の執着、あるいは好奇心のようなものがありました。これは一体何のためなのか？なぜ私たちは生きているのか、そして死とは何なのか？それでボランティアをしたいと思いました。何かを与えたいという気持ちも原動力の一つでした。それで、臨終を迎える人たちがいるホスピスに行って手伝ってみようと思ったのです。それで行ってみると、「本気ですか？少し若く見えますよ」と言われました。私がまだ17歳だと分かると、「ここでは法的にボランティアはできません」と言われました。そこで「何歳からですか？」と聞くと、「18歳です」と言われました。「わかりました、また来ます」と言って、また行きました。6ヶ月間のオリエンテーションがありました。ボランティアをしている時でさえ、誰かが亡くなるかもしれないということは、決してわかりません。例えば、たった2週間しか知り合っていなかった人たちが亡くなるのを見るのは、とても衝撃的な経験でした。そして、その無常さをどう受け止めるべきでしょうか？それは憂鬱なことでしょうか？それとも、人生をより深く受け入れることを可能にするものなのでしょうか？それは、私の人生の早い段階で経験した、人に与えることの大切さ、そして65歳になるまで、あるいは退職するまで、あるいは大金持ちになるまで待つ必要はないということを教えてくれた、深く心に刻まれた出来事の一つでした。

ジェイコブ：これは、裏の意図も個人的な利益も一切ない、純粋な施しでした。個人的な利益を狙うような隠れた衝動なしに施しをすることは、私たちが想像するよりもずっと稀なことのように思えます。このことを生徒や他の人に話すと、「そうすると気分が良くなる」と言われることがあります。もちろん、その通りです。ある意味、人生で得られる他のどんな喜びとも全く違う感覚を与えてくれます。実際に体験するまでは、想像もつかないものです。あなたも何か発見したのですか？

ニプン：エゴを満たすために与えることは、ほぼ正反対だと思います。私はエゴを理解しようとし、ある意味でエゴを解消しようとしていました。積極的な奉仕を通して自分自身を浄化するために与えていたのですが、そこで発見したのは、たとえどんなに小さな行為であっても、真摯な配慮と真摯な意図をもって行えば、実際に心が静まり、その静けさの中で、あらゆる生命とのより深い繋がりを探求できるということです。つまり、エゴを肯定するのではなく、むしろ一体感を肯定するのです。「外に出て世界に影響を与える何かをしたい」という気持ちとは全く正反対でした。これは、「誠実に、自分との繋がりを深めるようなことをしたい」という気持ちでした。そして、なんと、私のささやかな活動を通してそれが証明されたのです。ハーバード大学のケーススタディには合格しないと思いますが、確かにそのように機能すると確信していますし、私の人生でもそのように機能してきました。

ジェイコブ：つまり、純粋に理解するためだけに何かをするという動機――私が考えているのは、人間性、人間の状態、自我、呼び方は何であれ、それを理解することなのですが――それ自体が変革的な行為なのです。しかし、それは非常に重要なことです。なぜなら、人々は真の愛や思いやりが何であるかを実際に経験したことがないにもかかわらず、愛するべきだ、思いやりを持つべきだと信じるように条件付けられていることがあると思うからです。しかし、ほとんどすべての人が、理解したい、なぜなのかを理解したい、そして私たちが何者なのか、私が何者なのかを理解しようとする衝動を理解できます。そして、その動機に従うことで、愛にたどり着くこともあるのです。

ニプン：全くその通りです。時々、私たちの意識には雲がかかっていて、何も見えなくなってしまうことがあると思います。でも、私たちは皆、愛を経験しています。私たちは、母親からの9ヶ月間の贈り物から始まります。それは無条件の贈り物で、ビジネスプランも握手もありません。私たちは皆、そうやってこの世に生まれてきたのです。これは9ヶ月間の愛でした。それをどう受け止めればいいのでしょう？私たちは、こうした贈り物の多くを忘れてしまっているのです。こうした贈り物は、ある意味では毎日、毎瞬間、私たちに起こっているのに、自己中心的な考えという大きな雲が私たちの意識を覆っているために、忘れてしまうのです。太陽が輝き始め、雲が消え始めると、私たちは既にそこにあるものに対して、全く異なる視点を持つようになると思います。

ジェイコブ：もちろん、人々は「ああ、確かに、贈り物は常にやって来る。私たちが呼吸する空気、命、目にする景色、知り合いなど」と言うかもしれません。しかし、贈り物の反対のことも私たちに降りかかってきます。聖アウグスティヌスが言ったように、世界は笑顔ばかりではありません。では、神の素晴らしい贈り物の数々であると同時に、「外の世界はジャングルだ」という、いわゆる現実的な視点に、私たちはどう向き合えばいいのでしょうか。

ニプン：ええ、多くの人が、与えること、寛大さ、あるいは思いやりについて考えるとき、それを「気持ちいい」という枠に押し込めて、気持ちよくなるために行う傾向があると思います。でも、私は寛大さや与えることをそういう風には捉えていません。私にとって寛大さとは、心の平静さを保っているときに生まれるものです。ですから、それはあなたが置かれている状況や文脈とは何の関係もありません。人生をありのままに受け入れること、つまり人生を徹底的に受け入れることなのです。そうすることで、「ああ、私は人生から何も求めていないのだから、人生のために何ができるだろうか？」と気づくのです。まるで、自然な奉仕の状態が生まれるかのようです。ですから、多くの人が言うように、「うまくいったね」と言っているわけではありません。しかし、何かがうまくいったかどうかの本当の基準は、物質的に良いか悪いかではなく、心の平静さだと私は思います。人生が良いか悪いか、あるいは変化の途上にあるかに関わらず、ありのままの人生を受け入れることができれば、それが真の寛大さの基礎となるのだと思います。

ジェイコブ：人生をありのままに受け入れること、そして自分の欠点も含めてありのままの自分を受け入れること、それはまさに純粋な受容です。つまり、判断も非難もせず、何かを変えようとする隠れた意図もなく、すべてを受け入れるということです。そうした無為な態度は、まるで誰も教えてくれなかったDNAの一部であるかのように、私たちの中に深く根付いた愛と与える力という、自然な何かを解き放つように思えます。あなたもそう思いますか？

ニプン：ええ、そう思います。自分の人生を振り返ってみると、この旅路で3つの明確な段階を経たように思います。最初の段階は、外に出て人々に奉仕したいと思ったときで、それは何かをするというような意識的な行為でした。それから時間が経つにつれて、おそらく与えることから生まれた静けさから、自分が実際には受け取っていたことに気づきました。そして、私たち全員が絡み合っているこのギブアンドテイクのエコシステムの一部として、受け取る必要があるのです。「わあ、私は受け取っている！」と気づきます。そして3番目の段階に気づきます。「与えるべきか、受け取るべきか、どうやってわかるのだろう？」私はある特定の状況に置かれています。与えるべきか、受け取るべきか？わかりません。そして、平静さを保ちながら、ただ踊るのだということを学びます。それが、あなたが話していることの本質だと思います。私たちの内側で何かが解放されるのです。与えることを理解し、受け取ることを理解すると、すべてが自己組織化されていることがわかるのです。あなたはただ踊るだけでいい。ある時は与えることを求められ、ある時は受け取ることを求められるが、あなたの究極の特権はただ踊ることだ。

ジェイコブ：とても美しいですね。でも、受け取ることが、時に人に与える最大の贈り物になることもあるでしょう？受け取るのがとても苦手な人もいて、そういう人はすぐに必ずお返しをしたがります。何年も前に、ギリシャのマケドニアにあるアトス山を旅しました。そこにはギリシャ正教の修道院がすべて集まっていました。その旅の後、ロンドンで当時ロシア正教の大主教だったアンソニー・ブルームと話をする機会がありました。この話は以前にもしたことがありますが、あなたが話していることの一部です。アテネの教会に行ったとき、その正教会の大聖堂の天井に、創造主であるキリストの巨大な顔が下を見下ろしていました。私はある種の境地に達し、「なんてことだ！この人生はなんて素晴らしい贈り物なんだ！」と感じました。このイメージは、天からの途方もない贈り物、この象徴を表しています。私はこれにどう応えればいいのでしょうか？このような途方もない命の贈り物に、どう応えればいいのでしょうか？私がアンソニー・ブルームにその質問をしたとき、彼はとても簡潔にこう言いました。「贈り物に対する適切な対応とは何でしょうか？」私は考え始め、それが何であるかを直感的に理解しました。すると彼は「受け入れることだ！」と言いました。私たちのすべての霊的な営みは、絶えず差し伸べられる贈り物を受け入れることができるようになるためだと彼は言いました。素晴らしいと思いませんか？

ニプン：ええ、本当に美しいですね。与えることが受け取ることであり、受け取ることが与えることであるというのは、実に美しい逆説です。まさにその通りで、本当に難しいことです。与えることと受け取ることのあらゆる行為に目を向け、それを分解し始めると、誰が与えていて誰が受け取っているのかを言うのは本当に難しいです。つまり、それは極性に関することであり、ある意味では、私たちの意識の欠如の機能です。また、「純粋に与えるだけの行為はありますか？純粋に受け取るだけの行為はありますか？」と尋ねたいと思います。あなたが言ったように受け取る場合でも、相手に共有する機会を与えているのです。例えば、与えているとしましょう。同時に、この計り知れない満足感も受け取っているとしましょう。これらの極性は本当に存在するのでしょうか？

ジェイコブ：あなたがされている仕事は、このテーマに関する決まり文句や説教じみた話、道徳的な説教を打ち破ろうとしているように見えます。というのも、私たちの文化では表面的には誰もが「与える方が受け取るよりも良い」と言っているからです。特にクリスマスシーズンにはよく耳にします。そしてそれは一種の道徳主義になってしまっています。私が十代の頃は、今の多くの十代の若者と同じように、それはとても偽善的に思えました。しかし、あなたがされていることは、そうした偽善を打ち破り、与えることと受け取ることの真実のほんの一端を、人々に体験を通して示そうとしているのだと私は信じています。

ニプン：ええ。私の友人の一人がレストランに入って、ウェイターのところへ行って、「一番愛し合っているカップルを見つけて、誰かが匿名で食事代を払ってくれたと伝えてくれ」と言いました。それでウェイターは周りを探し回って戻ってきて、「ぴったりの人を見つけたと思います」と言いました。ここはニューヨークのレストランで、メインディッシュは数百ドルもするんです。彼はただ気前よくしたいと思っただけで、誰かが自分にしてくれたことに感謝していたんです。それでウェイターはそのカップルのところへ行って伝えたところ、カップルはそれを聞いた途端に泣き始めました。特に女性は泣き出しました。それでウェイターは「感動したんだな」と思いました。彼は二人を一人にしましたが、テーブルから目を離さず、女性はまだ泣いていました。彼女は完全に泣きじゃくり、5分か10分泣き続けました。それでウェイターは「よし、何かしないと。どうすればいいんだ？」と思いました。でも、匿名でなければならないという指示があったので、彼は二人のところへ行って話しかけようとしました。うまくいかなかったので、彼は贈り物をした男性のところに戻って、「旦那様、匿名で贈りたいとおっしゃっていたのは承知していますが、あの女性は完全に理性を失っています。バットマンのカバーを外して（笑）、彼女たちに話しかけた方がいいと思います。何かが起こっていると思うんです。どう対処したらいいのか分かりません」と言いました。そこで、お金を払った男性は、「よし、私が行って話そう」と決心しました。彼は近づいて、「私です。お食事を楽しんでください」と言いました。女性はまだ少し涙ぐんで彼の目を見て、「これが私たちにとってどれほど大きな意味を持つか、あなたは想像もつかないでしょう。今日は私たちの1周年記念日で、私たちは2人とも非営利団体で働いています。私たちはここに来る余裕なんてなかったのですが、この食事のために1年間ずっと貯金してきました。私たちは世界のために尽くしていて、いつもたくさんの困難に直面していると感じています。そして、私たちの特別な日に、このような形で応えてもらえるなんて」と言いました。すごい！それを見て、「勘定を払ったこの人は、与えた側だったのか、それとも受け取った側だったのか？」と自問自答するわけです。この話を私に話してくれたのは彼自身です。彼は決して忘れることはないでしょう。目には涙さえ浮かんでいました。ですから、どちらがどちらだったのかはっきりとは言えません。彼は今、ある団体の理事を務めていて、そこから様々な活動が波及していきました。このように、与える側と受け取る側の間の力関係、このギャップを、二極化した言葉で捉えるのは本当に難しいのです。これはただの駆け引きのようなもので、ある瞬間や状況では自分が多くを受け取り、またある状況では自分が多くを受け取る、というだけのことだと思います。それでいいのです。

ジェイコブ：時々、授業で「このクラスの誰かで、自分にとって大切なものを犠牲にしたり手放したりして、相手に知られずに何かをしたことがある人はいますか？」と質問する課題を出しています。試した人はほとんどいません。しかし、ある女性がいました。「どんな気持ちでしたか？」と尋ねると、彼女は「あんな気持ちになったのは初めてです」と答えました。それは全く別の次元の感覚で、どうすればこれを文化に取り入れることができるでしょうか？あなたがこれまで試みてきた与える行為の規模は、本当に素晴らしいものです。どうすればもっとこのことを伝えられるでしょうか？今の政治を見ればわかるように、この世界は貪欲と私利私欲を信奉しています。これらが世界の神々です。そして、そうした利己主義と大きな私利私欲という巨大な力と比べて、あなたはジェームズの言葉にあるように、小さな与える行為の価値を示そうとしています。あなたがしていることが、私たちが話している心の変容に人々を実際に触れさせるきっかけになる可能性はあるのでしょうか？

ニプン：インターネットを見てみると、さまざまな意味で非常に興味深い現象が見られます。CDを見てください。今では小さなトラックに分割されています。看板も小さなGoogle広告の単語に分割されています。教師や講演者、説教者も、仲介者を介さずに直接情報を伝えることができるのではないかと考えています。ロジャー・エバートが「この映画は最高だから見に行け」と言う代わりに、隣人がやってきて教えてくれる方が、全く違った印象を与えます。インターネットはこれを可能にしていると思います。私たちは、一般の人々に小さな行動を促そうとしており、それは仲間内で起こる現象のようです。非常に良い例が、バークレーで始まり、今ではワシントンD.C.やシカゴなどにも展開しているレストラン、カルマ・キッチンです。私たちは毎週日曜日にレストランを借りて、ボランティアが運営する寛大さの実験場に変えます。普通のレストランと同じように食事をしますが、お会計には「前の人が支払ってくれたので、あなたの支払いは0ドルです。あなたは後に来る人のために支払うことができます」と書かれています。まるで誰かが「マントルピースに飾る」ようなものです。1 彼らは「親切にしなさい」とは言いません。あなたは店に入り、食事をしますが、突然、ちょっと待って！と気づきます。食事は、私が知らない前の誰かからの贈り物です。私に給仕してくれる人はボランティアです。彼らはただ時間と労力を捧げているだけで、私も彼らのことを知りません。それをどう受け止めますか？そして食事の終わりに、次の週に同じ経験をする人たちのために、お金を渡すことができます。しかし、これもまたあなたが知らない人たちなので、それをどう受け止めますか？これは、「私は賢いのでお金があります。この給仕係は給料をもらって働いています。そして彼は私の注文を間違えました！」という状況とは全く異なる力関係です。全く異なる力関係です。だから、親切にしたり寛大になったりするように言う必要はありません。

ジェイコブ：それがポイントなんです。わざわざ伝える必要はないんです。今の文化には、人に何をすべきかを指示する慣習があって、それが人間本来の与えるという衝動を阻害しているんです。誰かが私の分までお金を払ってくれて、無料の食事をもらえたら、それはそれでいいんです！何かを得ることになります。皮肉屋の人は「それは素晴らしいね。でも、そんなことはめったに起こらないと思うよ」と言うでしょう。

ニプン：この精神を理解しない人がいるとしても、それは単にその人のコップが空っぽだからで、コップが空っぽなら溢れることはありません。これは寛大さの非常に現実的な部分です。溢れることを期待することはできません。しかし、「よし。誰かが以前にその人にしたことのせいで、コップは空っぽになった。だから今、私は自分の2滴を加えて、やがて溢れるようにしよう」と言わなければなりません。100％の人が来て、完全に泣いているわけではありません。不機嫌な人も来るでしょう。嫌な一日を過ごしている人もいますが、最後には「わあ、気分がずっと良くなった！」と言って、「ありがとう」と言うかもしれません。あるいは、その後、他の人のために何かをして、家に帰って家族に違う接し方をするかもしれません。ジェイコブ：これはとても重要です。例えば、グルジェフは幼い子供たちに優しかったと知っています。彼は素晴らしい教師でした。彼は歩き回っていて、いつもポケットにキャンディーを入れていました。そして彼は公園などで小さな子供を見かけると、必ずこれを子供たちにあげた。すると母親がやって来て、「親切な人になんて言ったらいいの？」と尋ねると、彼は「ダメ！」と叫んだ。彼は母親が台無しにしたと感じてその場を去った。子供は言うべきことを知っている。子供はそれを感じているのだ。子供に何をすべきかを指示しないという事実は、とても解放的なのに、それが「こうすべきだ」という道徳的な文化や考え方によって歪められてしまう。私たちが求めているのはそういうことではないのだ。

ニプン：高校1年生の時の先生が言っていたように、「文章を書くときは、説明するのではなく、描写しなさい」ということだと思います。説明するのではなく、描写する。まさにその通りで、ある意味、ガンジーも「世界に望む変化を、まず自分自身で体現しなさい」という有名な言葉を言った時、まさにこのことを言いたかったのです。彼が伝えようとしていたのは、まさにこのことだったのです。

ジェイコブ：先ほど少し触れられた点についてお話しさせてください。イスラム教の伝統には、ユダヤ教の伝統にも通じる素晴らしい格言があります。イスラム教では特に強調されているのですが、「アッラーを信じよ、だがまずラクダを繋げよ」というものです。犯罪や利己主義などが蔓延する世界に生きていると認識したとき、人々はその二極性をどのように乗り越えていくのでしょうか？

ニプン：それは誰にとっても非常に重要なことだと思います。特に、寛容の道を歩む際にはなおさらです。ブッダは両極端の中間の道について説きました。しかし、中間には一つ興味深い点があります。中間を見つけるには、両端を知っていなければなりません。では、両端とは何でしょうか？私は、これらは人によって、また時期によって大きく異なると考えています。まず自分の両端を見つけ、それから中間を見つけなければなりません。ある人にとってラクダをつなぐことは家族の世話をすることかもしれませんが、別の人にとっては週40時間瞑想することかもしれません。つまり、両端をどのように認識するかによって、方程式は異なってくるのです。自分にとっての両極端が何であるかを意識することは非常に重要だと思います。その時点で、それらを調整できるように柔軟であることが重要です。確かに、私の両極端は以前とは変わりました。私のスペクトルは、10年前とは全く異なっています。私が好きなことの一つは、贈り物をすることです。物質的な贈り物です。以前は仕事をしていて、お金が余ると、人に贈り物をしに行くのが大好きでした。ある時、仕事に行ってお金を稼ぎ、贈り物を買うことに時間を費やすのは嫌だと考えるようになりました。代わりに、自分の時間を与え、ただそこに存在することだけを捧げたいと思ったのです。これは、私自身の内なる生態系における根本的な変化でした。与えること（与えることを物質的なものと捉えること）から離れ、それを労働として捉え、存在そのものとして捉えるようになったのです。では、こうした変化が生態系全体に及ぼす影響の中間点はどこにあるのでしょうか？そして、ラクダを繋ぐとはどういう意味なのでしょうか？それぞれにおいて、全く異なる方程式が存在します。

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（１）脚注：「マントを身にまとう」 マントとは、神が与えた恵みであり、個人の人生に宿るもので、他者はそれを容易に認識し、喜んで従う。［他者を従わせるための強制、力ずく、操作は一切ない］。この恵みから、他者が分かち合い、学び、高められる聖油が流れ出る。この恵みを受けた者は、指導者のマントは奉仕し、分かち合う責任であり、奉仕を受け、奪う権利ではないことを理解する。マントは、他者の賜物や召命に臆することなく、自らを自由に再生産する。

更新情報: CharityFocus.org (現在はServiceSpace.org ) は、ボランティアによって運営されている組織で、テクノロジーを活用してボランティア活動を促進しています。ここは、私たち自身の奉仕との関係や、世界とのつながりを探求する場です。ServiceSpace は、私たちの本来の寛大さが、周囲のコミュニティへの小さな奉仕活動へと花開くことを可能にします。ここは、外的な変化が私たち自身の内なる変容と密接に結びついていることを学ぶ場です。世界を変えるためには、まず自分自身を変えることが重要です。ServiceSpace はボランティアによって構想され、ボランティアによって構築され、ボランティアによって運営されています。すべてはボランティアの利益のためです。私たちのプロジェクトは、日々のポジティブなニュースサービスから、親切な行為のポータル、ギフトエコノミーレストランまで多岐にわたります。どのような取り組みであっても、私たちは協力して互いの奉仕の機会を創出し、互いの奉仕の旅をサポートします。1999 年に設立された CharityFocus (現在は ServiceSpace) は、当初は非営利団体に技術サービスを提供するために始まりました。この12年間で、当団体は多くの慈善活動を基盤としたプロジェクトを包括する組織へと成長しました。そのため、慈善団体への支援だけでなく、一般の人々が身近な世界に意義のある貢献をするよう促す活動へとサービスを拡大してきました。その名の通り、新たに拡張されたプラットフォームでは、奉仕活動に関心のある人々とつながり、12のプロジェクトを通して奉仕活動に参加したり、当団体のツールを使って地域で独自の奉仕イベントを企画したり、刺激的なコンテンツに触れたりすることができます。何よりも、私たちは人々の持つ本来の寛大さを信じ、その奉仕の精神を燃え上がらせることを目指しています。小さな行動を積み重ねることで、私たち自身と世界を変革していきたいと願っています。

米国インディアナ州ジェイソンビル、Sheila Kathleen Donis による転写 – 2012 年 6 月