니푼 메타: 진심을 담은 연기: 포인트 레이예스 대화

포인트 레이즈 다이얼로그는 캘리포니아 포인트 레이즈 스테이션의 KWMR에서 제작됩니다. 진행자 제이콥 니들먼은 예술, 과학, 영성, 정치 및 공공 서비스 분야의 저명한 인사들과 함께 삶의 근본적인 질문과 현재 우리의 상황을 탐구합니다.

제이콥 니들먼은 세계적으로 유명한 작가이자 철학자로, 그의 저서로는 《우주의 감각》, 《철학의 핵심》, 《미국인의 영혼》, 《돈과 삶의 의미》 등이 있습니다.

이러한 대화의 핵심 목표 중 하나는 이기심 없이 경청하고 함께 생각하는 실천으로서 대화의 기술을 되살리는 것입니다. 우리의 전제는 경청하고 함께 생각하는 내면 작업을 통해 협력과 창의성의 새로운 영역이 열리고, 이는 세상에서 윤리적인 행동으로 이어진다는 것입니다. 포인트 레이즈 대화 시리즈의 프로듀서인 실비아 팀버스는 1960년대 캘리포니아에서 시작되어 오늘날까지 이어지고 있는 영적 혁명의 맥락에서 삶의 근본적인 질문과 우리의 현재 상황을 탐구합니다. 오늘 제이콥 니들먼은 ServiceSpace.org의 설립자인 니푼 메타와 이야기를 나눕니다. 니푼은 썬 마이크로시스템즈에서 경력을 시작했습니다. 90년대 닷컴 버블의 탐욕에 불만을 느낀 그는 세 명의 친구와 함께 아무런 목적 없이 노숙자 쉼터에서 봉사하기 시작했습니다. 이것이 ServiceSpace의 시작이었습니다. 니푼은 자신의 웹사이트에 "내 삶은 세상에 미소를, 내 마음에는 고요함을 가져다주려는 시도입니다. 나는 소박하게 살고, 순수하게 사랑하고, 두려움 없이 베풀고 싶습니다."라고 썼습니다.

제이콥 니들먼 : 오늘 제 대화 상대는 니푼 메타 씨입니다. 그분을 보는 것만으로도 행복해지는 분이죠. 우리는 이 세상, 이 시대에 무엇이 중요하다고 생각하는지, 그리고 우리가 어떻게 참여하려고 노력하는지에 대해 이야기해 볼 겁니다. 위대한 미국 철학자 윌리엄 제임스의 명언으로 시작해 볼까 합니다. 제게 큰 의미가 있는 말이고, 어쩐지 당신과 당신이 하고 있는 일들을 떠올리게 합니다. 제임스는 이렇게 말했습니다. "나는 위대한 것들, 거창한 것들, 거대한 제도들, 큰 성공들에 질렸습니다. 나는 개인에서 개인으로 작용하고, 마치 뿌리처럼, 혹은 모세혈관에서 스며드는 물처럼 세상의 틈새를 파고드는 작고 보이지 않는 분자적인 도덕적 힘들에 주목합니다. 시간이 흐른 뒤, 그것들에게 시간을 준다면, 인간의 오만이라는 가장 단단한 기념비조차 무너뜨릴 수 있을 것입니다." 이 말에 대해 어떻게 생각하시나요?

니푼 메타: 제리, 여기 오게 되어 기쁩니다. 짐작하시겠지만, 저는 그 인용구를 정말 좋아합니다. 내면의 변화를 정말 잘 강조하는 구절이라고 생각합니다. 아무리 작은 봉사라도 그 대가로 얻는 것은 바로 그 순간 경험할 수 있는 내면의 변화입니다. 외적인 영향은 물론 중요하지만, 물질적이고 단순화된 영향일 뿐입니다. 진정한 변화는 내면의 존재, 마음을 바꾸고 영원히 함께하는 것입니다. 제임스가 말하고자 했던 바가 바로 그것이라고 생각합니다.

제이콥: 저도 그렇게 생각해요. 당신은 마음으로, 마음에서 우러나오는 행동으로 소통하는 특별한 능력이 있는 것 같아요. 저는 아이디어를 다루는 일을 하는데, 아이디어를 통해 마음에서 우러나오는 이야기를 전하려고 노력하지만, 당신은 행동으로 그걸 해내시네요. 당신의 삶 전체를 관통하고 있는, 변화를 가져오는 구체적인 행동 유형에 대해 좀 더 자세히 말씀해 주시겠어요?

니푼 : 제가 당신만큼 지적으로 뛰어나다고 생각하지는 않아요. 하지만 언젠가 책을 읽고 수영을 지적으로 이해하는 것만으로는 부족하다는 걸 깨달았죠. 직접 가서 물을 만지고 느껴봐야 해요. 직접적인 경험에 대한 강한 욕구가 있었어요. 그렇다면 연민이란 무엇일까요? 선의란 무엇일까요? 보살핌이란 무엇일까요? 어느 정도는 알고 있었고, 어느 정도 이해하고 있었죠. 타고난 무언가가 있다고 생각했지만, 더 깊이 이해하고 싶었어요. 그래서 시도해 봤습니다. 배우고, 실험하고, 성장하기 위해 작은 행동들을 통해 경험을 쌓았죠. 그것이 제가 세상에서 하는 일의 토대가 되었는데, 근본적으로 사랑의 행위입니다. 단순히 생각하는 것이 아니라 실제로 경험하는 것이 저에게 큰 도움이 되었습니다.

제이콥: 당신이 이 분야에 눈을 뜨게 된 계기가 된 첫 번째 실질적인 경험적 발견은 무엇이었나요?

니푼 : 처음 무엇이었는지 딱 꼬집어 말하기는 어려워요. 마치 천천히 자라는 식물 같거든요. 제 인생에서 가장 중요한 경험 중 하나는 호스피스에서 봉사했던 것 같아요. 제가 17살이었을 때 죽음에 대한 강한 호기심이 있었어요. 이 모든 건 무엇을 위한 걸까? 우리는 왜 살고 있는 걸까? 죽음이란 무엇일까? 그래서 봉사하고 싶었어요. 무언가를 주고 싶다는 마음도 있었고요. 그래서 임종을 앞둔 사람들을 돕는 호스피스에 가보면 어떨까 생각했어요. 갔더니 "진심이에요? 좀 어려 보이는데요."라고 하더군요. 제가 17살이라는 걸 알고는 "사실 여기서는 법적으로 봉사할 수 없어요."라고 했어요. 그래서 "몇 살부터 가능한가요?"라고 물었더니 "18살"이라고 하더군요. "알겠습니다. 다음에 다시 올게요."라고 하고 다시 갔어요. 6개월 동안의 오리엔테이션 기간이 있었죠. 봉사하는 중에도 누군가 세상을 떠날 수 있다는 걸 결코 알 수 없잖아요. 예를 들어, 겨우 2주밖에 알지 못했던 사람들이 세상을 떠나는 모습을 보는 것은 정말 가슴 아픈 경험이었습니다. 그런 덧없음을 어떻게 받아들여야 할까요? 우울한 일일까요? 아니면 삶을 더 깊이 있게 받아들이게 해주는 계기가 될까요? 제 인생 초기에 겪었던 그 심오한 경험은, 65세가 되거나 은퇴하거나 돈이 많아질 때까지 기다리지 않고 베푸는 것의 중요성을 깨닫게 해주었습니다.

제이콥: 이것은 숨겨진 의도나 개인적인 이득이 전혀 없는 순수한 나눔이었습니다. 어떤 개인적인 이득을 바라는 마음 없이 베푸는 것은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 드문 일인 것 같습니다. 제가 학생이나 다른 사람들에게 이 이야기를 하면, "그냥 기분이 좋아지잖아요."라고 말하는 경우가 있습니다. 물론 그렇죠. 어떤 면에서는 삶이 주는 다른 어떤 즐거움과도 완전히 다른 느낌을 줍니다. 실제로 경험해 보기 전까지는 상상할 수 없는 것이죠. 당신도 그런 경험을 하셨나요?

니푼 : 자아 만족을 위한 베푸는 것은 거의 정반대라고 생각합니다. 저는 자아를 이해하려고 노력했고, 어떤 의미에서는 자아를 없애려고 노력했습니다. 적극적인 봉사를 통해 스스로를 정화하기 위해 베풀었는데, 진심 어린 마음과 진정한 의도를 담아 행하는 아주 작은 행동이라도 마음을 고요하게 하고, 그 고요함 속에서 모든 생명과의 더 깊은 연결고리를 탐구하게 된다는 것을 발견했습니다. 그래서 자아를 강화하는 것이 아니라, 오히려 하나됨을 강화하는 것입니다. "세상에 영향을 미치는 일을 하고 싶다"는 생각과는 정반대였습니다. 진심으로, 그리고 나와의 연결고리를 더 깊게 하는 일을 하고 싶었습니다. 그리고 놀랍게도, 제가 행한 보잘것없는 일들을 통해 이것이 사실임을 확인했습니다. 하버드 대학의 연구 주제로 선정될 만한 내용은 아니겠지만, 저는 이것이 분명히 효과가 있다고 확신하며, 제 삶에서도 그렇게 작용해 왔습니다.

제이콥: 사실, 순전히 이해하기 위해 무언가를 하는 동기, 즉 인간성, 인간의 조건, 자아, 무엇이라고 부르든 간에, 그 자체로 변화를 가져오는 행위입니다. 이 점이 매우 중요한데, 때때로 사람들은 진정한 사랑과 보살핌이 무엇인지 경험해 보지도 않고 사랑하고 보살펴야 한다고 믿도록 길들여지는 경향이 있기 때문입니다. 하지만 거의 모든 사람들은 이해하고 싶어 하고, 왜 그런지 알고 싶어 하고, 우리가 누구인지, 내가 무엇인지 이해하려고 노력하는 충동을 느낄 수 있습니다. 그리고 그러한 동기를 따라가다 보면 때로는 사랑으로 이어지기도 합니다.

니푼 : 맞아요. 때때로 우리는 의식을 가리는 구름 때문에 아무것도 보지 못하는 것 같아요. 하지만 우리는 모두 사랑을 경험했어요. 우리는 어머니로부터 받은 9개월이라는 선물을 받으며 태어났죠. 그 선물은 무조건적인 사랑이었어요. 아무런 조건도, 계약도 없었죠. 그렇게 우리는 모두 이 세상에 태어났어요. 9개월 동안의 사랑이었는데, 어떻게 그 사랑을 받아들일 수 있겠어요? 우리는 이런 선물들을 잊고 사는 경향이 있는데, 사실 이런 선물들은 매일, 매 순간 우리에게 주어지고 있어요. 하지만 자기중심적인 생각이라는 큰 구름이 우리의 의식을 가리고 있어서 잊어버리는 거죠. 마치 햇살이 비추고 구름이 걷히듯, 우리는 이미 존재하는 것들을 훨씬 다른 시각으로 바라보게 되는 것 같아요.

야곱: 물론 사람들은 이렇게 말할지도 모릅니다. "맞아요, 선물은 항상 우리에게 주어지죠. 우리가 숨 쉬는 공기, 생명, 우리가 보는 풍경, 우리가 아는 사람들까지 말이에요." 하지만 선물과는 정반대의 상황도 우리에게 다가옵니다. 성 아우구스티누스가 말했듯이 세상은 온통 웃는 얼굴들로만 이루어진 것은 아닙니다. 그렇다면 어떻게, 어떻게 우리가, 소위 현실적인 관점, 즉 "세상은 정글과 같다"는 현실과 동시에 신의 영광스러운 선물들을 마주할 수 있을까요?

니푼 : 네, 많은 사람들이 베푸는 것, 관대함, 심지어 연민을 생각할 때, 그것을 단순히 '기분 좋은 일'로만 치부하고, 기분 좋게 느끼기 위해서만 행하는 경향이 있는 것 같아요. 하지만 저는 관대함이나 베푸는 것을 그렇게 정의하지 않습니다. 제게 있어 관대함은 마음의 평정심을 가질 때 생겨납니다. 즉, 처한 상황이나 환경과는 전혀 상관이 없어요. 삶을 있는 그대로, 근본적으로 받아들이는 것이죠. 그렇게 되면 '아, 나는 삶에서 아무것도 바라지 않으니, 내가 무엇을 할 수 있을까?'라는 생각이 들게 됩니다. 마치 자연스럽게 봉사하는 상태가 되는 것 같아요. 많은 사람들이 말하는 것처럼 '당신에게는 잘 됐네요'라고 말하려는 게 아닙니다. 저는 어떤 일이 잘 됐는지의 진정한 척도는 물질적으로 좋거나 나쁜 결과가 아니라, 마음의 평정심이라고 생각합니다. 삶이 좋든 나쁘든, 혹은 변화의 과정에 있든, 있는 그대로를 받아들일 수 있다면, 그것이야말로 진정한 관대함의 토대가 된다고 생각합니다.

제이콥 : 삶을 있는 그대로 받아들이는 것, 그리고 어쩌면 내 모든 결점을 포함한 나 자신을 있는 그대로 받아들이는 것, 그것은 진정한 수용이라고 할 수 있어요. 판단이나 비난, 무언가를 바꾸려는 숨겨진 의도 없이 있는 그대로를 받아들이는 거죠. 그런 무위는 우리 안에 깊숙이 자리 잡은 사랑과 나눔의 힘을 일깨워주는 것 같아요. 마치 아무도 알려주지 않았지만 우리 DNA의 일부인 것처럼 말이죠. 그렇게 생각하세요?

니푼 : 네, 저는 그렇게 생각해요. 제 삶을 돌아보면, 이 여정에서 세 가지 분명한 단계를 거쳐온 것 같아요. 첫 번째는 사람들을 섬기고 싶다고 말했던 때였는데, 의식적으로 무언가를 하러 나가는 행동이었죠. 그러다 시간이 흐르면서, 아마도 베푸는 행위에서 오는 고요함 속에서, 제가 사실은 받고 있었다는 것을 깨달았어요. 우리 모두가 얽혀 있는 주고받음의 생태계 속에서 저는 받아야만 하는 존재라는 것을요. "와, 내가 받고 있었구나!" 하고 깨닫게 되는 거죠. 그리고 세 번째 단계는 "어떻게 해야 줄지 받을지 알 수 있지?"라는 질문이에요. 특정한 상황에 놓여 있는데, 줘야 할까? 받아야 할까? 모르겠죠. 그래서 결국 평온한 마음으로 그냥 춤을 추게 되는 거예요! 제 생각에 그게 바로 당신이 말씀하신 것의 핵심인 것 같아요. 우리 안에서 무언가가 해방되는 거죠. 주는 것과 받는 것을 이해하게 되면, 모든 것이 스스로 돌아가는 순환이라는 것을 깨닫게 되는 거예요. 그저 춤을 추면 되는 거예요. 어떤 순간에는 베풀어야 하고, 어떤 순간에는 받아야 하지만, 궁극적인 권한은 그저 춤을 추는 거죠.

야곱: 정말 아름다운 말씀입니다. 하지만 때로는 받는 것 자체가 다른 사람에게 줄 수 있는 가장 큰 선물이 될 수 있지 않을까요? 어떤 사람들은 받는 것을 매우 어려워하고, 바로 보답하려고만 합니다. 몇 년 전 저는 그리스 마케도니아의 아토스 산에 갔었는데, 그곳에는 그리스 정교회 수도원들이 모두 모여 있었습니다. 그 여행 후, 당시 러시아 정교회 대주교였던 안토니 블룸과 런던에서 대화를 나눈 적이 있습니다. 이 이야기는 전에도 했지만, 지금 말씀하시는 내용과도 관련이 있습니다. 저는 아테네의 한 성당에 갔었는데, 그 성당 천장에 창조주이신 그리스도의 거대한 얼굴이 내려다보고 계셨습니다. 저는 어떤 감정에 휩싸여 "맙소사! 이 삶은 정말 큰 선물이로구나!"라고 느꼈습니다. 이 이미지는 하늘에서 내려온 엄청난 선물, 이 상징을 나타냅니다. 그렇다면 저는 어떻게 응답해야 할까요? 이처럼 거대한 생명의 선물에 어떻게 응답할 수 있을까요? 제가 안토니 블룸에게 이 질문을 했을 때, 그는 아주 간단하게 이렇게 대답했습니다. "선물에 대한 합당한 응답이란 무엇일까요?" 나는 생각에 잠겼고, 그것이 무엇인지 어렴풋이 느꼈습니다. 그러자 그분은 "그것을 받아들이는 것!"이라고 말씀하셨습니다. 우리의 모든 영적인 노력은 끊임없이 주어지는 선물을 받아들일 수 있도록 우리를 준비시키는 것이라고 하셨습니다. 아름다운 말씀 아닌가요?

니푼 : 네, 정말 아름다워요. 주는 것이 받는 것이고, 받는 것이 주는 것이라는 역설은 참 아름답죠. 정말 그렇고, 동시에 어려운 문제이기도 해요. 주고받는 행위를 하나하나 분석해 보면 누가 주는 것이고 누가 받는 것인지 구분하기가 정말 어려워요. 일종의 양극성 때문인데, 이는 우리가 의식적으로 인지하지 못하는 데서 비롯된 것 같아요. 그리고 저는 이런 질문을 드리고 싶어요. "순전히 주기만 하는 행위가 있을까요? 순전히 받기만 하는 행위가 있을까요?" 말씀하신 것처럼 받는 행위조차도 상대방에게 나눌 기회를 주는 거잖아요. 예를 들어, 주는 동시에 엄청난 만족감을 받는다고 해봅시다. 이런 양극성이 정말 존재하는 걸까요?

제이콥: 당신이 하는 일은 이 주제에 대한 진부한 표현이나 설교, 도덕적 훈계를 깨뜨리려는 것 같습니다. 우리 문화에서는 표면적으로 모두가 "받는 것보다 주는 것이 낫다"라고 말하죠. 특히 지금처럼 크리스마스 시즌에는 더욱 그렇습니다. 그러다 보니 일종의 도덕적 훈계처럼 느껴지기도 합니다. 제가 십 대였을 때, 그리고 오늘날 많은 십 대들이 생각하는 것처럼, 그런 태도가 위선적으로 보였습니다. 하지만 당신은 그런 위선을 깨고, 주고받음의 진실을 경험을 통해 사람들에게 보여주려고 노력하는 것 같습니다.

니푼 : 네. 제 친구 한 명이 식당에 들어가서 웨이터에게 "가장 열렬히 사랑하는 커플을 찾아서 누군가가 익명으로 그들의 식사비를 내줬다고 전해 주세요."라고 말했어요. 웨이터는 주위를 둘러보고 돌아와서 "딱 맞는 사람들을 찾은 것 같습니다."라고 했죠. 뉴욕의 고급 레스토랑이었는데, 메인 요리 하나에 몇백 달러씩 하는 곳이었어요. 웨이터는 그냥 누군가에게 도움을 받은 것에 감사하는 마음으로 그렇게 한 거예요. 웨이터가 그 커플에게 가서 말했더니, 그 말을 듣자마자 울기 시작했어요. 특히 여자가 엉엉 울었죠. 웨이터는 "감동받았구나."라고 생각하고 자리를 떴어요. 하지만 여자는 계속 울고 있었어요. 5분에서 10분 동안 엉엉 울고 있었죠. 웨이터는 "좋아, 내가 뭔가 해야겠다. 어떻게 해야 하지?"라고 생각했어요. 하지만 익명으로 해야 한다는 지시가 있었거든요. 그래서 웨이터는 그들에게 다가가서 말을 걸어보려고 했어요. 일이 잘 풀리지 않자, 그는 선물을 준 사람에게 돌아가서 말했습니다. "사장님, 익명으로 해달라고 하신 건 알지만, 저 여자가 완전히 이성을 잃은 것 같습니다. 사장님께서 (웃음) 모습을 감추지 마시고 직접 나서서 이야기해 보셔야 할 것 같아요. 무슨 일이 있는 것 같은데, 어떻게 해야 할지 모르겠습니다." 그래서 돈을 낸 남자는 '좋아, 내가 가서 이야기해 봐야겠다'라고 생각했습니다. 그는 가서 "제가 드렸습니다. 맛있게 드세요."라고 말했습니다. 여자는 여전히 눈물이 글썽이는 눈으로 그를 바라보며 말했습니다. "이게 저희에게 얼마나 큰 의미인지 모르실 거예요. 오늘은 저희 결혼 1주년 기념일인데, 저희 둘 다 비영리 단체에서 일하고 있어요. 원래는 이런 식사를 할 형편이 안 됐는데, 일 년 내내 돈을 모아서 왔어요. 저희는 세상을 위해 봉사하고 늘 많은 어려움에 직면하는데, 이렇게 특별한 날에 따뜻한 마음을 전해주셔서 정말 감동입니다." 정말 감동적인 말이었습니다! 그 상황을 보면 "계산을 낸 이 사람은 주는 사람일까, 받는 사람일까?"라는 생각이 들죠. 이 이야기를 제게 해준 사람은 바로 그 사람입니다. 그는 이 일을 절대 잊지 못할 거예요. 심지어 눈물까지 글썽였죠. 그래서 누가 주는 사람인지 확실히 알 수 없어요. 지금 그는 한 단체의 이사회에서 활동하고 있는데, 그 과정에서 여러 가지 긍정적인 변화를 가져왔습니다. 이처럼 주는 사람과 받는 사람 사이의 역학 관계, 즉 간극을 극단적으로 나누어 이해하기는 정말 어렵습니다. 저는 이것이 마치 춤과 같다고 생각해요. 어떤 순간, 어떤 상황에서는 더 많이 주고, 또 어떤 상황에서는 더 많이 받는 거죠. 그리고 그건 모두 괜찮은 겁니다.

제이콥: 가끔 수업 시간에 학생들에게 "이 반 학생 중에 누군가를 위해 자신에게 소중한 것을 희생하거나 포기하면서까지, 그 사실을 알리지 않고 선행을 베푼 적이 있나요?"라는 질문을 던지는 과제를 줍니다. 그런 경험을 한 사람은 거의 없죠. 그런데 한 여학생이 그런 경험이 있다고 하더군요. 제가 "어떤 기분이었나요?"라고 물었더니, "그런 기분은 처음이었어요."라고 답했습니다. 완전히 다른 차원의 경험인데, 어떻게 하면 이런 마음을 우리 문화에 불어넣을 수 있을까요? 당신이 이미 실천해 온 나눔의 규모는 정말 놀랍습니다. 어떻게 하면 이런 마음을 더 널리 알릴 수 있을까요? 지금 정치에서 보듯이, 이 세상은 탐욕과 개인적 이익을 숭배합니다. 마치 세상의 신처럼 말이죠. 이런 이기심과 엄청난 개인적 이득을 추구하는 거대한 세력에 맞서, 당신은 야고보서의 말씀처럼 작은 나눔의 가치를 보여주려고 노력하고 있습니다. 당신이 하는 일들이 사람들의 마음을 변화시키는 데 도움이 될 수 있을까요?

니푼 : 인터넷을 살펴보면 여러모로 흥미로운 현상을 많이 발견할 수 있습니다. CD를 보세요. 이제는 작은 트랙으로 나뉘어 유통되고 있죠. 광고판도 구글 광고 단어들로 작게 나뉘어 있습니다. 교사나 강사, 설교자들도 마찬가지로 유통 단계를 줄일 수 있지 않을까 생각합니다. 예를 들어 로저 에버트가 "이 영화 꼭 보세요. 제가 강력 추천합니다."라고 말하는 대신, 옆집 사람이 추천해 주는 영화를 듣는다면 훨씬 더 큰 감동을 줄 수 있겠죠. 인터넷이 이런 변화를 가능하게 해준다고 생각합니다. 우리는 평범한 사람들이 작은 선행을 실천하도록 장려하고 있는데, 이는 마치 또래 집단처럼 확산되는 것 같습니다. 아주 좋은 예가 카르마 키친(Karma Kitchen)입니다. 버클리에서 시작해서 지금은 워싱턴 D.C., 시카고 등 여러 곳에 지점을 낸 레스토랑이죠. 매주 일요일, 우리는 한 레스토랑을 자원봉사자들이 운영하는 나눔 실험장으로 탈바꿈시킵니다. 일반 레스토랑처럼 식사를 하는데, 계산서에는 "앞에 온 사람이 이미 계산해 줬으니, 당신은 1달러만 내면 됩니다. 그러니 다음에 오는 사람들을 위해 기꺼이 돈을 내세요."라고 적혀 있습니다. 마치 누군가가 “선물함 위에 올라가는 것”과 같아요.¹ “친절해야 한다”라고 말하는 게 아니죠. 식당에 들어와 식사를 하는데, 문득 이런 생각이 들어요. “잠깐! 이 식사는 내가 모르는 누군가가 나에게 준 선물이구나.” 나에게 음식을 서빙하는 사람은 자원봉사자예요. 그들은 그저 자신의 시간과 노력을 기꺼이 내어주고 있는데, 나는 그 사람도 몰라요. 이런 상황을 어떻게 받아들여야 할까요? 식사를 마치고 나면 다음 주에 다른 사람들이 같은 경험을 할 수 있도록 나눔을 실천하게 되죠. 하지만 이 사람들도 내가 모르는 사람들이잖아요. 그럼 어떻게 생각해야 할까요? “나는 똑똑하니까 돈이 있어. 그런데 이 서빙하는 사람은 월급을 받고 하는 거야. 게다가 내 주문도 잘못 받았잖아!”라는 생각과는 완전히 다른 차원이죠. 그래서 이제는 굳이 그들에게 친절하거나 관대하라고 말할 필요가 없어지는 거예요.

제이콥: 바로 그 점이에요. 굳이 가서 말할 필요가 없죠. 우리 문화에는 사람들이 무엇을 해야 하는지 지시받는 관행이 있어서, 베풀고 싶은 자연스러운 본능이 억눌려 있어요. 누군가 제 밥값을 내주면, 아하! 하는 생각이 들잖아요. 어떤 냉소적인 사람들은 "그건 좋네. 하지만 그런 일은 흔하지 않잖아."라고 말할지도 몰라요.

니푼 : 이런 정신을 이해하지 못하는 사람들이 있다고 해도, 그건 단지 그들의 마음이 비어있기 때문이에요. 컵이 비어 있으면 넘치지 않잖아요. 이게 바로 진정한 관대함의 핵심이에요. 컵이 넘치기를 기대할 수는 없어요. 하지만 이렇게 생각해야 해요. "그래, 이 컵이 비어있는 건 다른 사람이 나에게 한 행동 때문이야. 그러니 이제 내가 내 두 방울을 더해서 시간이 지나면 넘치게 해야겠다." 모든 사람이 와서 눈물을 쏟는 건 아니에요. 어떤 사람들은 짜증을 내며 올 수도 있고, 어떤 사람들은 힘든 하루를 보내고 올 수도 있죠. 하지만 결국에는 "와, 기분이 훨씬 좋아졌어요!"라고 말하며 "감사합니다"라고 할 수도 있어요. 아니면 나중에 다른 사람을 위해 무언가를 하고, 집에 가서 가족에게 더 친절하게 대할 수도 있고요. 제이콥: 이건 정말 중요한 부분이에요. 예를 들어 구르지예프는 어린아이들에게 친절했어요. 그는 훌륭한 스승이었죠. 그는 항상 주머니에 사탕을 가지고 다니면서 돌아다니곤 했어요. 그는 공원이나 다른 곳에서 어린아이를 볼 때마다 이 과자를 아이들에게 주곤 했습니다. 그러면 아이의 어머니가 다가와 "저 친절한 분께 뭐라고 말씀드려야 할까요?"라고 물었습니다. 그러자 그는 "안 돼요!"라고 소리쳤습니다. 그는 어머니가 모든 것을 망쳐버렸다고 생각하며 돌아섰습니다. 아이는 무엇을 말해야 할지 압니다. 아이는 마음으로 느낍니다. 아이에게 무엇을 해야 할지 말해주지 않는 것이 얼마나 자유로운 일인지, 그리고 그것이 '이렇게 해야 한다'고 말하는 도덕주의적인 문화와 사고방식에 의해 왜곡되는 것입니다. 우리가 진정으로 바라는 것은 그런 것이 아닙니다.

니푼 : 제 생각엔 10학년 때 선생님이 하신 말씀처럼 간단한 것 같아요. "글을 쓸 때는 '설명하지 말고' '보여주라'." 보여주고 설명하지 말라는 거죠. 바로 그거예요. 간디도 "세상에서 보고 싶은 변화를 당신 스스로가 되어야 한다"라는 유명한 말을 남겼는데, 그 말의 요지가 바로 이거였죠.

제이콥: 방금 언급된 부분에 대해 좀 더 이야기해 보겠습니다. 이슬람 전통, 그리고 유대교 전통에도 있지만 이슬람에서 특히 강조되는 훌륭한 격언이 있습니다. "알라를 믿되, 낙타부터 묶어라." 범죄와 이기심 등으로 가득 찬 세상에서 사람들은 어떻게 이러한 양극단을 헤쳐나가야 할까요?

니푼 : 저는 그게 누구에게나, 특히 자비의 길을 걷는 사람들에게는 매우 중요한 생각이라고 봅니다. 부처님께서는 두 극단 사이의 중도에 대해 말씀하셨죠. 그런데 중도에는 흥미로운 점이 하나 있습니다. 양 끝점을 알아야만 중도를 찾을 수 있다는 겁니다. 그렇다면 양 끝점은 무엇일까요? 사람마다, 그리고 시대마다 양 끝점이 매우 다를 거라고 생각합니다. 먼저 자신의 양 끝점을 찾고 나서 중도를 찾아야 합니다. 어떤 사람에게는 낙타를 묶는 행위가 가족을 돌보는 것일 수도 있고, 또 다른 사람에게는 일주일에 40시간씩 명상하는 것일 수도 있습니다. 양 끝점을 어떻게 인식하느냐에 따라 중도가 달라지는 거죠. 자신에게 있어 양극단이 무엇인지 의식하는 것이 매우 중요하다고 생각합니다. 그리고 그 시점에 맞춰 유연하게 대처하는 것이 중요합니다. 저의 경우에도 양 끝점은 예전과 많이 달라졌습니다. 10년 전과 지금의 제 삶의 스펙트럼은 완전히 다릅니다. 제가 좋아하는 일 중 하나는 선물, 특히 물질적인 선물을 주는 것입니다. 저는 직장이 있었고, 돈이 남을 때마다 사람들에게 선물을 주는 것을 좋아했습니다. 그러다 어느 순간, 일해서 돈을 벌고 선물을 사는 데 시간을 쓰고 싶지 않다는 생각이 들었습니다. 대신 제 시간을 내어주고, 제 존재 자체를 나누고 싶었습니다. 제 내면의 생태계에 있어서 급진적인 변화였습니다. 주는 행위(물질적인 것으로 인식했던 것)에서 벗어나, 그것을 노동의 한 형태로, 그리고 존재의 한 형태로 바라보게 된 것입니다. 그렇다면 이러한 변화의 중간 지점은 어디일까요? 그리고 낙타를 묶는다는 것은 무엇을 의미할까요? 이 모든 질문에 대한 답은 완전히 다릅니다.

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(1) 각주: “지도자의 사명을 받다” 사명이란 하나님께서 주시는 은혜로서, 다른 사람들이 쉽게 알아보고 기꺼이 따르는 개인의 삶에 임하는 것입니다. [다른 사람들을 따르게 하기 위해 강요, 폭력, 조작이 필요하지 않습니다.] 이 은혜로부터 다른 사람들이 참여하고 배우고 고양되는 기름부음이 흘러나옵니다. 이 은혜를 받은 사람은 지도력의 사명이 섬기고 전수해야 할 책임이지, 섬김을 받고 취해야 할 권리가 아님을 이해합니다. 사명은 다른 사람의 은사와 소명에 위협받지 않고 자유롭게 스스로 재생산됩니다.

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글: Sheila Kathleen Donis, 미국 인디애나주 제이슨빌 - 2012년 6월