Nipun Mehta: Actuando Desde El corazón: Diálogos De Point Reyes

Diálogos de Point Reyes se origina en KWMR en Point Reyes Station, California. El presentador Jacob Needleman explora las grandes preguntas de la vida y nuestra condición actual con eminentes amigos de las artes, la ciencia, la espiritualidad, la política y el servicio público.

Jacob Needleman es un autor y filósofo de renombre internacional cuyos numerosos libros distinguidos incluyen A Sense of the Cosmos, The Heart of Philosophy, The American Soul y Money and the Meaning of Life.

Uno de los objetivos centrales de estos diálogos es reavivar el arte de la conversación como una práctica de escucha y reflexión conjuntas sin egoísmo. Nuestra premisa es que con el trabajo interno de escuchar y pensar juntos se abren nuevos territorios de colaboración y creatividad que conducen a la acción ética en el mundo. Sylvia Timbers, productora de la serie: Point Reyes Dialogues explora las grandes preguntas de la vida y nuestra condición actual en el contexto de la revolución espiritual que comenzó en la década de 1960 en California y continúa en la actualidad. Hoy, Jacob Needleman conversa con Nipun Mehta, fundador de Servicespace.org. Nipun comenzó su carrera en Sun Microsystems. Insatisfecho con la avaricia de las puntocom de los años 90, fue a un albergue para personas sin hogar con tres amigos para dar sin ningún propósito. Ese fue el comienzo de ServiceSpace. En su sitio web personal, Nipun escribe: «Mi vida es un intento de traer sonrisas al mundo y silencio a mi corazón. Quiero vivir con sencillez, amar con pureza y dar sin miedo».

Jacob Needleman : Mi interlocutor hoy es Nipun Mehta, un hombre que me alegra con solo mirarlo. Vamos a hablar de lo que consideramos importante en este mundo, en esta época, y de cómo intentamos participar en él. Pensé en empezar con una cita maravillosa atribuida al gran filósofo estadounidense William James. Ha significado mucho para mí y, de alguna manera, me recuerda a ti y a lo que estás haciendo. James dice: «He terminado con las grandes cosas, las grandes instituciones y el gran éxito, y estoy a favor de esas diminutas, invisibles, moleculares y morales fuerzas que actúan de individuo a individuo, arrastrándose por las grietas del mundo como raíces, o como el agua que fluye por los capilares, pero que, si les das tiempo, desgarrarán los monumentos más duros del orgullo humano». ¿Qué opinas de eso?

Nipun Mehta: Me alegra estar aquí, Jerry. Me encanta esa cita, como te imaginarás. Creo que realmente enfatiza la transformación interior. La recompensa por cualquier acto de servicio, por pequeño que sea, es la transformación interior que puedas experimentar en ese mismo momento. No es el impacto externo —que es real, sino un impacto material y reduccionista—, sino algo que cambia tu ser interior, tu mente, y permanece contigo para siempre. Creo que a eso se refería James.

Jacob: Yo también lo creo. Tienes una forma de actuar con el corazón, con acciones que emanan del corazón. Yo trabajo con ideas, y aunque intento hablar desde y hacia el corazón con ideas, tú lo haces con acciones. ¿Podrías hablarnos un poco sobre el tipo de acciones específicas que consideras transformadoras, con las que ahora estás comprometida y te animas?

Nipun : No creo tener tanto talento intelectual como tú. Pero en algún momento dije que no basta con leer un libro y comprender la natación; hay que ir a tocar y sentir el agua. Sentía un impulso interior hacia la experiencia directa. Entonces, ¿qué es la compasión? ¿Qué es la buena voluntad? ¿Qué es el cuidado? Tenía una idea; la entendía. Creo que hay algo innato ahí, pero realmente quería comprenderlo a un nivel más profundo. Así que lo intenté. Realizaba pequeños actos que me proporcionaron esa experiencia, principalmente para aprender, experimentar y crecer. Eso se convirtió en la base del trabajo que hago en el mundo, que fundamentalmente son actos de amor. No es solo pensar en ello, sino experimentarlo realmente, lo que me ha ayudado mucho.

Jacob: ¿Cuál fue tu primer descubrimiento práctico y experiencial que realmente te abrió a esto?

Nipun : Es difícil decir qué fue lo primero porque ha sido como una planta de crecimiento lento. Creo que una de las primeras experiencias formativas en mi vida fue ser voluntario en un hospicio. Tenía 17 años y tenía esta obsesión, una curiosidad quizás, por la muerte. ¿Para qué sirve todo esto? ¿Por qué vivimos y qué es la muerte? Así que quise ser voluntario. Quería dar —esa era otra fuerza impulsora— así que pensé: ¿por qué no voy a ayudar en un hospicio donde hay gente en su lecho de muerte? Así que fui y me dijeron: "¿En serio? Te ves un poco joven". Descubrieron que solo tenía 17 años y me dijeron: "De hecho, legalmente no puedes ser voluntario aquí". Así que pregunté: "¿Cuántos años tienes que tener?". Dijeron: "Dieciocho". Dije: "Está bien, volveré". Regresé. Hubo una orientación de seis meses. Nunca se sabe que, incluso siendo voluntario, alguien puede fallecer. Por ejemplo, fue muy impactante ver morir a personas que solo conocía desde hacía dos semanas. ¿Y cómo se procesa esa impermanencia? ¿Es algo deprimente? ¿O es algo que te permite abrazar la vida con más profundidad? Fue una de esas experiencias profundas al principio de mi vida que me enseñó mucho sobre dar y no esperar a los 65, a jubilarme o a tener mucho dinero.

Jacob: Esta era la generosidad sin intenciones ocultas ni beneficio personal. Me parece más inusual de lo que imaginamos: dar sin el impulso oculto de algún tipo de beneficio personal. A veces, cuando hablo de esto con mis alumnos o con otros, dicen: «Bueno, te hace sentir mejor». Y, por supuesto, sí; en cierto modo, te hace sentir completamente diferente a cualquier otro placer de la vida. De hecho, es inimaginable hasta que lo experimentas. ¿Lo has descubierto?

Nipun : Creo que dar para satisfacer el ego es casi lo contrario. Intentaba comprender el ego, disolverlo en cierto sentido. Daba para purificarme mediante un servicio activo, y descubrí que incluso el acto más pequeño, si se hace con genuino cariño e intención, aquieta la mente, y en esa quietud, exploras una interconexión más profunda con toda la vida. Así que no se trata de afirmar el ego. Se trata más bien de afirmar la unidad. Era muy contrario a "Quiero salir y hacer algo que tenga un impacto en el mundo". Era como decir: "Quiero ser sincero y hacer algo que profundice mi interconexión". Y, ¡vaya sorpresa!, esto se verificó a través de mi humilde tarea. No creo que pasara por un estudio de caso de Harvard, pero estoy convencido de que funciona así, y así ha sido en mi vida.

Jacob: Así que, en realidad, el motivo de hacer algo solo por comprender —me refiero a comprender la humanidad, la condición humana, el ego, como sea que lo llamemos— es en sí mismo una acción transformadora. Pero eso es muy importante porque a veces creo que las personas están condicionadas a creer que deben amar, que deben preocuparse, sin haber experimentado nunca lo que es el verdadero amor y el verdadero cuidado. Pero casi todos pueden apreciar el impulso de desear comprender, de comprender el porqué y de intentar comprender quiénes somos, qué soy yo; y seguir ese motivo a veces te lleva al amor.

Nipun : Absolutamente. Creo que a veces tenemos estas nubes sobre nuestra conciencia que nos impiden ver; sin embargo, todos hemos experimentado el amor. Empezamos con nueve meses de un regalo de nuestras madres. Son regalos incondicionales; no hay plan de negocios ni apretón de manos. Así es como todos llegamos a este mundo. Fueron nueve meses de amor, ¿y cómo vas a procesar eso? Es solo que olvidamos muchos de estos regalos, y estos regalos nos suceden cada día, cada momento en cierto sentido, y lo olvidamos porque tenemos estas grandes nubes de autoobsesión sobre nuestra conciencia. Creo que a medida que el sol empieza a brillar y las nubes empiezan a desaparecer, tenemos una perspectiva muy diferente de lo que ya existe.

Jacob: Claro que la gente podría decir: «Sí, está bien, los regalos llegan constantemente: el aire que respiramos, la vida, las vistas que vemos, la gente que conocemos»; pero también existe lo opuesto. El mundo no es solo caras sonrientes, como dijo San Agustín. Entonces, ¿cómo podemos afrontar, cómo podemos afrontar, la supuesta perspectiva realista de que «es una jungla ahí fuera», además de ser una gloriosa colección de los regalos de Dios?

Nipun : Sí, creo que mucha gente, cuando procesa el dar, cuando procesa la generosidad, o incluso la compasión, tiende a encasillarse en una caja de bienestar y lo hacen para sentirse bien. En realidad, no es así como clasifico la generosidad ni el dar. Para mí, la generosidad llega cuando estás en un estado de ecuanimidad. Así que no tiene nada que ver con el estado o el contexto en el que te encuentras. Se trata de aceptar la vida, la aceptación radical de la vida, tal como es. Y cuando haces eso, entonces te das cuenta de que, "Oh, no quiero nada de esto, así que ¿qué puedo hacer por ello?" Es casi como si sucediera este estado natural de servicio. Así que esto no quiere decir, como mucha gente dice, "Bueno, te ha funcionado". Pero digo que la verdadera prueba de que algo funciona no es algo que sea materialmente bueno o malo. Es tu ecuanimidad. Si eres capaz de aceptar la vida tal como es, no importa si es buena o mala, o incluso si está en transición, si puedes aceptar la vida tal como es, entonces creo que eso se convierte en la base de la verdadera generosidad.

Jacob : Esa aceptación de la vida tal como es —e incluso podríamos decir que también la aceptación de mí mismo tal como soy, con todos mis defectos— es en realidad una aceptación pura, lo que significa que la recibes sin juicios, sin culpas, sin intenciones ocultas de cambiar nada. Esa inacción parece liberar algo profundamente natural en nosotros: el poder del amor y la generosidad, como si fuera parte de nuestro ADN, algo de lo que nadie nos ha hablado. ¿Lo ves así?

Nipun : Sí, creo que sí. Si miro hacia atrás en mi vida, probablemente he pasado por tres etapas distintas en este camino. La primera fue cuando dije que quería salir a servir a la gente, y fue un acto consciente, como ir y hacer algo. Luego, con el tiempo, quizás desde la quietud que me dio ese dar, me di cuenta de que en realidad estaba recibiendo. Y necesito recibir como parte de todo este ecosistema de dar y recibir en el que todos estamos inmersos. Te das cuenta: "¡Guau, estoy recibiendo!". Y luego te das cuenta de la tercera etapa, que es: "¿Cómo sé si dar o recibir?". Estoy plantado en un contexto determinado. ¿Doy? ¿Recibo? No lo sabes, y entonces aprendes con ecuanimidad que simplemente bailas. Para mí, esa es la esencia de lo que dices: algo se libera dentro de nosotros. Cuando entiendes el dar, cuando entiendes el recibir, entiendes que todo se autoorganiza. Sólo tienes que bailar, y en algunos momentos se te pide que des y en otros se te pide que recibas, pero tu prerrogativa final es simplemente bailar.

Jacob: Muy hermoso. Pero a veces recibir puede ser el mayor regalo que le das a otra persona. ¿No es así? Hay personas a quienes les resulta muy difícil recibir y siempre quieren devolver el favor de inmediato. Hace años viajé al Monte Athos en Macedonia, Grecia, donde se encontraban todos los monasterios ortodoxos griegos. Después de ese viaje, tuve una conversación con un hombre en Londres que en ese momento era el arzobispo ortodoxo ruso, Anthony Bloom. Ya he contado esta historia antes, pero es parte de lo que estás hablando. Había estado en una iglesia en Atenas y en el techo de esta catedral ortodoxa estaba el enorme rostro de Cristo, el Creador, mirando hacia abajo. Y me encontraba en cierto estado y sentí: "¡Dios mío! ¡Esta vida es un regalo tan grande!". Esta imagen representa un tremendo regalo del cielo, este símbolo. ¿Y cómo se supone que debo responder a él? ¿Cómo puedo responder a un regalo de vida tan inmenso? Cuando le hice esa pregunta a Anthony Bloom, me respondió con mucha sencillez: "Bueno, ¿cuál es la respuesta adecuada a un regalo?". Empecé a pensar y presentí lo que era. Y él dijo: "¡Acéptalo!". Dijo que todo nuestro trabajo espiritual consiste en capacitarnos para aceptar el regalo que se nos ofrece constantemente. ¿Es hermoso?

Nipun : Sí, es tan hermoso. Es una paradoja bastante hermosa cuando dar es recibir y cuando recibir es dar. Totalmente lo es, y es realmente difícil. Si empiezas a observar cualquier acto de dar y recibir y empiezas a desglosarlo, es realmente difícil decir quién está dando y quién está recibiendo. Quiero decir que se trata de la polaridad, que es una función de nuestra falta de conciencia, en cierto sentido. También me gustaría preguntar: "¿Hay algún acto en el que estés simplemente dando? ¿Hay algún acto en el que estés simplemente recibiendo?" Incluso si recibes como dijiste, le estás dando a la otra persona la oportunidad de compartir. Digamos que estás dando, también estás recibiendo al mismo tiempo esta inmensa satisfacción. ¿Son esas polaridades siquiera reales?

Jacob: El tipo de trabajo que haces parece intentar romper con los clichés, los sermones y las moralizaciones sobre este tema, porque superficialmente en nuestra cultura todos dicen: "Es mejor dar que recibir", sobre todo ahora, en Navidad. Y se convierte en una especie de moralización. Cuando era adolescente, como piensan muchos adolescentes hoy, me parecía muy hipócrita. Pero lo que haces, creo, es intentar romper con eso y mostrar a la gente, mediante la experiencia, una pequeña partícula de esta verdad de dar y recibir.

Nipun : Sí. Un amigo mío entró en un restaurante, se acercó al camarero y le dijo: «Encuentren a la pareja más locamente enamorada y díganles que alguien les ha pagado la comida anónimamente». El camarero echó un vistazo y regresó diciendo: «Creo que he encontrado a la gente indicada». Era un restaurante de Nueva York donde un plato principal costaba un par de cientos de dólares. Quería ser generoso, así que lo hizo; estaba agradecido por algo que alguien había hecho por él. El camarero fue a contárselo a la pareja y, en cuanto lo oyeron, empezaron a llorar, sobre todo la mujer. El camarero pensó: «Bueno, están conmovidos». Los dejó solos, pero no apartó la vista de la mesa y la mujer seguía llorando; estaba a punto de llorar, llorando durante cinco o diez minutos. Entonces el camarero pensó: «Bueno, tengo que hacer algo. ¿Qué hago?». Pero sus instrucciones eran que tenía que ser anónimo. Así que se acercó a ellos e intentó hablar con ellos. No funciona, así que regresa con el hombre que le había dado el regalo y le dice: "Señor, sé que quería que fuera anónimo, pero esa mujer simplemente se ha vuelto loca. Creo que necesita salir de su disfraz de Batman (risas) y acercarse a ellos porque creo que algo está pasando. No sé cómo lidiar con esto". Entonces el hombre que pagó decide: "Bueno, voy a ir a hablar con ellos". Se acerca y dice: "Fui yo. Espero que disfrute de su comida". La mujer lo mira a los ojos, todavía con lágrimas en los ojos, y dice: "No tiene idea de lo que esto significa para nosotros. Hoy es nuestro primer aniversario y ambos trabajamos en una organización sin fines de lucro. Nunca podríamos habernos permitido estar aquí, pero ahorramos todo el año para tener esta comida. Servimos al mundo y sentimos que siempre se nos presentan muchos desafíos, y aquí venimos en nuestro día especial y ahora recibimos una respuesta de esta manera". ¡Guau! Ves eso y te preguntas: "¿Este tipo que pagó la cuenta fue quien dio o quien recibió?". Él fue quien me contó esta historia. Nunca la olvidará; incluso se le saltaron las lágrimas. Así que no está tan claro. Ahora está en la junta directiva de una organización y terminó haciendo todo tipo de cosas que tuvieron repercusiones. Así que esta dinámica, esta brecha entre quien da y quien recibe, es realmente difícil de procesar en términos tan polarizados. Creo que es simplemente una danza que ocurre y, en algunos momentos y en algunos contextos, recibes más y en otros contextos, recibes más. Y todo eso está bien.

Jacob: A veces les doy a mis alumnos una tarea donde les pregunto: "¿Alguien en esta clase ha hecho algo por alguien que haya implicado sacrificar o renunciar a algo que significaba mucho para ellos sin siquiera avisarles?". Muy pocos lo han intentado. Una mujer, sin embargo, sí. Le pregunté: "¿Cómo te sentiste?". Me respondió: "Nunca sentí nada parecido". Es una dimensión completamente diferente, y ¿cómo intentamos inculcar esto en la cultura? La inmensidad de lo que ya han intentado dar es asombrosa. ¿Cómo podemos comunicar esto un poco más? Porque este es un mundo, como sabemos por la política actual, que cree en la avaricia y el beneficio personal. Estos son los dioses del mundo. Y en comparación con esas vastas fuerzas del egoísmo y el gran beneficio personal, tú intentas, como en la cita de Santiago, mostrar el valor de los pequeños actos de generosidad. ¿Hay alguna esperanza de que lo que estás haciendo pueda realmente conectar a la gente con la transformación del corazón de la que hablamos?

Nipun : Si buscas en internet, encontrarás un fenómeno muy interesante en muchos sentidos. Fíjate en los CD, que ahora están desintermediados en pistas cortas. Fíjate en las vallas publicitarias, que están divididas en pequeñas palabras clave de anuncios de Google. Me pregunto si podemos tomar a profesores, conferenciantes o predicadores y desintermediarlos. Así, en lugar de que Roger Ebert te diga "ve a ver esta película porque me gusta", cuando escuchas a tu vecino que viene y te lo dice, el impacto es muy diferente. Creo que internet lo hace posible. Intentamos animar a la gente común a realizar pequeñas acciones, y parece ser un fenómeno de pares. Un buen ejemplo es Karma Kitchen, un restaurante que empezó en Berkeley y ahora está en Washington D. C., Chicago y varios otros lugares. Los domingos nos encargamos de un restaurante y lo convertimos en un experimento de generosidad dirigido por voluntarios. Comes, como en un restaurante normal, pero la cuenta dice: "No debes nada porque alguien antes pagó por ti, así que puedes pagar por adelantado a quienes vengan después". Es como si alguien "subiera a la repisa". 1 No están diciendo: "Deberías ser amable". Entras y te dan una comida, pero de repente te das cuenta, ¡espera un segundo!, que la comida es un regalo de alguien antes que yo a quien no conozco. La persona que me atiende es voluntaria. Solo está dando su tiempo y su trabajo y yo tampoco la conozco. ¿Cómo procesas eso? Luego, al final de la comida, puedes pagar por adelantado para que las personas de la próxima semana tengan la misma experiencia. Pero estas también son personas que no conoces, entonces, ¿cómo procesas eso? Es una dinámica muy diferente a algo como: "Soy inteligente, así que tengo dinero. Y este mesero lo hace por un salario. ¡Y arruinó mi pedido!" Es una dinámica muy diferente. Así que ahora no necesitas decirles que sean amables o generosos.

Jacob: Ese es el punto. No necesitas ir a decírselo. La cultura tiene prácticas donde se le dice a la gente lo que debe hacer, y eso bloquea el impulso humano normal de dar. Si recibo una comida gratis porque alguien pagó por mí, ¡eso es todo! Eso trae algo. Algunos cínicos dirán: "Bueno, eso es genial. No creo que eso suceda muy a menudo".

Nipun : Incluso cuando hay personas que no entienden este espíritu, es simplemente porque su copa está vacía, y si una copa está vacía, no se va a desbordar. Esta es una parte muy real de la generosidad. No puedes esperar que se desborde. Pero tienes que decir: "De acuerdo. Está vacía por lo que alguien más les hizo antes. Así que ahora voy a añadir mis dos gotas y luego haré que se desborde con el tiempo". La mayoría de las personas no vendrán llorando a mares. Algunos vendrán de mal humor. Otros vendrán porque están teniendo un mal día, y tal vez al final digan: "¡Guau, me siento mucho mejor ahora!" Y digan: "Gracias". O tal vez después vayan y hagan algo por alguien más y en casa traten a su familia de manera diferente. Jacob: Esto es muy importante. Sé que Gurdjieff, por ejemplo, era amable con los niños pequeños. Era un gran maestro. Caminaba por ahí y siempre llevaba caramelos en el bolsillo. Y cada vez que veía a un niño pequeño en el parque o en algún lugar, se los daba. Entonces la madre se acercaba y le preguntaba: "¿Qué le dices a ese hombre tan amable?". Y él le gritaba: "¡No!". Se iba sintiendo que lo había arruinado todo. El niño sabe qué decir. Lo siente. Este hecho de que no les digas qué hacer es tan liberador, y se distorsiona por la mente y la cultura moralista que dice que esto es lo que se supone que debes hacer. Y eso no es lo que buscamos.

Nipun : Creo que es tan simple como lo que dijo mi maestra de décimo grado: «Cuando escribas, no... cuentes, muestra». Muestra y no cuentes. Eso es exactamente, y, en cierto modo, Gandhi también lo decía cuando dijo la famosa frase: «Debes ser el cambio que deseas ver en el mundo». Eso es precisamente lo que quería transmitir.

Jacob: Permítanme mencionar un aspecto que se acaba de mencionar. Hay un gran dicho en la tradición islámica —y que también se encuentra en la tradición judía—, pero en el islam es muy contundente: «Confía en Alá, pero primero ata tu camello». Cuando nos damos cuenta de que nos encontramos en un mundo lleno de delincuencia, egoísmo, etc., ¿cómo negociamos esa polaridad?

Nipun : Creo que es muy importante que cualquiera considere eso, especialmente al recorrer este camino de generosidad. Buda habló del punto medio entre los dos extremos. Pero hay algo curioso sobre ese punto medio. Solo se puede encontrar el punto medio cuando se conocen los dos extremos. Pero ¿cuáles son esos extremos? Creo que son muy diferentes para cada persona en cada momento. Hay que encontrar los extremos y luego el punto medio. Para alguien, atar el camello puede estar cuidando de su familia, mientras que para otro, atar el camello significa asegurarse de meditar cuarenta horas a la semana. Así que es una ecuación diferente según cómo te identifiques con los extremos. Creo que es fundamental ser consciente de cuáles son los dos extremos del espectro para ti. En ese momento, es importante ser dinámico para poder ajustarlos. Ciertamente, mis dos extremos han cambiado desde donde estaba. Mi espectro es muy diferente ahora que hace diez años. Una de las cosas que me encanta hacer es dar regalos, regalos materiales. Tenía un trabajo y, siempre que me sobraba dinero, me encantaba ir a dar regalos. En algún momento dije que prefería no pasar el tiempo yendo a trabajar, teniendo dinero y luego comprando regalos. En cambio, solo quería dar mi tiempo y luego mi presencia. Esos fueron cambios radicales en mi propio ecosistema interno: dejar de dar (identificar el dar como algo material) para convertirlo en algo más que trabajo, en algo que implica presencia. Entonces, ¿dónde está el punto medio con esos cambios en todo el ecosistema? ¿Y qué significa atar un camello? Es una ecuación totalmente diferente en cada uno de ellos.

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(1) Nota al pie: “colocarse en el manto”. Un manto es una gracia dada por Dios que descansa sobre la vida de una persona, y que otros identifican fácilmente y a la que se someten voluntariamente. [No hay coerción, fuerza ni manipulación para que otros lo sigan]. De esta gracia fluye una unción de la que otros participan, aprenden y se elevan. Quien recibe esta gracia comprende que el manto del liderazgo es una responsabilidad de servir e impartir; no un derecho de ser servido y recibir. Un manto se reproduce libremente sin intimidarse por los dones y llamamientos de otros.

Nota de actualización: CharityFocus.org (ahora ServiceSpace.org ) es una organización dirigida íntegramente por voluntarios que aprovecha la tecnología para inspirar un mayor voluntariado. Es un espacio para explorar nuestra propia relación con el servicio y nuestra interconexión con el resto del mundo. ServiceSpace permite que nuestra generosidad inherente florezca en pequeños actos de servicio para la comunidad que nos rodea. Es un espacio para aprender cómo el cambio externo está estrechamente ligado a nuestra propia transformación interna. Se trata de cambiarnos a nosotros mismos, para cambiar el mundo. ServiceSpace fue concebido por voluntarios, fue construido por voluntarios y es administrado por voluntarios, todo para el beneficio de los voluntarios. Nuestros proyectos abarcan desde un servicio diario de noticias positivas hasta un portal de actos de bondad y un restaurante de economía de regalos. Independientemente del esfuerzo, actuamos en conjunto para crear oportunidades de servicio para los demás y para apoyar las trayectorias de servicio de los demás. Fundada en 1999, CharityFocus (ahora ServiceSpace) se inició originalmente para ayudar a las organizaciones sin fines de lucro con servicios técnicos. En los últimos doce años, la organización se ha convertido en un paraguas para numerosos proyectos de generosidad. Por ello, hemos ampliado nuestros servicios, pasando de centrarnos únicamente en ayudar a organizaciones benéficas a animar a la gente común a contribuir de forma significativa al mundo que les rodea. Como su nombre indica, nuestra nueva plataforma ampliada permite a las personas mantenerse en contacto con otras personas interesadas en el servicio, participar en oportunidades de servicio a través de cualquiera de nuestros doce proyectos, organizar sus propios eventos locales de servicio con nuestras herramientas y acceder a contenido inspirador. Sobre todo, creemos en la generosidad inherente de los demás y buscamos despertar ese espíritu de servicio. A través de nuestras pequeñas acciones colectivas, esperamos transformarnos a nosotros mismos y al mundo.

Transcrito por Sheila Kathleen Donis, Jasonville, Indiana, EE. UU., junio de 2012.