كيف يوسّع سرد القصص الخيالي نطاق إمكانياتنا

"علينا دائمًا أن ننحاز إلى جانب الحق"، هكذا حثّ إيلي ويزل في خطابه المؤثر عند استلامه جائزة نوبل . "الحياد يُعين الظالم، ولا يُعين الضحية أبدًا. الصمت يُشجع الجلاد، ولا يُشجع المظلوم أبدًا". ومع ذلك، فإن جزءًا من المأساة الإنسانية يكمن في أننا، رغم حسن نوايانا وأسمى مُثلنا، غالبًا ما نُغري أنفسنا بالحياد أمام الظلم، سواءً كان ذلك خوفًا على استقرارنا، أو انعدامًا للثقة في قدرتنا على إحداث تغيير، أو بسبب تلك النزعة الخبيثة للنفس، ألا وهي ازدواجية السخرية واللامبالاة. فكيف لنا إذن أن نتحرر من السلبية التي نُبررها ببراعة، وأن نتذكر أن "الظلم في أي مكان يُهدد العدالة في كل مكان"، وأن نرتقي إلى هذا الوعي بشجاعة أخلاقية وخيال واسع؟

هذا ما تتناوله أورسولا ك. لو غوين (مواليد 21 أكتوبر 1929) في إحدى القطع الرائعة العديدة في كتاب "الموجة في العقل: محادثات ومقالات عن الكاتب والقارئ والخيال" ( المكتبة العامة ) - ذلك الكنز من حكمتها الواضحة والمليئة بالحيوية حول مواضيع انتقائية وأساسية مثل النوع الاجتماعي ، وقدسية المكتبات العامة ، وسحر المحادثة الإنسانية الحقيقية ، وماذا يعني الجمال حقًا .

أورسولا ك. لو غوين بقلم بنجامين ريد

في مقالٍ نبيلٍ ومثيرٍ للقلق بشكلٍ ممتعٍ بعنوان "حرب بلا نهاية"، والذي تصفه لو غوين بأنه "بعض الأفكار، المكتوبة على فترات، حول القمع والثورة والخيال"، كتبت:

توحدت بلادي في ثورة واحدة وكادت أن تتفكك في ثورة أخرى.

كانت الثورة الأولى احتجاجاً على استغلال اجتماعي واقتصادي مُهين وغبي، ولكنه معتدل نسبياً. وقد حققت نجاحاً فريداً من نوعه تقريباً.

لقد مارس العديد ممن قاموا بالثورة الأولى أشد أشكال الاستغلال الاقتصادي والقمع الاجتماعي: لقد كانوا مالكين للعبيد.

كانت الثورة الأمريكية الثانية، الحرب الأهلية، محاولةً للحفاظ على العبودية. وقد نجحت جزئياً. أُلغيت هذه المؤسسة، لكن عقلية السيد وعقلية العبد لا تزالان تُشكّلان جزءاً كبيراً من أفكار أمريكا.

عندما تتجذر هذه الروايات السائدة بعمق في المجتمع، كما تشير لو غوين، حتى أولئك الذين تُضطهدهم ينتهي بهم الأمر إلى استيعابها. (أتذكر جيمس بالدوين، الذي لاحظ في حواره الرائع مع نيكي جيوفاني : "ما يفعله بك العالم، إذا فعله بك لفترة كافية وبفعالية كافية، تبدأ بفعله بنفسك. تصبح شريكًا، متواطئًا مع قاتليك، لأنك تؤمن بنفس ما يؤمنون به" ).

فيليس ويتلي

عند تناولها موضوع مقاومة الظلم، تستحضر لو غوين الكلمات الخالدة للشاعرة والعبدة السابقة فيليس ويتلي، التي كتبت عام 1774: "في قلب كل إنسان، غرس الله مبدأً نسميه حب الحرية؛ إنه يكره الظلم، ويتوق إلى الخلاص". وتتأمل لو غوين المفارقة المزعجة الكامنة في صميم هذه الحقيقة الراسخة.

كل ما هو جيد في مؤسسات وسياسة بلادي يعتمد عليه.

ومع ذلك أرى أنه على الرغم من حبنا للحرية، فإننا في الغالب نتحلى بالصبر تجاه القمع، بل ونرفض الخلاص.

أرى خطراً في الإصرار على أن حبنا للحرية يفوق دائماً أي قوة أو جمود يمنعنا من مقاومة القمع والسعي إلى الخلاص.

إذا أنكرت أن الأشخاص الأقوياء والأذكياء والقادرين سيقبلون الظلم ويقبلونه بالفعل، فإنني بذلك أصف المضطهدين بأنهم ضعفاء وأغبياء وغير أكفاء.

لو صحّ أن الأشخاص المتفوقين يرفضون أن يُعاملوا كأدنى منهم، لكان من المنطقي أن يكون من هم أدنى منهم في السلم الاجتماعي أدنى منهم فعلاً، لأنهم لو كانوا متفوقين لاحتجوا؛ ولأنهم يقبلون وضعاً أدنى، فهم أدنى منهم. هذه هي الحجة المنطقية المريحة التي يرددها مالك العبيد، والرجعي الاجتماعي، والعنصري، وكاره النساء.

في مقابل أفكار كيركجارد حول قوة الأقلية ، تقوم لو غوين بالتحقق من واقع توزيع السلطة عبر التاريخ البشري:

الطبقة الحاكمة صغيرة دائمًا، بينما الطبقات الدنيا كبيرة، حتى في المجتمعات الطبقية. ويفوق عدد الفقراء عدد الأغنياء بكثير. أما الأقوياء فعددهم أقل من عدد من يخضعون لسلطتهم. ويتمتع الرجال البالغون بمكانة مرموقة في معظم المجتمعات، رغم أن عددهم دائمًا أقل من عدد النساء والأطفال. وتُقرّ الحكومات والأديان عدم المساواة، والتراتبية الاجتماعية، والتراتبية الجندرية، والامتيازات، وتُرسّخها، كليًا أو جزئيًا.

معظم الناس، في معظم الأماكن، وفي معظم الأوقات، هم من ذوي المكانة المتدنية.

ولا يزال معظم الناس، حتى الآن، حتى في "العالم الحر"، حتى في "موطن الحرية"، يعتبرون هذا الوضع، أو بعض جوانبه، طبيعيًا وضروريًا وغير قابل للتغيير. فهم يرونه الوضع الذي كان عليه دائمًا، وبالتالي يجب أن يبقى. قد يكون هذا قناعة أو جهلًا؛ وغالبًا ما يكون كلاهما. على مرّ القرون، لم يكن لدى معظم الناس من ذوي المكانة الاجتماعية المتدنية أي سبيل لمعرفة وجود أو إمكانية وجود أي نظام آخر لتنظيم المجتمع - أي أن التغيير ممكن. وحدهم ذوو المكانة الاجتماعية العالية هم من عرفوا ذلك؛ وسلطتهم وامتيازاتهم هي التي ستكون على المحك إذا ما تغير النظام القائم.

لكن بعيدًا عن الحقيقة البديهية القائلة بأن من هم في السلطة أكثر قدرة على البقاء فيها، تجادل لو غوين بأن هناك قصورًا أكبر في الخيال الأخلاقي يُبقي على هياكل السلطة القمعية قائمة. وتكتب:

لدينا أسباب وجيهة للحذر، وللصمت، ولتجنب إثارة المشاكل. فالسلام والراحة على المحك. وغالبًا ما يكون التحول الفكري والأخلاقي من إنكار الظلم إلى إدراكه مكلفًا للغاية.

[...]

آخر كلمات الملحمة الهندية "المهابهاراتا " هي: "لا يمكنني بأي حال من الأحوال بلوغ هدف يفوق قدرتي". ويبدو أن العدالة، وهي فكرة بشرية، هدفٌ يفوق قدرة البشر. فنحن بارعون في ابتكار أشياء لا يمكن أن توجد.

ربما لا يمكن تحقيق الحرية عبر المؤسسات البشرية، بل يجب أن تبقى صفة في العقل أو الروح، لا تعتمد على الظروف، هبة من الله... مشكلتي مع هذا المفهوم تكمن في أنه يُقلل من قيمة العمل والظروف، مما يُشجع على الظلم المؤسسي الذي يجعل هبة الله بعيدة المنال. فالطفل ذو العامين الذي يموت جوعًا أو ضربًا أو حرقًا، لم يُمنح الحرية، ولا أي هبة من الله، بأي معنى أفهمه. لا يمكننا أن نحقق بجهودنا إلا عدالة ناقصة، وحرية محدودة. أفضل من لا شيء. فلنتمسك بهذا المبدأ، حب الحرية، الذي تحدث عنه العبد المُحرر، الشاعر.

وانطلاقاً من تأكيد سوزان سونتاغ على أن "الشجاعة معدية مثل الخوف"، تتناول لو غوين آلة روب غولدبيرغ التي لا رجعة فيها للوعي والعمل والتي يتم من خلالها مواجهة الظلم والتصدي له:

لا يمكن التراجع عن التحول من إنكار الظلم إلى الاعتراف به. ما رأته أعينكم قد رأته. بمجرد أن تروا الظلم، لن تستطيعوا بعد ذلك، بحسن نية، إنكار الظلم والدفاع عن الظالم. ما كان ولاءً أصبح خيانة. من الآن فصاعدًا، إن لم تقاوموا، فأنتم متواطئون. لكن ثمة حل وسط بين الدفاع والهجوم، حل للمقاومة المرنة، مساحة مفتوحة للتغيير. ليس من السهل إيجاد هذا الحل أو العيش فيه.

رسم توضيحي من كتاب "قصة هارفي ميلك" ، وهو كتاب مصور يروي سيرة رائد حقوق المثليين والمتحولين جنسياً الذي قُتل.

وفي معرض تأملها في مقولة أودري لورد القائلة بأنه لا يمكن هدم منزل السيد بأدوات السيد، والتي تعتبرها لو غوين استعارة "ثرية وخطيرة"، كتبت:

لا تقتصر السلطة على الإفساد فحسب، بل تُدمن أيضاً. يتحول العمل إلى دمار. لا يُبنى شيء. تتغير المجتمعات بالعنف أو بدونه. إعادة الابتكار ممكنة. البناء ممكن. ما الأدوات التي نملكها للبناء سوى المطارق والمسامير والمناشير؟ التعليم، وتعلم التفكير، واكتساب المهارات.

وفي شعور يستحضر فكرة عازف التشيلو العظيم باو كاسالس الرائعة حول جعل هذا العالم جديراً بأطفاله ، تضيف لو غوين:

هل توجد بالفعل أدوات لم تُخترع بعد، وعلينا ابتكارها لنبني المنزل الذي نريده لأبنائنا؟ هل يمكننا الانطلاق مما نعرفه الآن، أم أن ما نعرفه الآن يحول بيننا وبين تعلم ما نحتاج إلى معرفته؟ لكي نتعلم ما يُعلّمه الملونون، والنساء، والفقراء، ولكي نكتسب المعرفة التي نحتاجها، هل يجب علينا أن نتخلى عن كل معارف البيض، والرجال، والأقوياء؟

ترى لو غوين أن أقوى هذه الأدوات هي الخيال، أي القدرة والرغبة في تخيّل بدائل للواقع كما نعرفه، وهو ما يُمثّل الخطوة الأولى نحو جعل عوالم مختلفة وأفضل ممكنة. وتشير إلى سرد القصص باعتباره أقوى استخدام للخيال في توسيع آفاقنا لما هو ممكن.

اليوتوبيا والديستوبيا فضاءات فكرية. أكتب بدافع الشغف والمرح. قصصي ليست تحذيرات قاتمة ولا مخططات لما ينبغي علينا فعله. أعتقد أن معظمها كوميديا ​​عن السلوك البشري، تذكير بالتنوع اللامتناهي للطرق التي نعود بها دائمًا إلى نفس النقطة تقريبًا، واحتفاء بهذا التنوع اللامتناهي من خلال ابتكار المزيد من البدائل والإمكانيات.

[...]

الأهم بالنسبة لي ليس تقديم أي أمل محدد في التحسن، بل من خلال طرح واقع بديل متخيل ولكنه مقنع، أن أُحرر عقلي، وبالتالي عقل القارئ، من عادة التفكير الكسولة والجبانة بأن أسلوب حياتنا الحالي هو الأسلوب الوحيد الممكن للعيش. هذا الجمود هو ما يسمح لمؤسسات الظلم بالاستمرار دون مساءلة.

يقدم الخيال العلمي والفانتازيا، في جوهرهما، بدائل للعالم الواقعي الذي يعيشه القارئ. ويرحب الشباب عمومًا بهذا النوع من القصص، إذ ينبضون بالحيوية والشغف بالتجربة، ويرحبون بالبدائل والإمكانيات والتغيير. أما الكبار، فقد باتوا يخشون حتى مجرد تخيل التغيير الحقيقي، فيرفضون الأدب الخيالي برمته، متفاخرين بأنهم لا يرون شيئًا يتجاوز ما يعرفونه أو يظنون أنهم يعرفونه.

في شعور يستحضر أفكار سوزان سونتاغ الجميلة حول سرد القصص وما يعنيه أن يكون المرء إنسانًا أخلاقيًا ، تتناول لو غوين مهمة سرد القصص الخيالية ومكافأتها النهائية:

إنّ ممارسة الخيال تُشكّل خطراً على أولئك الذين يستفيدون من الوضع الراهن، لأنّها تملك القدرة على إظهار أنّ هذا الوضع ليس دائماً، ولا عالمياً، ولا ضرورياً. وبما أنّ الأدب الخيالي يمتلك تلك القدرة الحقيقية، وإن كانت محدودة، على التشكيك في المؤسسات القائمة، فإنّه يتحمّل أيضاً مسؤولية القوة. فالراوي هو كاشف الحقيقة.

[...]

لن ندرك الظلم الذي نتعرض له إن لم نتخيل العدالة. ولن نكون أحرارًا إن لم نتخيل الحرية. لا يمكننا أن نطالب أي شخص بالسعي لتحقيق العدالة والحرية ما لم تتح له الفرصة لتخيل إمكانية تحقيقهما.

أكمل هذا الجزء المحدد من كتاب "الموجة في العقل" الذي لا غنى عنه، والذي يحمل عنوانًا مستوحى من استعارة فرجينيا وولف للوعي والذي لا يزال أحد أكثر الكتب إلهامًا وإعادة قراءة التي صادفتها على الإطلاق، مع ألبير كامو حول تنمية قوة الشخصية ، وريبيكا سولنيت حول أسس الأمل في مخيلتنا الأخلاقية ، ونيل غيمان حول كيفية تغيير القصص لنا ، ثم أعد النظر في نصيحة لو غوين حول الكتابة .