कल्पनाशील कहानी कहने की कला किस प्रकार संभावनाओं के हमारे दायरे को विस्तृत करती है

“हमें हमेशा किसी न किसी पक्ष का समर्थन करना चाहिए,” एली विज़ल ने अपने शानदार नोबेल पुरस्कार स्वीकृति भाषण में आग्रह किया। “तटस्थता उत्पीड़क की मदद करती है, पीड़ित की कभी नहीं। मौन यातना देने वाले को बढ़ावा देता है, पीड़ित को कभी नहीं।” फिर भी मानवीय त्रासदी का एक हिस्सा यह है कि अपने सर्वोत्तम इरादों और प्रबल आदर्शों के बावजूद, हम अक्सर अन्याय के सामने तटस्थता का सहारा लेते हैं—चाहे वह अपनी स्थिरता के डर से हो, या बदलाव लाने की अपनी क्षमता पर विश्वास की कमी से, या आत्मा की सबसे जहरीली कमजोरी, संशय और उदासीनता के दोहरे दुष्चक्र से। तो फिर, हम उस निष्क्रियता से कैसे बाहर निकलें जिसे हम इतनी कुशलता से तर्कसंगत ठहराते हैं, यह याद रखें कि “कहीं भी अन्याय हर जगह न्याय के लिए खतरा है,” और नैतिक साहस और कल्पनाशीलता के साथ उस जागरूकता को कैसे अपनाएं?

उर्सुला के. ले गुइन (जन्म 21 अक्टूबर, 1929) ने अपनी पुस्तक 'द वेव इन द माइंड: टॉक्स एंड एसेज ऑन द राइटर, द रीडर, एंड द इमेजिनेशन' ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) में कई शानदार रचनाओं में से एक में इसी विषय की पड़ताल की है - यह पुस्तक लिंग , सार्वजनिक पुस्तकालयों की पवित्रता , वास्तविक मानवीय बातचीत का जादू और सुंदरता का वास्तविक अर्थ जैसे विविध और आवश्यक विषयों पर उनके स्पष्ट और उज्ज्वल हृदय वाले ज्ञान का खजाना है।

बेंजामिन रीड द्वारा उर्सुला के. ले गुइन

"अंतहीन युद्ध" शीर्षक वाले एक उदात्त और सुखद रूप से विचलित कर देने वाले निबंध में, जिसे ले गुइन "दमन, क्रांति और कल्पना के बारे में समय-समय पर लिखे गए कुछ विचार" के रूप में वर्णित करती हैं, वह लिखती हैं:

मेरा देश एक क्रांति में एकजुट हुआ और दूसरी क्रांति में लगभग टूट गया।

पहली क्रांति घृणित, मूर्खतापूर्ण, लेकिन अपेक्षाकृत कम गंभीर सामाजिक और आर्थिक शोषण के खिलाफ एक विरोध प्रदर्शन थी। यह लगभग अद्वितीय रूप से सफल रही।

पहली क्रांति करने वालों में से कई लोगों ने आर्थिक शोषण और सामाजिक उत्पीड़न के सबसे चरम रूप का अभ्यास किया: वे गुलामों के मालिक थे।

दूसरी अमेरिकी क्रांति, गृहयुद्ध, दास प्रथा को बनाए रखने का एक प्रयास था। यह आंशिक रूप से सफल रहा। प्रथा का उन्मूलन तो हो गया, लेकिन मालिक और गुलाम दोनों के मन में आज भी अमेरिका के कई विचार व्याप्त हैं।

ले गुइन का सुझाव है कि जब ये प्रमुख विचार किसी समाज में इतनी गहराई से जड़ जमा लेते हैं, तो जिन लोगों पर इनका अत्याचार होता है, वे भी अंततः इन्हें आत्मसात कर लेते हैं। (मुझे जेम्स बाल्डविन याद आते हैं, जिन्होंने निक्की जियोवानी के साथ अपनी शानदार बातचीत में कहा था: “दुनिया आपके साथ जो करती है, अगर दुनिया लंबे समय तक और प्रभावी ढंग से ऐसा करती रहे, तो आप खुद के साथ भी वही करने लगते हैं। आप अपने ही हत्यारों के सहयोगी, उनके साथी बन जाते हैं, क्योंकि आप भी उन्हीं बातों पर विश्वास करने लगते हैं जिन पर वे करते हैं।” )

फिलिस व्हीटली

दमन के प्रतिरोध के विषय पर चर्चा करते हुए, ले गुइन कवयित्री और एक समय की गुलाम फिलिस व्हीटली के यादगार शब्दों का उल्लेख करती हैं, जिन्होंने 1774 में लिखा था: "प्रत्येक मनुष्य के हृदय में, ईश्वर ने एक सिद्धांत स्थापित किया है, जिसे हम स्वतंत्रता का प्रेम कहते हैं; यह दमन को सहन नहीं कर सकता और मुक्ति के लिए तड़पता है।" ले गुइन इस चिरस्थायी सत्य के मूल में निहित असहज विरोधाभास पर विचार करती हैं:

मेरे देश की संस्थाओं और राजनीति में जो कुछ भी अच्छा है, वह इसी पर निर्भर करता है।

और फिर भी मैं देखता हूं कि हालांकि हम स्वतंत्रता से प्यार करते हैं, हम ज्यादातर उत्पीड़न को सहन करते हैं, और यहां तक ​​कि मुक्ति को भी अस्वीकार कर देते हैं।

मुझे इस बात पर जोर देने में खतरा दिखाई देता है कि स्वतंत्रता के प्रति हमारा प्रेम हमेशा उस ताकत या जड़ता से अधिक होता है जो हमें उत्पीड़न का विरोध करने और मुक्ति की तलाश करने से रोकती है।

अगर मैं इस बात से इनकार करता हूं कि मजबूत, बुद्धिमान और सक्षम लोग उत्पीड़न को स्वीकार करते हैं, तो मैं उत्पीड़ितों को कमजोर, मूर्ख और अयोग्य के रूप में पहचान रहा हूं।

यदि यह सत्य होता कि श्रेष्ठ लोग हीन माने जाने को अस्वीकार करते हैं, तो इसका अर्थ यह निकलता कि सामाजिक व्यवस्था में निचले पायदान पर रहने वाले लोग वास्तव में हीन हैं, क्योंकि यदि वे श्रेष्ठ होते तो विरोध करते; और चूंकि वे हीन स्थिति को स्वीकार करते हैं, इसलिए वे हीन हैं। यह दास मालिक, सामाजिक प्रतिक्रियावादी, नस्लवादी और स्त्री-द्वेषी का सहज और निरर्थक तर्क है।

अल्पसंख्यकों की शक्ति के बारे में कीर्केगार्ड के विचारों के विपरीत, ले गुइन मानव इतिहास में शक्ति के वितरण की वास्तविकता की जाँच करती हैं:

जाति-आधारित समाज में भी शासक वर्ग हमेशा छोटा होता है और निम्न वर्ग बड़ा। गरीबों की संख्या हमेशा अमीरों से कहीं अधिक होती है। शक्तिशाली लोगों की संख्या उन लोगों से कम होती है जिन पर उनका अधिकार होता है। लगभग सभी समाजों में वयस्क पुरुषों का दर्जा श्रेष्ठ होता है, हालांकि महिलाओं और बच्चों की संख्या उनसे कहीं अधिक होती है। सरकारें और धर्म पूर्णतः या आंशिक रूप से असमानता, सामाजिक पदक्रम, लैंगिक पदक्रम और विशेषाधिकार को मान्यता देते हैं और उनका समर्थन करते हैं।

अधिकांश लोग, अधिकांश स्थानों पर, अधिकांश समयों में, निम्न स्थिति के होते हैं।

और आज भी, यहाँ तक कि "स्वतंत्र दुनिया" में भी, "स्वतंत्रता की जन्मभूमि" में भी, अधिकांश लोग इस स्थिति को, या इसके कुछ तत्वों को, स्वाभाविक, आवश्यक और अपरिवर्तनीय मानते हैं। वे इसे ऐसा मानते हैं जैसा यह हमेशा से रहा है और इसलिए ऐसा ही होना चाहिए। यह दृढ़ विश्वास हो सकता है या अज्ञानता; अक्सर यह दोनों ही होता है। सदियों से, निम्न सामाजिक स्थिति के अधिकांश लोगों को यह जानने का कोई तरीका नहीं था कि समाज को व्यवस्थित करने का कोई अन्य तरीका भी मौजूद था या हो सकता है - कि परिवर्तन संभव है। केवल उच्च सामाजिक स्थिति के लोगों को ही इतना ज्ञान था कि वे यह जान सकें; और यदि व्यवस्था बदल जाती है तो उनकी शक्ति और विशेषाधिकार दांव पर लग जाएंगे।

लेकिन इस सर्वविदित तथ्य से परे कि सत्ता में रहने वाले लोग सत्ता में बने रहने के लिए बेहतर रूप से सक्षम होते हैं, ले गुइन का तर्क है कि दमनकारी सत्ता संरचनाओं को बनाए रखने में नैतिक कल्पना की एक बड़ी विफलता निहित है। वह लिखती हैं:

हमारे पास सतर्क रहने, चुप रहने और किसी भी तरह की हलचल न मचाने का ठोस कारण है। बहुत सारी शांति और सुकून दांव पर लगा है। अन्याय को नकारने से लेकर अन्याय के प्रति जागरूकता तक का मानसिक और नैतिक परिवर्तन अक्सर बहुत बड़ी कीमत पर होता है।

[…]

महाभारत के अंतिम शब्द हैं, "मैं किसी भी तरह से अपनी पहुँच से परे लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता।" संभवतः न्याय, जो एक मानवीय विचार है, एक ऐसा लक्ष्य है जो मनुष्य की पहुँच से परे है। हम ऐसी चीजों का आविष्कार करने में माहिर हैं जिनका अस्तित्व ही असंभव है।

शायद स्वतंत्रता मानवीय संस्थाओं के माध्यम से प्राप्त नहीं की जा सकती, बल्कि यह मन या आत्मा का एक गुण है जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं है, ईश्वर की कृपा का उपहार है... मेरी समस्या यह है कि यह कार्य और परिस्थितियों को कम महत्व देता है, जिससे संस्थागत अन्याय को बढ़ावा मिलता है और ईश्वर की कृपा का उपहार दुर्गम हो जाता है। भूख, मार-पीट या आगजनी से मरने वाले दो वर्षीय बच्चे को न तो स्वतंत्रता प्राप्त हुई है और न ही ईश्वर की कृपा का कोई उपहार, उस अर्थ में जिसे मैं समझ सकता हूँ। हम अपने प्रयासों से केवल अपूर्ण न्याय, सीमित स्वतंत्रता ही प्राप्त कर सकते हैं। कुछ न होने से बेहतर है। आइए हम उस सिद्धांत, स्वतंत्रता के प्रेम को दृढ़ता से थामे रहें, जिसके बारे में मुक्त दास, कवि ने बात की थी।

सुसान सोंटाग के इस कथन को दोहराते हुए कि "साहस भय की तरह ही संक्रामक होता है," ले गुइन जागरूकता और कार्रवाई की उस अपरिवर्तनीय रूब गोल्डबर्ग मशीन पर विचार करती हैं जिसके माध्यम से अन्याय का सामना किया जाता है और उसका प्रतिकार किया जाता है:

अन्याय को नकारने से अन्याय को स्वीकार करने की ओर का बदलाव अब बदला नहीं जा सकता। जो आपने अपनी आँखों से देखा है, वह देख लिया है। एक बार अन्याय को देख लेने के बाद, आप फिर कभी सद्भावना से उत्पीड़न को नकार नहीं सकते और उत्पीड़क का बचाव नहीं कर सकते। जो वफादारी थी, वह अब विश्वासघात है। अब से, यदि आप विरोध नहीं करते, तो आप मिलीभगत कर रहे हैं। लेकिन बचाव और आक्रमण के बीच एक मध्य मार्ग है, लचीले प्रतिरोध का एक मार्ग, परिवर्तन के लिए खुला एक स्थान। इसे खोजना या इस पर जीना आसान नहीं है।

द हार्वे मिल्क स्टोरी नामक चित्र पुस्तिका से लिया गया चित्र, जो एलजीबीटी अधिकारों के अग्रणी योद्धा हार्वे मिल्क की जीवनी है।

ऑड्रे लॉर्ड के इस कथन पर विचार करते हुए कि मालिक के घर को मालिक के औजारों से नहीं तोड़ा जा सकता, जिसे ले गुइन एक "समृद्ध और खतरनाक" रूपक मानती हैं, वह लिखती हैं:

सत्ता न केवल भ्रष्ट करती है, बल्कि लत भी लगाती है। काम विनाश का कारण बन जाता है। कुछ भी निर्मित नहीं होता। समाज हिंसा के साथ और बिना हिंसा के भी बदलते हैं। पुनर्निर्माण संभव है। निर्माण संभव है। हमारे पास निर्माण के लिए हथौड़े, कीलें, आरी के अलावा और कौन से उपकरण हैं - शिक्षा, सोचने की क्षमता, कौशल सीखना?

महान सेलिस्ट पाउ कैसल्स के इस अद्भुत विचार की याद दिलाते हुए कि इस दुनिया को इसके बच्चों के योग्य बनाया जाए , ले गुइन आगे कहती हैं:

क्या वाकई ऐसे उपकरण हैं जिनका आविष्कार अभी तक नहीं हुआ है, और जिनका आविष्कार हमें अपने बच्चों के लिए मनचाहा घर बनाने के लिए करना होगा? क्या हम अपने मौजूदा ज्ञान के आधार पर आगे बढ़ सकते हैं, या क्या हमारा मौजूदा ज्ञान हमें वह सीखने से रोक रहा है जो हमें जानना ज़रूरी है? क्या अश्वेत लोगों, महिलाओं और गरीबों से सीखने के लिए, ज़रूरी ज्ञान प्राप्त करने के लिए, हमें श्वेतों, पुरुषों और शक्तिशाली लोगों के सभी ज्ञान को भूलना होगा?

ले गुइन का तर्क है कि ऐसा सबसे शक्तिशाली उपकरण कल्पना है - वास्तविकता के विकल्पों की कल्पना करने की क्षमता और इच्छा, जो हमेशा अलग और बेहतर वास्तविकताओं को संभव बनाने की दिशा में पहला कदम होता है। वह संभावनाओं के हमारे दायरे को विस्तारित करने में कल्पना के सबसे शक्तिशाली उपयोग के रूप में कहानी कहने की ओर इशारा करती हैं।

आदर्शलोक और निराशावादी लोक, बौद्धिक अवधारणाएँ हैं। मैं जुनून और चंचलता से लिखता हूँ। मेरी कहानियाँ न तो गंभीर चेतावनियाँ हैं और न ही हमारे लिए कोई खाका। मुझे लगता है कि उनमें से अधिकांश मानवीय व्यवहार की हास्य रचनाएँ हैं, जो हमें याद दिलाती हैं कि हम अनगिनत तरीकों से लगभग उसी जगह पर लौट आते हैं, और साथ ही और भी विकल्पों और संभावनाओं के आविष्कार के माध्यम से उस अनंत विविधता का उत्सव मनाती हैं।

[…]

मेरे लिए महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि बेहतरी की कोई विशिष्ट आशा दी जाए, बल्कि एक काल्पनिक लेकिन प्रेरक वैकल्पिक वास्तविकता प्रस्तुत करके, अपने मन को और इस प्रकार पाठक के मन को, इस आलसी और भयभीत सोच से मुक्त करना है कि जिस तरह से हम अभी जी रहे हैं, वही एकमात्र जीने का तरीका है। यही जड़ता अन्याय की संस्थाओं को बिना किसी सवाल के जारी रहने देती है।

कल्पना और विज्ञान कथाएँ अपनी मूल अवधारणा में ही पाठक की वर्तमान, वास्तविक दुनिया के विकल्प प्रस्तुत करती हैं। युवा वर्ग आम तौर पर इस प्रकार की कहानियों का स्वागत करता है क्योंकि अपने उत्साह और अनुभव की उत्सुकता में वे विकल्पों, संभावनाओं और बदलाव को अपनाते हैं। वास्तविक परिवर्तन की कल्पना से भी डरने के कारण, कई वयस्क सभी प्रकार के काल्पनिक साहित्य को नकार देते हैं, और इस बात पर गर्व करते हैं कि वे जो पहले से जानते हैं या जानते हैं, उससे आगे कुछ नहीं देखते।

सुसान सोंटाग के कहानी कहने और एक नैतिक इंसान होने के अर्थ पर सुंदर विचारों से प्रेरित होकर, ले गुइन कल्पनाशील कहानी कहने के कार्य और उसके अंतिम पुरस्कार पर विचार करती हैं:

कल्पना का प्रयोग उन लोगों के लिए खतरनाक है जो यथास्थिति से लाभ कमाते हैं, क्योंकि इसमें यह दर्शाने की शक्ति है कि यथास्थिति स्थायी नहीं है, सार्वभौमिक नहीं है, अनिवार्य नहीं है। स्थापित संस्थाओं पर सवाल उठाने की उस वास्तविक, यद्यपि सीमित, शक्ति के साथ-साथ, कल्पनाशील साहित्य पर शक्ति का दायित्व भी है। कहानीकार सत्य का वक्ता होता है।

[…]

यदि हम न्याय की कल्पना नहीं कर सकते, तो हम अपने साथ हुए अन्याय को भी नहीं जान पाएंगे। यदि हम स्वतंत्रता की कल्पना नहीं कर सकते, तो हम स्वतंत्र नहीं हो पाएंगे। हम किसी से भी न्याय और स्वतंत्रता प्राप्त करने का प्रयास करने की अपेक्षा नहीं कर सकते, जिसने उन्हें प्राप्त करने योग्य होने की कल्पना करने का अवसर ही न प्राप्त किया हो।

वर्जीनिया वुल्फ के चेतना के रूपक के नाम पर आधारित और मेरे द्वारा पढ़ी गई सबसे प्रेरणादायक और बार-बार पढ़ी जाने वाली पुस्तकों में से एक, अत्यंत अनिवार्य पुस्तक 'द वेव इन द माइंड' के इस विशेष भाग के साथ-साथ अल्बर्ट कैमस के चरित्र की मजबूती विकसित करने पर, रेबेका सोल्निट के हमारी नैतिक कल्पना में आशा के आधार पर और नील गैमन के कहानियों के हमें बदलने के तरीके पर लिखे गए विचारों को भी पढ़ें, और फिर लेखन पर ले गुइन की सलाह पर पुनर्विचार करें।