“Devemos sempre tomar partido”, exortou Elie Wiesel em seu espetacular discurso de aceitação do Prêmio Nobel . “A neutralidade ajuda o opressor, nunca a vítima. O silêncio encoraja o algoz, nunca o atormentado.” E, no entanto, parte da tragédia humana reside no fato de que, apesar de nossas melhores intenções e de nossos ideais mais ardentes, muitas vezes nos deixamos levar pela neutralidade diante da injustiça — seja por medo de perdermos nossa estabilidade, por falta de confiança em nossa capacidade de fazer a diferença, ou por aquela fraqueza mais venenosa da alma, a serpente de duas cabeças do cinismo e da apatia. Como, então, nos desvencilhamos de uma passividade que tão magistralmente racionalizamos, lembramos que “a injustiça em qualquer lugar é uma ameaça à justiça em todo lugar” e nos elevamos a essa consciência com coragem moral e imaginação?
É isso que Ursula K. Le Guin (nascida em 21 de outubro de 1929) examina em um dos muitos textos magníficos de "The Wave in the Mind: Talks and Essays on the Writer, the Reader, and the Imagination" ( biblioteca pública ) — esse tesouro de sua sabedoria lúcida e inspiradora sobre assuntos tão ecléticos e essenciais como gênero , a sacralidade das bibliotecas públicas , a magia da conversa humana genuína e o verdadeiro significado da beleza .
Ursula K. Le Guin por Benjamin Reed
Em um ensaio enobrecedor e deliciosamente perturbador intitulado "Uma Guerra Sem Fim", que Le Guin descreve como "alguns pensamentos, anotados em intervalos, sobre opressão, revolução e imaginação", ela escreve:
Meu país se uniu em uma revolução e quase foi destruído por outra.
A primeira revolução foi um protesto contra a exploração social e econômica irritante, estúpida, mas relativamente branda. Ela obteve um sucesso quase único.
Muitos dos que fizeram a primeira revolução praticavam a forma mais extrema de exploração econômica e opressão social: eram donos de escravos.
A segunda revolução americana, a Guerra Civil, foi uma tentativa de preservar a escravidão. Obteve sucesso parcial. A instituição foi abolida, mas a mentalidade do senhor e a mentalidade do escravo ainda influenciam muitos dos pensamentos da América.
Quando essas narrativas dominantes se enraízam tão profundamente em uma sociedade, sugere Le Guin, até mesmo aqueles que são oprimidos por elas acabam internalizando-as. (Penso em James Baldwin, que observou em sua excelente conversa com Nikki Giovanni : “O que o mundo faz com você, se o mundo o faz por tempo suficiente e com eficácia suficiente, você começa a fazer consigo mesmo. Você se torna um colaborador, um cúmplice de seus próprios assassinos, porque acredita nas mesmas coisas que eles.” )
Phillis Wheatley
Ao abordar o tema da resistência à opressão, Le Guin evoca as memoráveis palavras da poetisa e ex-escrava Phillis Wheatley, que escreveu em 1774: “Em cada peito humano, Deus implantou um princípio que chamamos de Amor à Liberdade; ele se impacienta com a Opressão e anseia pela Libertação”. Le Guin considera o paradoxo desconcertante no cerne dessa verdade perene:
Tudo o que há de bom nas instituições e na política do meu país depende disso.
E, no entanto, vejo que, embora amemos a liberdade, somos em grande parte pacientes com a opressão e até mesmo recusamos a libertação.
Vejo um perigo em insistir que nosso amor pela liberdade sempre supera qualquer força ou inércia que nos impeça de resistir à opressão e buscar a libertação.
Se eu negar que pessoas fortes, inteligentes e capazes aceitam e aceitam a opressão, estarei identificando os oprimidos como fracos, estúpidos e ineptos.
Se fosse verdade que pessoas superiores se recusam a ser tratadas como inferiores, então, por consequência, aqueles que ocupam posições inferiores na ordem social seriam verdadeiramente inferiores, pois, se fossem superiores, protestariam; como aceitam uma posição inferior, são inferiores. Este é o argumento tautológico conveniente do dono de escravos, do reacionário social, do racista e do misógino.
Em contraposição às ideias de Kierkegaard sobre o poder da minoria , Ursula K. Le Guin confronta a distribuição do poder ao longo da história da humanidade com a realidade:
A classe dominante é sempre pequena, as classes mais baixas numerosas, mesmo em uma sociedade de castas. Os pobres sempre superam em muito o número de ricos. Os poderosos são em menor número do que aqueles sobre os quais exercem poder. Os homens adultos detêm um status superior em quase todas as sociedades, embora sejam sempre superados em número por mulheres e crianças. Governos e religiões sancionam e sustentam a desigualdade, a hierarquia social, a hierarquia de gênero e o privilégio, total ou seletivamente.
A maioria das pessoas, na maioria dos lugares e na maioria das épocas, ocupa uma posição inferior.
E a maioria das pessoas, mesmo agora, mesmo no “mundo livre”, mesmo na “terra da liberdade”, considera esse estado de coisas, ou certos elementos dele, como natural, necessário e imutável. Acreditam que sempre foi assim e, portanto, deve ser assim. Isso pode ser convicção ou ignorância; muitas vezes, é ambos. Ao longo dos séculos, a maioria das pessoas de status inferior não teve como saber que qualquer outra forma de ordenar a sociedade existiu ou poderia existir — que a mudança é possível. Somente aqueles de status superior tiveram conhecimento suficiente para saber disso; e é o poder e o privilégio deles que estariam em jogo se a ordem das coisas fosse alterada.
Mas, além da verdade óbvia de que aqueles que detêm o poder estão mais bem equipados para se manterem no poder, Le Guin argumenta que existe uma falha maior de imaginação moral que mantém as estruturas de poder opressivas em vigor. Ela escreve:
Temos bons motivos para sermos cautelosos, para nos mantermos em silêncio, para não causarmos problemas. Muita paz e conforto estão em jogo. A mudança mental e moral da negação da injustiça para a consciência da injustiça muitas vezes ocorre a um custo muito alto.
[…]
As últimas palavras do Mahabharata são: "De maneira nenhuma posso alcançar um objetivo além do meu alcance". É provável que a justiça, uma ideia humana, seja um objetivo além do alcance humano. Somos bons em inventar coisas que não podem existir.
Talvez a liberdade não possa ser alcançada por meio de instituições humanas, mas deva permanecer uma qualidade da mente ou do espírito, independente das circunstâncias, uma dádiva da graça... Meu problema com isso é que a desvalorização do trabalho e das circunstâncias fomenta injustiças institucionais que tornam a dádiva da graça inacessível. Uma criança de dois anos que morre de fome, espancada ou num atentado a bomba não teve acesso à liberdade, nem a qualquer dádiva da graça, em qualquer sentido que eu possa compreender. Podemos alcançar, por nossos próprios esforços, apenas uma justiça imperfeita, uma liberdade limitada. Melhor do que nenhuma. Apeguemo-nos a esse princípio, o amor à Liberdade, do qual falou o escravo liberto, o poeta.
Ecoando a afirmação de Susan Sontag de que “a coragem é tão contagiosa quanto o medo”, Le Guin considera a intrincada máquina de Rube Goldberg da consciência e da ação por meio da qual a injustiça é confrontada e combatida:
A transição da negação da injustiça para o seu reconhecimento é irreversível. O que seus olhos viram, viram. Uma vez que você enxerga a injustiça, jamais poderá, de boa fé, negar a opressão e defender o opressor. O que era lealdade agora é traição. De agora em diante, quem não resiste é cúmplice. Mas existe um meio-termo entre defesa e ataque, um terreno de resistência flexível, um espaço aberto para a mudança. Não é um lugar fácil de encontrar ou de se viver.
Ilustração de The Harvey Milk Story , uma biografia ilustrada do pioneiro dos direitos LGBT assassinado.
Refletindo sobre a afirmação de Audre Lord de que não se pode desmontar a casa do senhor com as ferramentas do senhor, que Le Guin considera uma metáfora “rica e perigosa”, ela escreve:
O poder não só corrompe, como também vicia. O trabalho se torna destruição. Nada se constrói. As sociedades mudam com ou sem violência. A reinvenção é possível. A construção é possível. Que ferramentas temos para construir, além de martelos, pregos e serras — educação, aprender a pensar, aprender habilidades?
Num sentimento que evoca a maravilhosa ideia do grande violoncelista Pau Casals de tornar este mundo digno de seus filhos , Le Guin acrescenta:
Será que existem mesmo ferramentas que ainda não foram inventadas, mas que precisamos inventar para construir a casa em que queremos que nossos filhos vivam? Podemos seguir em frente com o que sabemos agora, ou o que sabemos agora nos impede de aprender o que precisamos saber? Para aprender o que as pessoas de cor, as mulheres, os pobres, têm a ensinar, para adquirir o conhecimento necessário, precisamos desaprender todo o conhecimento dos brancos, dos homens, dos poderosos?
Segundo Le Guin, a ferramenta mais poderosa é a imaginação — a capacidade e a disposição de imaginar alternativas à realidade como a conhecemos, o que é sempre o primeiro passo para tornar possíveis realidades diferentes e melhores. Ela aponta a narrativa como o uso mais poderoso da imaginação para expandir nosso horizonte de possibilidades.
Utopia e distopia são espaços intelectuais. Escrevo com paixão e ludicidade. Minhas histórias não são alertas sombrios nem roteiros do que devemos fazer. A maioria delas, creio, são comédias sobre os costumes humanos, lembretes da infinita variedade de maneiras pelas quais sempre retornamos praticamente ao mesmo lugar, e celebrações dessa infinita variedade através da invenção de ainda mais alternativas e possibilidades.
[…]
Para mim, o importante não é oferecer uma esperança específica de melhoria, mas sim, ao apresentar uma realidade alternativa imaginada, porém persuasiva, libertar minha mente, e consequentemente a do leitor, do hábito preguiçoso e tímido de pensar que a maneira como vivemos hoje é a única maneira possível de as pessoas viverem. É essa inércia que permite que as instituições da injustiça continuem sem serem questionadas.
A fantasia e a ficção científica, em sua própria concepção, oferecem alternativas ao mundo presente e real do leitor. Os jovens, em geral, acolhem esse tipo de história porque, em seu vigor e ânsia por novas experiências, valorizam alternativas, possibilidades e mudanças. Tendo passado a temer até mesmo a imaginação de uma mudança real, muitos adultos rejeitam toda a literatura imaginativa, orgulhando-se de não enxergar nada além do que já sabem, ou pensam que sabem.
Num sentimento que evoca os belos pensamentos de Susan Sontag sobre a arte de contar histórias e o que significa ser um ser humano moral , Le Guin reflete sobre a tarefa da narrativa imaginativa e sua recompensa final:
O exercício da imaginação é perigoso para aqueles que lucram com o status quo, pois tem o poder de mostrar que o status quo não é permanente, não é universal, não é necessário. Tendo esse poder real, ainda que limitado, de questionar as instituições estabelecidas, a literatura imaginativa também carrega a responsabilidade do poder. O contador de histórias é o contador da verdade.
[…]
Não reconheceremos nossa própria injustiça se não formos capazes de imaginar a justiça. Não seremos livres se não imaginarmos a liberdade. Não podemos exigir que alguém busque a justiça e a liberdade sem antes ter a oportunidade de imaginá-las como alcançáveis.
Complemente esta parte específica do indispensável "A Onda na Mente" , cujo título faz referência à metáfora de Virginia Woolf para a consciência e que continua sendo um dos livros mais redentores e relidos que já encontrei, com Albert Camus sobre o cultivo da força de caráter , Rebecca Solnit sobre os fundamentos da esperança em nossa imaginação moral e Neil Gaiman sobre como as histórias nos transformam , e depois revisite os conselhos de Ursula K. Le Guin sobre escrita .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION