„Wir müssen immer Partei ergreifen“, mahnte Elie Wiesel in seiner eindrucksvollen Nobelpreisrede . „Neutralität hilft dem Unterdrücker, niemals dem Opfer. Schweigen ermutigt den Peiniger, niemals den Gepeinigten.“ Und doch liegt ein Teil der menschlichen Tragödie darin, dass wir uns trotz unserer besten Absichten und glühendsten Ideale angesichts von Ungerechtigkeit oft in Neutralität wiegen – sei es aus Angst um unsere eigene Stabilität, aus mangelndem Vertrauen in unsere Fähigkeit, etwas zu bewirken, oder aus jener giftigsten Schwäche der Seele, der zweiköpfigen Schlange aus Zynismus und Apathie. Wie also können wir uns von dieser Passivität lösen, die wir so meisterhaft rationalisieren, uns daran erinnern, dass „Ungerechtigkeit an einem Ort eine Bedrohung für die Gerechtigkeit überall ist“, und uns dieser Erkenntnis mit moralischem Mut und Vorstellungskraft bewusst werden?
Genau das untersucht Ursula K. Le Guin (geb. 21. Oktober 1929) in einem der vielen großartigen Texte in „The Wave in the Mind: Talks and Essays on the Writer, the Reader, and the Imagination“ ( öffentliche Bibliothek ) – jener Fundgrube ihrer klaren und warmherzigen Weisheit zu so vielseitigen und essentiellen Themen wie Geschlecht , der Heiligkeit öffentlicher Bibliotheken , der Magie echter menschlicher Gespräche und der wahren Bedeutung von Schönheit .
Ursula K. Le Guin von Benjamin Reed
In einem erhebenden und zugleich angenehm beunruhigenden Essay mit dem Titel „Ein Krieg ohne Ende“, den Le Guin als „einige Gedanken, die ich in Abständen niederschrieb, über Unterdrückung, Revolution und Fantasie“ beschreibt, schreibt sie:
Mein Land wurde in einer Revolution geeint und beinahe durch eine andere zerstört.
Die erste Revolution war ein Protest gegen eine empörende, dumme, aber vergleichsweise milde soziale und wirtschaftliche Ausbeutung. Sie war fast einzigartig erfolgreich.
Viele derjenigen, die die erste Revolution durchführten, praktizierten die extremste Form der wirtschaftlichen Ausbeutung und sozialen Unterdrückung: Sie waren Sklavenhalter.
Die zweite amerikanische Revolution, der Bürgerkrieg, war ein Versuch, die Sklaverei zu erhalten. Er war teilweise erfolgreich. Die Institution wurde zwar abgeschafft, doch die Denkweise der Sklavenhalter und Sklaven prägt noch immer viele der amerikanischen Ansichten.
Wenn diese dominanten Narrative so tief in einer Gesellschaft verankert sind, so Le Guin, verinnerlichen am Ende sogar diejenigen, die von ihnen unterdrückt werden. (Ich denke dabei an James Baldwin, der in seinem hervorragenden Gespräch mit Nikki Giovanni bemerkte: „Was die Welt dir antut, wenn sie es lange und wirksam genug tut, fängst du an, es dir selbst anzutun. Du wirst zum Kollaborateur, zum Komplizen deiner eigenen Mörder, weil du dasselbe glaubst wie sie.“ )
Phillis Wheatley
Als Le Guin sich dem Thema des Widerstands gegen Unterdrückung zuwendet, zitiert sie die einprägsamen Worte der Dichterin und ehemaligen Sklavin Phillis Wheatley, die 1774 schrieb: „In jedes menschliche Herz hat Gott ein Prinzip eingepflanzt, das wir Freiheitsliebe nennen; es erträgt die Unterdrückung nicht und sehnt sich nach Befreiung.“ Le Guin betrachtet das beunruhigende Paradoxon, das dieser beständigen Wahrheit innewohnt:
Alles Gute in den Institutionen und der Politik meines Landes beruht darauf.
Und doch sehe ich, dass wir zwar die Freiheit lieben, aber Unterdrückung meist geduldig ertragen und sogar die Befreiung ablehnen.
Ich sehe eine Gefahr darin, darauf zu bestehen, dass unsere Liebe zur Freiheit immer stärker ist als jede Kraft oder Trägheit, die uns daran hindert, Unterdrückung zu widerstehen und Befreiung zu suchen.
Wenn ich leugne, dass starke, intelligente und fähige Menschen Unterdrückung hinnehmen, bezeichne ich die Unterdrückten als schwach, dumm und unfähig.
Wenn es stimmte, dass überlegene Menschen sich weigern, als minderwertig behandelt zu werden, folgte daraus, dass diejenigen, die in der sozialen Hierarchie weit unten stehen, tatsächlich minderwertig seien. Denn wären sie überlegen, würden sie protestieren; da sie aber eine untergeordnete Position akzeptieren, sind sie minderwertig. Dies ist das bequeme tautologische Argument des Sklavenhalters, des sozialen Reaktionärs, des Rassisten und des Frauenfeindes.
Im Gegensatz zu Kierkegaards Ideen über die Macht der Minderheit überprüft Le Guin die Machtverteilung in der Menschheitsgeschichte anhand realer Fakten:
Die herrschende Klasse ist stets klein, die unteren Schichten hingegen groß, selbst in einer Kastengesellschaft. Die Armen sind den Reichen immer zahlenmäßig weit überlegen. Die Mächtigen sind in der Minderheit gegenüber denen, über die sie Macht ausüben. Erwachsene Männer genießen in fast allen Gesellschaften einen höheren Status, obwohl sie stets von Frauen und Kindern zahlenmäßig übertroffen werden. Regierungen und Religionen billigen und erhalten Ungleichheit, sozialen Rang, Geschlechterrang und Privilegien ganz oder teilweise aufrecht.
Die meisten Menschen, an den meisten Orten und zu den meisten Zeiten, haben einen minderwertigen Status.
Und die meisten Menschen, selbst heute noch, selbst in der „freien Welt“, selbst im „Land der Freiheit“, betrachten diesen Zustand oder bestimmte Aspekte davon als natürlich, notwendig und unveränderlich. Sie halten ihn für den, der schon immer so war und deshalb so bleiben muss. Dies mag Überzeugung oder Unwissenheit sein; oft ist es beides. Jahrhundertelang hatten die meisten Menschen mit niedrigem Status keine Möglichkeit zu wissen, dass es andere Gesellschaftsordnungen gab oder geben könnte – dass Veränderung möglich ist. Nur diejenigen mit hohem Status wussten jemals genug, um dies zu erkennen; und ihre Macht und ihre Privilegien stünden auf dem Spiel, sollte sich die bestehende Ordnung ändern.
Doch abgesehen von der Binsenweisheit, dass Machthaber besser gerüstet sind, um an der Macht zu bleiben, argumentiert Le Guin, dass ein umfassenderes Versagen der moralischen Vorstellungskraft repressive Machtstrukturen aufrechterhält. Sie schreibt:
Wir haben guten Grund, vorsichtig zu sein, zu schweigen und keine Unruhe zu stiften. Es steht viel auf dem Spiel: Frieden und Wohlbefinden. Der mentale und moralische Wandel von der Leugnung von Ungerechtigkeit zum Bewusstsein von Ungerechtigkeit ist oft mit einem sehr hohen Preis verbunden.
[…]
Die letzten Worte des Mahabharata lauten: „Ich kann niemals ein Ziel erreichen, das außerhalb meiner Reichweite liegt.“ Gerechtigkeit, ein menschliches Konzept, ist wahrscheinlich ein Ziel, das jenseits menschlicher Möglichkeiten liegt. Wir sind gut darin, Dinge zu erfinden, die nicht existieren können.
Vielleicht lässt sich Freiheit nicht durch menschliche Institutionen erlangen, sondern muss eine Eigenschaft des Geistes bleiben, die nicht von Umständen abhängt, ein Geschenk der Gnade… Mein Problem damit ist, dass die Abwertung von Arbeit und Umständen institutionelle Ungerechtigkeiten fördert, die dieses Geschenk der Gnade unzugänglich machen. Einem zweijährigen Kind, das an Hunger, Schlägen oder einem Brandanschlag stirbt, wurde weder Freiheit noch irgendeine Gnade gewährt, in keinem Sinne, wie ich die Worte verstehe. Aus eigener Kraft können wir nur eine unvollkommene Gerechtigkeit, eine begrenzte Freiheit erreichen. Besser als gar keine. Lasst uns an jenem Prinzip festhalten, der Liebe zur Freiheit, von der der befreite Sklave, der Dichter, sprach.
In Anlehnung an Susan Sontags Aussage, dass „Mut genauso ansteckend ist wie Angst“, betrachtet Le Guin die unumkehrbare Rube-Goldberg-Maschine des Bewusstseins und Handelns, durch die Ungerechtigkeit bekämpft und ihr entgegengewirkt wird:
Der Wandel von der Leugnung zur Anerkennung von Ungerechtigkeit ist unumkehrbar. Was man gesehen hat, hat man gesehen. Hat man die Ungerechtigkeit einmal erkannt, kann man die Unterdrückung nicht mehr guten Gewissens leugnen und den Unterdrücker verteidigen. Was einst Loyalität war, ist nun Verrat. Wer von nun an nicht Widerstand leistet, macht sich mitschuldig. Doch es gibt einen Mittelweg zwischen Verteidigung und Angriff, einen Raum für flexiblen Widerstand, einen Raum für Veränderung. Es ist nicht leicht, diesen Raum zu finden oder darin zu leben.
Illustration aus „The Harvey Milk Story“ , einer Bilderbuchbiografie des ermordeten LGBT-Rechtepioniers.
Le Guin reflektiert über Audre Lords Behauptung, man könne das Haus des Meisters nicht mit dessen Werkzeugen abreißen – eine Metapher, die sie als „reichhaltig und gefährlich“ betrachtet – und schreibt dazu:
Macht korrumpiert nicht nur, sie macht süchtig. Arbeit wird zur Zerstörung. Nichts wird aufgebaut. Gesellschaften verändern sich mit und ohne Gewalt. Neuerfindung ist möglich. Aufbau ist möglich. Welches Werkzeug haben wir zum Aufbauen außer Hämmern, Nägeln und Sägen – Bildung, das Erlernen des Denkens, das Erlernen von Fähigkeiten?
In einer Stimmung, die an die wunderbare Idee des großen Cellisten Pau Casals erinnert, diese Welt ihrer Kinder würdig zu machen , fügt Le Guin hinzu:
Gibt es tatsächlich Werkzeuge, die noch nicht erfunden sind und die wir erfinden müssen, um das Haus zu bauen, in dem unsere Kinder leben sollen? Können wir auf unserem jetzigen Wissen aufbauen, oder hindert uns dieses Wissen daran, das zu lernen, was wir wissen müssen? Um zu lernen, was People of Color, Frauen und Arme zu lehren haben, um das Wissen zu erlangen, das wir brauchen, müssen wir dann alles Wissen der Weißen, der Männer und der Mächtigen verlernen?
Das wirkungsvollste Werkzeug dieser Art, so Le Guin, ist die Vorstellungskraft – die Fähigkeit und Bereitschaft, sich Alternativen zur uns bekannten Realität vorzustellen, was stets der erste Schritt ist, um andere und bessere Realitäten zu ermöglichen. Sie hebt das Geschichtenerzählen als wirkungsvollste Anwendung der Vorstellungskraft hervor, um unseren Horizont des Möglichen zu erweitern.
Utopie und Dystopie sind intellektuelle Welten. Ich schreibe aus Leidenschaft und mit spielerischer Leichtigkeit. Meine Geschichten sind weder düstere Warnungen noch Blaupausen für unser Handeln. Die meisten von ihnen sind, so denke ich, Komödien menschlicher Sitten, Erinnerungen an die unendliche Vielfalt der Wege, auf denen wir letztendlich immer wieder zum selben Punkt zurückkehren, und zugleich Feiern dieser unendlichen Vielfalt durch die Erfindung immer neuer Alternativen und Möglichkeiten.
[…]
Mir geht es nicht darum, konkrete Hoffnung auf Besserung zu bieten, sondern vielmehr darum, durch die Darstellung einer imaginierten, aber überzeugenden alternativen Realität meinen eigenen und damit auch den des Lesers von der bequemen, ängstlichen Gewohnheit zu befreien, zu glauben, dass die Art und Weise, wie wir jetzt leben, die einzig mögliche ist. Es ist diese Trägheit, die es den Institutionen der Ungerechtigkeit ermöglicht, unhinterfragt fortzubestehen.
Fantasy und Science-Fiction bieten in ihrem Wesen Alternativen zur gegenwärtigen, realen Welt des Lesers. Junge Menschen begrüßen diese Art von Geschichten im Allgemeinen, da sie in ihrer Tatkraft und Abenteuerlust Alternativen, Möglichkeiten und Veränderungen willkommen heißen. Viele Erwachsene hingegen, die sich selbst vor der Vorstellung wahrer Veränderung fürchten, lehnen jegliche fantastische Literatur ab und sind stolz darauf, nichts jenseits ihres Bekannten oder vermeintlichen Wissens zu sehen.
In einer Stimmung, die an Susan Sontags schöne Gedanken über das Geschichtenerzählen und die Bedeutung eines moralischen Menschen erinnert , betrachtet Le Guin die Aufgabe des fantasievollen Geschichtenerzählens und dessen letztendlichen Lohn:
Die Kraft der Fantasie ist gefährlich für jene, die vom Status quo profitieren, denn sie birgt die Macht, aufzuzeigen, dass dieser weder beständig noch universell noch notwendig ist. Da die Fantasieliteratur diese reale, wenn auch begrenzte Macht besitzt, etablierte Institutionen infrage zu stellen, trägt sie auch die Verantwortung der Macht. Der Erzähler ist der Verkünder der Wahrheit.
[…]
Wir werden unser eigenes Unrecht nicht erkennen, wenn wir uns Gerechtigkeit nicht vorstellen können. Wir werden nicht frei sein, wenn wir uns Freiheit nicht vorstellen können. Wir können von niemandem verlangen, nach Gerechtigkeit und Freiheit zu streben, der keine Gelegenheit hatte, sie sich als erreichbar vorzustellen.
Ergänzen Sie diesen Abschnitt des absolut unverzichtbaren Buches „Die Welle im Geist“ , dessen Titel auf Virginia Woolfs Metapher für das Bewusstsein zurückgeht und das zu den erlösendsten und immer wieder lesenswerten Büchern zählt, die mir je begegnet sind, mit Albert Camus über die Entwicklung von Charakterstärke , Rebecca Solnit über die Gründe für Hoffnung in unserer moralischen Vorstellungskraft und Neil Gaiman darüber, wie Geschichten uns verändern , und lesen Sie dann Le Guins Ratschläge zum Schreiben erneut.
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