كان صوت جاكوب نيدلمان بارزًا في النقاش الدائر حول الإمكانيات الكامنة للإنسان على مدى أربعين عامًا تقريبًا. فبعد أن صرف النظر عن مهنة الطب واتجه نحو الفلسفة أثناء دراسته في جامعة هارفارد، انتقل بعدها إلى جامعة ييل، ثم إلى الغرب عندما أتيحت له فرصة عمل في ج

المعرفة بحد ذاتها. ثمة شيء في عالم الوجود له محور مختلف. لذا، من منظور نظرية المعرفة، التي أشرت إليها سابقًا، فإن ما أعرفه في هذا العالم الآخر يعتمد، بشكل ما، على نوع الوجود الذي أسكنه. إنه يعتمد على حالتي.
ج.ن: نحن بحاجة إلى لغة الآن. لغة الوعي. لغة مبنية على التجربة، على ما أود تسميته بالتجريبية الداخلية. العلم مبني على التجريبية الخارجية، ولكن هناك أيضًا تجريبية داخلية. إنها تكشف لك حقيقة نفسك. وعندما تستيقظ هذه الحقيقة، تبدأ في إظهار حقيقة العالم. الأدوات التي استخدمها العلم تبدأ في خدمة شيء آخر. نحن نتجاوز حدود فهمنا في هذا النقاش، وهذا أمر طبيعي إذا كنا نتحدث عن المجهول.
لنتذكر أن جميع تعاليم التقاليد العظيمة، التقاليد الروحية، مبنية على التجربة. عندما يقولون: "إنه من الله"، فهو يأتي من الله إلى الله في الإنسان. وبفضل هذا الوعاء البشري يظهر الوحي. الوحي عالم آخر للوعي الأعلى، يأتي ويلتقي بالأدوات التي نولد بها، من خلال التطور أو غيره، فيضفي عليها طابعًا إنسانيًا، بل ويقدسها، لتصبح شيئًا استثنائيًا. لذا، هناك معنى للباطنية يختلف تمامًا عما يقصده الناس عادةً. إنها ليست مجرد أفكاري ومشاعري، بل هي طاقة عالية الجودة، عندما تلامس أدوات الذات، تقديسها. إنها تخدمنا. لذا، فإن الممارسة الروحية هي شكل من أشكال التجربة الباطنية، بهذا المعنى. لذلك، من الصواب أن نسميها علمًا، علم الحياة الباطنية. الحياة الباطنية خاصة بطبيعتها. لكن يمكننا مشاركة تجربتنا من خلال اللغة. ربما علينا استخدام الموسيقى. ربما علينا الغناء. ربما علينا فقط أن ننظر إلى بعضنا البعض. لكن جميع أساليب التقاليد الروحية، والصلاة، والطقوس - كلها متجذرة في التجربة.

RW: وهناك مجال من الخبرة، على سبيل المثال، غالباً ما يذكر الناس أنهم كانوا يعرفون مسبقاً، مثلاً، أن أحد الوالدين قد توفي. لقد رأوا حلماً، أو أنهم يسمعون صوتاً فجأة.
JN: نحن نقترب من اللغز الكبير، المجهول الكبير، الموت.

روبرت: فكرتُ في هذا الأمر عندما قلتَ إن الحياة الداخلية خاصة بطبيعتها. لكن من المثير للاهتمام أن الأديان الكبرى تخبرنا بأننا جميعًا مترابطون. وأحيانًا تحدث أمور تُظهر وجود روابط لا نفهمها ببساطة. يحاول المتشككون دحض هذه الأمور، لكنني لا أعتقد أنه يمكن دحضها بالكامل.
ج.ن: هذا صحيح. ونعاني من عدم إقامة هذه العلاقات في حياتنا بشكل كافٍ. وعندما تحدث، تبدو وكأنها معجزة، لكنها أقرب إلى علاقة إنسانية طبيعية.

RW: أحيانًا ترى مع الحيوانات أن هناك شيئًا ما يحدث أكثر دقة مما أدركه. هناك العديد من القصص والأدلة على مثل هذه الأشياء.
ج.ن: نعم. أي شخص يعيش مع حيوان، ما لم يكن لديه تصور مسبق بأن لا شيء يمكن أن يخترقه، يدرك أن هناك أمورًا مذهلة تحدث مع الحيوانات. هناك حالات معينة مرّ بها الجميع تقريبًا، ولكن إذا كان العقل مليئًا بالأفكار السلبية، فلن يتمكن المرء من الشعور بالرهبة والإعجاب. المعنى الأصلي لكلمة "إعجاب" أقرب إلى الدهشة، وليس مجرد "يا له من أمر مثير للاهتمام". في حالة معينة، يمكننا الذهاب إلى الغابة أو حتى المشي في حديقة، وفجأة، تبدأ الأشجار بالتحدث إلينا [يضحك] - ليس بالكلمات بالطبع. الأشجار المسكينة تحاول التواصل معنا!

RW: هذا الأمر غير معروف لعقلي العادي، الذي يكون في حالة نعاس، ولكنه معروف في لحظة أكون فيها أكثر يقظة بطريقة ما.
ج.ن: عندما تكون أكثر وعيًا، ستجد الطبيعة حاضرة لتناديك. أين فقدنا هذه الألفة مع الطبيعة، مع الأرض؟ هذا ما يدور حوله كتابي. ما هي هذه الألفة التي تتطلبها الأرض وترغب بها وتتوق إليها منا؟ ليس فقط لإصلاح المشاكل التي خلقناها - بالطبع، علينا إصلاحها - لكن الأرض تريد منا شيئًا أكثر. إنها تريد منا ما هو إنساني فريد. لم نعد بشرًا بما يكفي للطبيعة الآن، للأرض. لقد وُجدنا على الأرض، ربما من الشمس ومن فوقها، لنكون بشرًا. الأرض بحاجة إلينا. لسنا هنا لأنفسنا فقط. الأرض بحاجة إلى وعينا. إنها بحاجة إلينا لنكون بشرًا. إذا لم نكن بشرًا، فماذا ستفعل الأرض المسكينة؟ ستستمر، نعم، لكنها قد تستمر ككوكب بلا حياة. على أي حال، لهذا السبب سُمّي كتابي "عالم مجهول" .

روبرت ويلسون: وما هو مكاني في هذا الوجود؟ لكن حتى العلم اليوم، عندما نتعمق في أعمق طبقات فيزياء الكم، يجد نفسه في حيرة. هناك عدم اليقين الكمي واللا موضعية، والأكوان المتوازية، ونظرية الأوتار ذات أحد عشر أو اثني عشر بُعدًا. يعني إذا كان لديك أحد عشر بُعدًا، فما الفرق بين ذلك وبين "أنها سلسلة من السلاحف إلى أسفل"؟
ج.ن: إنها أبعادٌ لا حصر لها [يضحك]. كما تعلم، الفكرة التي يجب أن نطرحها هنا هي الكون المصغر. فالإنسان كونٌ مصغر. لذا، قد يكون هناك شيءٌ ما في أجسامنا، في جهازنا العصبي، في دماغنا، حساسٌ لهذه المستويات اللانهائية من الاهتزازات القادمة إلينا من النجوم ومجراتها وما إلى ذلك. ربما عندما نختبر تجربةً حقيقيةً وعميقةً للذات، تجربةً حقيقيةً للوجود الحقيقي للوعي في داخلنا، ربما يربطنا ذلك بشيءٍ ما موجودٌ هناك على مستوى آخر من الذكاء، مستوى آخر من الحياة. لا أعرف كيف أسميه.

روبرت ويلسون: هذا يذكرني بشيء قاله كريشنامورتي، وهو أننا بحاجة لأن نصبح مثل أوراق الربيع الجديدة على أشجار الليمون قرب منزله. إنها رقيقة للغاية لدرجة أن ضوء الشمس يتسلل من خلالها. قال إنه يجب أن نصبح بتلك الرقة، بتلك الانفتاحية. أن نكون بتلك الانفتاحية، دون توترات أو أفكار - لدينا تقارير تُشير إلى قدرات تبدو أشبه بالسحر. لدي صديق أخبرني أن معلمه الهندوسي كان غالبًا ما يُخاطب أفكاره دون الحاجة إلى سماع أي كلمات منطوقة. لقد سمعتُ العديد من القصص من هذا النوع من أشخاص موثوقين تمامًا. وهناك الكثير من الروايات المكتوبة عن مثل هذه الأمور.
ج.ن: السؤال الذي يطرح نفسه مع هذه المواهب والقدرات الخاصة هو: ما الذي تخدمه فينا، وماذا نريد أن نفعل بها إن امتلكناها؟ هناك سؤال أعمق حول الأشخاص الذين يتمتعون بهذه الحساسية المفرطة. هل لديهم هدف نبيل يتوافق مع ما هو خير للعالم؟ لذا، علينا أن نسعى بجدية بالغة لتنمية نوع من ذكاء القلب، لأن هذه القدرات تحدث بالفعل. لا شك في ذلك. قد يبحث الناس عن أدلة علمية بطريقة متشككة وساخرة، لكن هذا النوع من الأدلة لا يأتي من المختبر. العالم مليء بأدلة على هذا النوع من الأشياء. في الواقع، هيا، إنها معجزة أننا نجلس هنا نتحدث! أعني، الناس يعتبرون ذلك أمراً مسلماً به. كل ما هو موجود هو معجزة! كيف تفعل تلك الزهرة ذلك بحق الجحيم؟ "أوه، نعم. أعرف. الجينات وما إلى ذلك." نعم، يمكننا تفسير الكثير عن العالم، لكن العالم نفسه لغز. وعندما يتم اكتشاف شيء ما حقاً، فإنه لا يغطي هذا اللغز. إنه لأمرٌ مُذهل، لكن سرعان ما يُنسى أنه كان كشفاً لشيءٍ أعمق. المعجزة التي اعتدتُ عليها لم تعد معجزة.

ويليام سيدني ماونت، تم ضبطه وهو نائم ، 1848

روبرت: أردتُ أن أقتبس من كتابك: "باختصار، لا يمكننا أن نكون أنفسنا دون أن نرسخ أنفسنا في الله. لا يمكننا أن نكون كائنات مستقلة دون الاعتماد كليًا على قوة عليا تخترق وعينا البشري الخاص... وإلا فإن حياتنا بأكملها ستكون خداعًا للذات." لذا، فإن أسلوب حياتي المعتاد في عالمي الشخصي الصغير المستقل والمنفصل ليس جيدًا، على الأقل إذا كنت مهتمًا بما هو حقيقي.
ج.ن: إنه عكس الخير. الحياة على الأرض، بما فيها حياة الإنسان، تتألف من تناقضات عميقة، تناقضات وحلها. أنا معتمد كليًا على هذه الحياة الداخلية العليا، ومع ذلك يجب عليّ اختيارها، وإلا فلن تؤثر فيّ. هناك حرية مطلقة واعتماد مطلق في الوقت نفسه. عندما نختبر لحظة عميقة من تذكر الذات، أو أيًا كان ما تريد وصفه، تدخل هذه الطاقة إلى أنسجتنا وتملأنا بهذا النور الهادئ، كما يقول غوردجييف. إنها تقول: "أنا هنا. أنا أنت. دعني أدخل حياتك". إنها تريد أن تدخل حياتنا. إنها أقرب إلى "أنا" مما أنا عليه. هناك فكرة سائدة مفادها أن الحقيقة العليا، أو الإله، في بعض الديانات الآسيوية هو طاقة غير شخصية. هذا غير صحيح. هناك رأي شائع مفاده أنه بينما إله الديانات الغربية شخصي (الله شخص يمكنك الصلاة إليه، إلخ)، فإن إله العديد من الديانات الشرقية غير شخصي. هذه مجرد نظرة سطحية ومضللة. الطاقة العليا للكون هي دائمًا "أنا" - هي دائمًا جوهر الذات. إنها جزء من الواقع الأساسي. عندما تلامسنا، أعرف أن هذا أنا. أنتمي إلى هنا. أنا في بيتي. أليس هذا ما نتحدث عنه؟ إذا لم تختبر هذا الشعور، فلك بالطبع الحرية في أن تكون متشائمًا. هنا تكمن الحاجة إلى الأفكار العظيمة والفلسفة العظيمة والموسيقى العظيمة والفن العظيم، لتذكيرنا بهويتنا. هناك الكثير من الأفكار السامة، والكثير من الفن السام، والكثير من الأشياء التي تجعلنا ننسى. هناك سقف زجاجي ميتافيزيقي. مهما حدث، يُفسر ذلك باختزاله إلى شيء أدنى مما هو عليه. إنه المجهول. كيف يمكننا المضي قدمًا في هذا؟ لذلك يمتلك العقل طريقة ما للتعرف على هذا، وبالتالي معرفة ما يريده. في هذه الأيام، عندما يختبر الشباب وغيرهم هذه الطاقة الأخرى، وهو ما يحدث للناس من حين لآخر عن طريق الصدفة، لا يعرفون كيف يسمونها. لا يعرفون دلالتها. إنهم لا يدركون أن طبيعتهم الحقيقية تناديهم، وأن هذا هو ما خُلقوا ليكونوا عليه. بل ربما هي مجرد ما يُسمى "تجربة ذروة" - رائع، ولكن دعونا نعود إلى الواقع. ولكن هذا هو الواقع! وهذا يقودني إلى سؤال آخر حول المجهول، الموت. أليس هذا هو المجهول الأعظم الذي تحدث عنه سقراط؟

RW: نعم.
ج.ن: لا أحد منا يعرف كيف سيكون حاله أمام ذلك. إنه أمر مرعب في أغلب الأحيان، بالطبع. لكن من الممكن، حتى بالنسبة لنا، في حالة معينة، أن نختبر للحظة طاقة خارجة عن الزمن. إنها طاقة خالدة. طاقة لم تولد بعد. طاقة لا تموت. حتى لو لمستها لثانية واحدة فقط، ستعرف أن هناك شيئًا آخر. شيئًا آخر مستقلًا عن الزمن لم تكن تعرفه. هذا هو المجهول الأعظم. ومع ذلك، فهو أيضًا المعلوم الأعظم. إن المجهول الأعظم معروفٌ جدًا في أعماق أنفسنا لدرجة أنه يعجز إدراكه عن فهمنا العادي. يمر معظمنا بلحظات كهذه في حياتنا. لكن القليل جدًا في نظرتنا الثقافية للعالم يساعدنا على فهم دلالتها الحقيقية. كما قال ميشيل دي سالزمان ذات مرة: "لا يوجد سوى كائن واحد عابر في جميع الكائنات. لا يوجد سوى كائن حقيقي واحد يولد باستمرار". أعتقد أن هذه المقولة له علاقة بـ"أنا" الحقيقة المطلقة.

روبرت: لديّ هذا التساؤل حول كل ما أعتبره أنا، ملكي، ذاتي، بكل قدراتي، أفكاري، مشاكلي. لكن بين الحين والآخر يراودني شعور بأن معظم هذا قد مُنح لي. إنه ليس ملكي، ومن الوهم أن أعتقد أنه أنا، ملكي. لقد ورثته عن أبي، وأمي، وأجدادي، وهكذا دواليك. لذا، يراودني هذا الشعور بأنه لا يوجد الكثير مما يمكنني حقًا أن أدّعي ملكيته.
جيه إن: هذا مثير للاهتمام للغاية.

RW: أعتقد أن هذا مرتبط بما كنت تقوله.
ج.ن: بالتأكيد. أكرر، وكما قال ميشيل دي سالزمان: "هناك شيء واحد أملكه وحدي. كل شيء آخر مُعطى - من المجتمع، ومن الوراثة، ومن التنشئة، ومن التعليم، ومن الآخرين. الشيء الوحيد الذي أستطيع أن أقول إنه ملكي، إنه أنا، هو انتباهي." أعتقد أن في هذا القول شيئًا من الصحة. كل ما يمكن أن تأمله البشرية حقًا يكمن في هذا.♦