La Voz De Jacob Needleman Ha Sido Destacada En El Debate Sobre Las Posibilidades Internas Del Ser Humano Durante Unos Cuarenta años. Tras Abandonar La Medicina Por La filosofía Durante Sus Estudios En Harvard, continuó Sus Estudios En Yale Y Luego Se Tras

Saber, per se. Hay algo en el reino del ser que tiene un eje diferente. Así que, en términos de epistemología, que mencionaste antes, lo que sé en este otro reino depende, en cierto modo, del tipo de ser que habito. Depende de mi estado.
JN: Necesitamos un lenguaje ahora. Estado. Conciencia. Necesitamos un lenguaje basado en la experiencia, en lo que yo llamaría un empirismo interno. La ciencia se basa en el empirismo externo. Pero también existe un empirismo interno. Te muestra la verdad de ti mismo. Y cuando despiertas, empiezas a mostrarte la verdad del mundo. Los instrumentos que ha utilizado la ciencia empiezan a servir para algo más. Estamos muy por encima de nuestro alcance en esta discusión, como debería ser si hablamos de lo desconocido.
Recordemos que todas las enseñanzas de las grandes tradiciones, las tradiciones espirituales, se basan en la experiencia. Cuando dicen que viene de Dios, viene de Dios al Dios en el hombre. Y es gracias al receptáculo humano que surge la revelación. La revelación es otro mundo para una conciencia superior que llega y se encuentra con los instrumentos con los que nacemos, a través de la evolución o lo que sea, y los humaniza e incluso los diviniza en algo extraordinario. Así que hay un tipo de significado de interioridad que no es en absoluto lo que la gente suele entender. No son solo mis pensamientos, mis sentimientos, es una energía de una calidad muy alta y fina que, al entrar en contacto con los instrumentos del yo, los diviniza. Sirven. Así que la práctica espiritual es una forma de empirismo interior, en ese sentido. Por lo tanto, es correcto llamarla ciencia, la ciencia de la vida interior. La vida interior es intrínsecamente privada. Pero podemos compartir nuestra experiencia a través del lenguaje. Quizás tengamos que usar la música. Quizás tengamos que cantar. Quizás solo debamos observarnos unos a otros. Pero todos los métodos de las tradiciones espirituales, la oración, los rituales, todos tienen sus raíces en la experiencia.

RW: Y existe este ámbito de experiencia; por ejemplo, a menudo la gente dice saber de antemano, por ejemplo, que uno de sus padres murió. Tuvieron un sueño o simplemente oyeron una voz de repente.
JN: Estamos llegando al gran misterio, a la gran incógnita, la muerte.

RW: Pensé en eso cuando dijiste que la vida interior es intrínsecamente privada. Pero es interesante que las grandes religiones nos digan que todos estamos conectados. Y a veces ocurren cosas que demuestran que hay conexiones que simplemente no entendemos. Los escépticos intentan desacreditar estas cosas, pero no creo que todo pueda desacreditarse.
JN: Así es. Y sufrimos por no hacer esas conexiones en nuestras vidas. Cuando ocurren, parece un milagro, pero es más como una conexión humana normal.

RW: A veces, con los animales, se ve que ocurre algo más sutil de lo que percibo. Hay muchas historias, pruebas de ello.
JN: Sí. Cualquiera que conviva con un animal, a menos que tenga la idea preconcebida de que nada puede abrirse paso, sabe que con los animales ocurren cosas asombrosas. Hay ciertos estados que casi todos hemos experimentado, pero si la mente está llena de ideas tóxicas, no podremos sentir la maravilla y el asombro que provocan. El significado original de "maravilla" se parece más al asombro, no solo a un "¡Ay, qué interesante!". En cierto estado, podemos ir al bosque o incluso a un jardín, y de repente, los árboles empiezan a hablarnos [risas] —sin palabras, obviamente—. ¡Los pobres árboles intentan comunicarse con nosotros!

RW: Esto es desconocido para mi mente ordinaria, algo dormida, pero lo sé en un momento en el que estoy más despierto de alguna manera.
JN: Cuando estás más despierto, la naturaleza está ahí para llamarte. ¿Dónde perdimos esta intimidad con la naturaleza, con la tierra? De eso trata mi libro. ¿Qué es esta intimidad que la tierra requiere, desea y anhela de nosotros? No solo para solucionar los problemas que hemos creado —por supuesto, tenemos que solucionarlos—, sino que la tierra quiere algo más de nosotros. Quiere lo exclusivamente humano de nosotros. Ahora no somos lo suficientemente humanos para la naturaleza, para la tierra. Vinimos a la tierra, probablemente del sol y de encima del sol, para ser humanos. La tierra nos necesita. No estamos aquí solo para nosotros mismos. La tierra necesita nuestra consciencia. Necesita que seamos humanos. Si no vamos a ser humanos, ¿qué va a hacer la pobre tierra? Seguirá existiendo, sí, pero puede que siga siendo una especie de planeta sin vida. En fin, por eso mi libro se llama Un mundo desconocido .

RW: ¿Y cuál es mi lugar en esta existencia? Pero incluso la ciencia actual, al llegar a las capas más profundas de la física cuántica, se queda perpleja. Existe la incertidumbre cuántica y la no localidad, los universos paralelos y las once o doce dimensiones de la teoría de cuerdas. Es decir, si hay once dimensiones, ¿cuál es la diferencia entre eso y que "todo sea tortuga"?
JN: Son dimensiones de arriba a abajo [risas]. Sabes, la idea que debemos incorporar aquí es el microcosmos. Que el hombre es un universo en miniatura. Por lo tanto, puede que haya algo en nuestro organismo, en nuestro sistema nervioso, en nuestro cerebro, que sea sensible a estos niveles infinitos de vibraciones que nos llegan de las estrellas y sus galaxias y todo eso. Quizás cuando tengamos una experiencia verdadera y profunda de la identidad, una experiencia verdadera del verdadero ser de la consciencia dentro de nosotros mismos, quizás eso nos conecte con algo que está ahí fuera, en otro nivel de inteligencia, en otro nivel de vida. No sé cómo llamarlo.

RW: Eso me recuerda algo que dijo Krishnamurti: que debemos ser como las hojas nuevas de primavera de los limoneros cerca de su casa. Son tan tiernas que la luz del sol las atraviesa. Dijo que debemos ser así de tiernos, así de abiertos. Para ser así de abiertos, sin tensiones ni pensamientos, tenemos testimonios que evidencian capacidades que parecen casi mágicas. Un amigo me contó que su gurú hindú a menudo le hablaba a sus pensamientos sin necesidad de escuchar palabras. He escuchado bastantes historias de ese tipo de personas totalmente creíbles. Y hay muchos relatos escritos sobre este tipo de cosas.
JN: La pregunta que surge con estos dones y poderes especiales es para qué nos sirven, qué queremos hacer con ellos si los tenemos. Hay una pregunta más importante sobre las personas tan sensibles: ¿Tienen un propósito honorable que se corresponda con el bien del mundo? Así que es una especie de inteligencia del corazón por la que debemos trabajar muy seriamente, porque existen estos poderes, existen estas cosas que suceden. Simplemente no hay duda al respecto. La gente puede buscar evidencia científica de forma escéptica y cínica, pero este tipo de evidencia no se encuentra en un laboratorio. El mundo está lleno de evidencia de este tipo de cosas. De hecho, ¡vamos, es un milagro que estemos aquí hablando! O sea, la gente lo da por sentado. ¡Todo lo que existe es un maldito milagro! ¿Cómo demonios hace eso esa flor? "Ah, sí. Lo sé. Los genes y demás". Sí, podemos explicar mucho sobre el mundo, pero el mundo en sí es un misterio. Y cuando algo realmente se descubre, no lo oculta. Es una revelación, pero luego se olvida que era la revelación de algo más profundo. El milagro al que estoy acostumbrado ya no es un milagro.

William Sidney Mount, Pillado durmiendo , 1848

RW: Quería citar de tu libro: «En resumen, no podemos ser nosotros mismos sin, al mismo tiempo, arraigarnos en Dios. No podemos ser seres independientes sin depender completamente de una fuerza superior que penetra nuestra conciencia específicamente humana... De lo contrario, toda nuestra vida es un autoengaño». Así que mi forma habitual de vivir en mi pequeño mundo personal, independiente y separado, no es tan buena, al menos si me interesa lo Real.
JN: Es lo opuesto al bien. La vida en la tierra, incluida la vida humana, consiste en profundas contradicciones, contradicciones y su resolución. Dependo totalmente de esta vida interior superior y, sin embargo, debo elegirla, o no actuará en mí. Hay una libertad total y una dependencia total al mismo tiempo. Cuando experimentamos un momento profundo de auto-recuerdo, o como quiera describirlo, esta energía penetra en nuestros tejidos y nos llena de una luz serena, como lo expresa Gurdjieff. Dice: "Estoy aquí. Soy tú. Déjame entrar en tu vida". Quiere entrar en nuestras vidas. Es más "yo" que "yo mismo". Existe la idea generalizada de que la realidad suprema, o Dios, en algunas religiones asiáticas es energía impersonal. No lo es. Existe la opinión generalizada de que, si bien el Dios de las religiones occidentales es personal (Dios es una persona a la que se le puede rezar, etc.), el Dios de muchas religiones orientales es impersonal. Esa es una visión superficial y engañosa. La energía superior del universo siempre es "yo", siempre es yo-idad. Es parte de la realidad fundamental. Cuando nos toca, sé que soy yo. Pertenezco aquí. Estoy en casa. ¿No es de eso de lo que hablamos? Si no has tenido esa experiencia, por supuesto, eres libre de ser cínico. Ahí es donde se necesitan grandes ideas, gran filosofía, gran música, gran arte, para recordarnos quiénes somos. Hay tantas ideas tóxicas, tanto arte tóxico, tantas cosas que nos hacen olvidar. Hay un techo de cristal metafísico. Pase lo que pase, se explica reduciéndolo a algo inferior. Es lo desconocido. ¿Cómo podemos llegar más lejos con eso? Así que la mente tiene alguna forma de reconocer esto y, por lo tanto, saber lo que quiere. Hoy en día, cuando los jóvenes y otras personas experimentan esta otra energía, algo que la gente hace de vez en cuando accidentalmente, no saben cómo llamarla. Desconocen su significado. No se dan cuenta de que su verdadera naturaleza los llama y que esto es lo que están destinados a ser. En cambio, tal vez solo sea una supuesta "experiencia cumbre". Genial, pero volvamos a la realidad. ¡Pero esa era la realidad! Esto me lleva a esta otra cuestión de lo desconocido: la muerte. ¿No es esa la gran incógnita de la que habla Sócrates?

RW: Sí.
JN: Ninguno de nosotros sabe cómo nos enfrentaremos a eso. Casi siempre es aterrador, por supuesto. Pero es posible, incluso para nosotros, en cierto estado, experimentar una energía momentáneamente fuera del tiempo. Es atemporal. Es innata. Es imperecedera. Incluso si la tocas solo un segundo, sabes que hay algo más. Algo independiente del tiempo que desconocías. Eso es lo desconocido. Y, sin embargo, también es lo conocido. Lo desconocido es tan íntimamente conocido bajo nuestra superficie que resulta incomprensible para nuestro sentido ordinario del conocimiento. La mayoría de nosotros tenemos momentos así en la vida. Pero muy poco en nuestra cosmovisión cultural nos ayuda a comprender su verdadero significado. Como dijo Michel de Salzmann: «Solo hay un transmigrante en todos los seres. Solo hay un ser real que nace constantemente». Creo que esta afirmación suya tiene que ver con la «yoidad» de la realidad última.

RW: Tengo esta pregunta sobre todo esto que considero mío, mío, con todas mis capacidades, mis pensamientos, mis problemas. Pero de vez en cuando presento que tal vez casi todo esto me ha sido dado. No es mío, y es una ilusión pensar que soy mío. Vino de mi padre, de mi madre. Vino de sus padres y de toda la línea. Así que he tenido la sensación de que realmente hay muy poco que pueda reclamar como mío.
JN: Eso es muy interesante.

RW: Creo que tiene que ver con lo que decías.
JN: Absolutamente. De nuevo, citando a Michel de Salzmann: «Hay una cosa que es mía. Todo lo demás me lo da la sociedad, la herencia, el condicionamiento, la educación, los demás. Lo único que puedo decir que es mío, que soy yo mismo, es mi atención». Creo que hay algo de cierto en eso. En eso reside toda la esperanza de la humanidad.♦