Depuis Une Quarantaine d'années, La Voix De Jacob Needleman résonne Avec Force Dans Le débat Sur Les potentialités intérieures De l'homme. Après Avoir abandonné La médecine Pour Se Tourner Vers La Philosophie Durant Ses études à Harvard, Il intègr

La connaissance, en soi. Il existe dans le domaine de l'être quelque chose qui possède un axe différent. Ainsi, en termes d'épistémologie, comme vous l'avez évoqué précédemment, ce que je sais dans cet autre domaine dépend, d'une certaine manière, de la nature de l'être que j'habite. Cela dépend de mon état.
JN : Il nous faut un langage, maintenant. Un état. Une conscience. Il nous faut un langage fondé sur l’expérience, sur ce que j’appellerais un empirisme intérieur. La science repose sur un empirisme extérieur. Mais il existe aussi un empirisme intérieur. Il nous révèle notre vérité intérieure. Et lorsqu’il s’éveille, il commence à nous révéler la vérité du monde. Les instruments utilisés par la science se mettent alors à servir autre chose. Nous sommes bien au-delà de nos capacités dans cette discussion, et c’est normal si nous parlons de l’inconnu.
Rappelons-nous que tous les enseignements des grandes traditions, les traditions spirituelles, reposent sur l'expérience. Lorsqu'elles affirment que cela vient de Dieu, cela signifie que Dieu s'adresse à la divinité en l'homme. Et c'est grâce au réceptacle humain que la révélation se manifeste. La révélation est un autre monde pour la conscience supérieure qui vient à la rencontre des instruments avec lesquels nous naissons, par l'évolution ou autre, et les humanise, voire les divinise, pour en faire quelque chose d'extraordinaire. Il y a donc une forme d'intériorité qui diffère de ce que l'on entend habituellement. Il ne s'agit pas simplement de mes pensées, de mes sentiments, mais d'une énergie d'une qualité très élevée et subtile qui, au contact des instruments du soi, les divinise. Ils se mettent au service de l'autre. La pratique spirituelle est donc une forme d'empirisme intérieur, en ce sens. Il est donc juste de la qualifier de science, la science de la vie intérieure. La vie intérieure est intrinsèquement privée. Mais nous pouvons partager notre expérience par le langage. Peut-être devons-nous utiliser la musique. Peut-être devons-nous chanter. Peut-être devons-nous simplement nous regarder. Mais toutes les méthodes des traditions spirituelles, la prière, le rituel, toutes sont enracinées dans l'expérience.

RW : Et il y a ce domaine de l’expérience, par exemple, où les gens disent souvent savoir à l’avance, disons, qu’un parent est décédé. Ils ont fait un rêve, ou ils entendent soudainement une voix.
JN : Nous arrivons au grand mystère, au grand inconnu : la mort.

RW : J’y ai pensé quand vous avez dit que la vie intérieure est intrinsèquement privée. Mais il est intéressant de constater que les grandes religions nous enseignent que nous sommes tous interconnectés. Et il arrive parfois que des événements révèlent des liens que nous ne comprenons tout simplement pas. Les sceptiques tentent de réfuter ces affirmations, mais je ne crois pas qu’on puisse tout réfuter.
JN : C’est exact. Et nous en souffrons car nous ne tissons que très peu de liens dans nos vies. Lorsqu’ils se produisent, cela ressemble à un miracle, mais il s’agit plutôt d’une relation humaine tout à fait normale.

RW : Parfois, chez les animaux, on constate qu’il se passe quelque chose de plus subtil que ce dont je me rends compte. Il existe de nombreux témoignages et preuves de ce genre de choses.
JN : Oui. Quiconque vit avec un animal, à moins d'avoir des idées préconçues si farouches qu'elles sont inébranlables, sait que des choses étonnantes se passent chez les animaux. Il existe certains états que presque tout le monde a déjà vécus, mais si l'esprit est encombré d'idées négatives, on ne peut ressentir l'émerveillement et la fascination qui en découlent. Le sens premier du mot « émerveillement » s'apparente davantage à l'étonnement qu'à un simple « Oh, c'est intéressant ! ». Dans un certain état d'esprit, on peut aller dans les bois, en forêt ou même se promener dans un jardin, et soudain, les arbres se mettent à nous parler [rires] — pas avec des mots, évidemment. Ces pauvres arbres essaient de communiquer avec nous !

RW : Cela m'est inconnu, à mon esprit habituellement endormi, mais je le perçois à un moment où je suis plus éveillé.
JN : Quand on est plus éveillé, la nature nous appelle. Où avons-nous perdu cette intimité avec la nature, avec la Terre ? C'est le sujet de mon livre. Quelle est cette intimité que la Terre exige, qu'elle désire ardemment de nous ? Pas seulement pour résoudre les problèmes que nous avons créés – bien sûr, nous devons les résoudre – mais la Terre attend plus de nous. Elle veut de nous ce qui est profondément humain. Nous ne sommes plus assez humains pour la nature, pour la Terre. Nous sommes venus au monde sur Terre, probablement du soleil et d'au-delà du soleil, pour être humains. La Terre a besoin de nous. Nous ne sommes pas là que pour nous-mêmes. La Terre a besoin de notre conscience. Elle a besoin que nous soyons humains. Si nous ne le sommes pas, que va devenir cette pauvre Terre ? Elle continuera d'exister, certes, mais peut-être comme une planète sans vie. C'est pourquoi mon livre s'intitule « Un monde inconnu » .

RW : Et quelle est ma place dans cette existence ? Mais même la science actuelle, lorsqu’on explore les profondeurs de la physique quantique, est perplexe. Il y a l’incertitude quantique et la non-localité, les univers parallèles et les onze ou douze dimensions de la théorie des cordes. Je veux dire, si on a onze dimensions, quelle est la différence avec l’idée que « tout est une question de tortues » ?
JN : C'est une question de dimensions à tous les niveaux [rires]. Vous savez, l'idée essentielle à retenir, c'est celle du microcosme. L'être humain est un univers miniature. Il se pourrait donc qu'il y ait dans notre organisme, dans notre système nerveux, dans notre cerveau, quelque chose de sensible à ces vibrations infinies qui nous parviennent des étoiles, des galaxies et de tout le reste. Peut-être que lorsque nous vivons une expérience profonde et authentique de nous-mêmes, une véritable expérience de la conscience véritable en nous, cela nous connecte à quelque chose qui existe à un autre niveau d'intelligence, à un autre niveau de vie. Je ne sais pas comment l'appeler.

RW : Cela me rappelle une parole de Krishnamurti : nous devons devenir comme les jeunes feuilles printanières des citronniers près de chez lui. Elles sont si tendres que la lumière du soleil les traverse. Il disait que nous devons atteindre cette tendresse, cette ouverture. Être aussi ouvert, sans tensions ni pensées… Nous avons des témoignages qui font état de capacités presque magiques. Un ami m’a raconté que son gourou hindou communiquait souvent avec lui par la pensée, sans avoir besoin d’entendre de mots. J’ai entendu de nombreux récits similaires de la part de personnes tout à fait crédibles. Et il existe de nombreux témoignages écrits de ce genre.
JN : La question que soulèvent ces dons et pouvoirs particuliers est celle de leur utilité en nous, de ce que nous voulons en faire si nous les possédons. Une question plus profonde se pose concernant les personnes aussi sensibles : poursuivent-elles un but honorable, en accord avec le bien commun ? Il s'agit donc d'une forme d'intelligence du cœur que nous devons cultiver avec le plus grand sérieux, car ces pouvoirs existent, ces choses se produisent. C'est indéniable. On peut rechercher des preuves scientifiques avec scepticisme, voire cynisme, mais ce genre de preuves ne se trouve pas en laboratoire. Le monde regorge de preuves de ce genre de choses. En fait, soyons sérieux, c'est un miracle que nous soyons assis ici à discuter ! On le tient pour acquis. Tout ce qui existe est un véritable miracle ! Comment diable cette fleur fait-elle cela ? « Ah oui, je sais. Les gènes, etc. » Certes, nous pouvons expliquer beaucoup de choses sur le monde, mais le monde lui-même reste un mystère. Et même lorsqu'une découverte est faite, elle ne le dissipe pas. C'est une révélation, mais on oublie aussitôt qu'elle révélait quelque chose de plus profond. Le miracle auquel j'étais habitué n'en est plus un.

William Sidney Mount, surpris en train de faire la sieste , 1848

RW : Je voulais citer votre livre : « En un mot, nous ne pouvons être nous-mêmes sans, simultanément, nous enraciner en Dieu. Nous ne pouvons être des êtres indépendants sans dépendre entièrement d’une force supérieure qui pénètre notre conscience spécifiquement humaine… Autrement, notre vie entière n’est qu’illusion. » Ainsi, ma façon habituelle de vivre dans mon petit monde personnel, indépendant et séparé, n’est pas si bonne, du moins si je m’intéresse à la Réalité.
JN : C'est tout le contraire du bien. La vie sur Terre, y compris la vie humaine, est faite de profondes contradictions, de contradictions et de leur résolution. Je suis totalement dépendant de cette vie intérieure supérieure, et pourtant je dois la choisir, sinon elle ne pourra pas agir en moi. Il y a une liberté totale et une dépendance totale simultanément. Lorsque nous vivons un profond moment de remémoration de soi, ou quel que soit le terme que vous utilisez, cette énergie pénètre nos tissus et nous emplit d'une lumière apaisante, comme le dit Gurdjieff. Elle dit : « Je suis là. Je suis toi. Laisse-moi entrer dans ta vie. » Elle aspire à entrer dans nos vies. Elle est plus « je » que « je ne suis ». Une idée répandue prétend que la réalité suprême, ou Dieu, dans certaines religions asiatiques, est une énergie impersonnelle. C'est faux. On entend souvent dire que si le Dieu des religions occidentales est personnel (Dieu est une personne à qui l'on peut prier, etc.), le Dieu de nombreuses religions orientales est impersonnel. C'est une vision superficielle et trompeuse. L'énergie supérieure de l'univers est toujours « Je » — c'est toujours le « Je ». Elle fait partie de la réalité fondamentale. Quand elle nous touche, je sais que c'est moi. J'ai ma place ici. Je suis chez moi. N'est-ce pas de cela dont nous parlons ? Si vous n'avez pas encore goûté à cela, bien sûr, vous êtes libre d'être cynique. C'est là que les grandes idées, la grande philosophie, la grande musique, le grand art sont nécessaires pour nous rappeler qui nous sommes. Il y a tant d'idées toxiques, tant d'art toxique, tant de choses qui nous font oublier. Il existe un plafond de verre métaphysique. Quoi qu'il arrive, on l'explique en le réduisant à quelque chose de inférieur à ce qu'il est. C'est l'inconnu. Comment pouvons-nous aller plus loin avec cela ? L'esprit a donc un moyen de reconnaître cela et, par conséquent, de savoir ce qu'il veut. De nos jours, lorsque les jeunes et les autres, lorsqu'ils ressentent cette autre énergie, ce qui arrive parfois accidentellement, ils ne savent pas comment la nommer. Ils n'en connaissent pas la signification. Ils ne réalisent pas que leur véritable nature les appelle et que c'est ce qu'ils sont censés être. Il ne s'agit peut-être que d'une simple « expérience intense » – formidable, mais revenons à la réalité. Mais c'était la réalité ! Cela m'amène à cette autre question de l'inconnu, la mort. N'est-ce pas le grand inconnu dont parle Socrate ?

RW : Oui.
JN : Nul ne sait comment il réagira face à cela. C'est presque toujours terrifiant, bien sûr. Mais il est possible, même pour des êtres comme nous, dans un certain état, de ressentir l'espace d'un instant une énergie hors du temps. Elle est intemporelle. Elle est à naître. Elle est immortelle. Même si on ne la touche qu'une seconde, on sait qu'il y a autre chose. Quelque chose d'indépendant du temps, quelque chose dont on ignorait l'existence. C'est le grand inconnu. Et pourtant, c'est aussi le grand connu. Le grand inconnu est si intimement présent au plus profond de nous-mêmes qu'il est incompréhensible pour notre connaissance ordinaire. La plupart d'entre nous vivons des moments de ce genre. Mais notre vision culturelle du monde nous aide très peu à en saisir la véritable signification. Comme le disait Michel de Salzmann : « Il n'y a qu'un seul transmigrant en tous les êtres. Il n'y a qu'un seul être véritable qui naît sans cesse. » Je pense que cette déclaration de sa part a trait à la dimension « je » de la réalité ultime.

RW : J'ai une question concernant tout ce que je considère comme étant moi, mes capacités, mes pensées, mes problèmes. Mais de temps en temps, j'ai l'intuition que presque tout cela m'a été donné. Ce n'est pas à moi, et c'est une illusion de croire que c'est moi, que c'est à moi. Cela vient de mon père, de ma mère. Cela vient de leurs parents, et ainsi de suite. J'ai donc cette impression qu'il y a finalement très peu de choses que je puisse vraiment revendiquer comme étant les miennes.
JN : C'est très intéressant.

RW : Je crois que cela rejoint ce que vous disiez.
JN : Absolument. Pour reprendre les mots de Michel de Salzmann : « Il y a une chose qui m’appartient vraiment. Tout le reste m’est donné : par la société, par l’hérédité, par le conditionnement, par l’éducation, par les autres. La seule chose que je puisse dire mienne, qui soit moi-même, c’est mon attention. » Je crois qu’il y a du vrai là-dedans. C’est là que réside tout ce que l’humanité peut vraiment espérer.