Jacob Needlemans Stimme prägt Seit Rund Vierzig Jahren Die Debatte Um Die Inneren Möglichkeiten Des Menschen. Während Seines Studiums in Harvard Wandte Er Sich Von Einer Medizinischen Karriere Ab Und Der Philosophie zu. Später Studierte Er in Yale Und Zog

Wissen an sich. Es gibt etwas im Bereich des Seins, das eine andere Achse besitzt. In Bezug auf die Erkenntnistheorie, die Sie vorhin angesprochen haben, hängt mein Wissen in diesem anderen Bereich gewissermaßen von der Art meines Seins ab. Es hängt von meinem Zustand ab.
JN: Wir brauchen jetzt eine Sprache. Einen Zustand. Ein Bewusstsein. Wir brauchen eine Sprache, die auf Erfahrung basiert, auf dem, was ich inneren Empirismus nennen möchte. Die Wissenschaft basiert auf äußerem Empirismus. Aber es gibt auch einen inneren Empirismus. Er offenbart uns die Wahrheit über uns selbst. Und wenn dieser erwacht, beginnt er uns die Wahrheit über die Welt zu zeigen. Die Instrumente, die die Wissenschaft bisher benutzt hat, dienen dann einem anderen Zweck. Wir sind in dieser Diskussion weit überfordert, wie es auch sein sollte, wenn wir über das Unbekannte sprechen.
Vergessen wir nicht, dass alle Lehren der großen Traditionen, der spirituellen Traditionen, auf Erfahrung beruhen. Wenn es heißt, es komme von Gott, dann kommt es von Gott in das Göttliche im Menschen. Und durch den menschlichen Empfänger erscheint Offenbarung. Offenbarung ist eine andere Welt für ein höheres Bewusstsein, die auf die uns angeborenen Fähigkeiten trifft, sei es durch Evolution oder auf andere Weise, und sie vermenschlicht und sogar vergöttlicht, sodass etwas Außergewöhnliches entsteht. Es gibt also eine Bedeutung von Innerlichkeit, die sich deutlich von dem unterscheidet, was die meisten Menschen darunter verstehen. Es sind nicht nur meine Gedanken, meine Gefühle, sondern eine Energie von sehr hoher und feiner Qualität, die, wenn sie mit den Fähigkeiten des Selbst in Berührung kommt, diese vergöttlicht. Sie dienen. Spirituelle Praxis ist in diesem Sinne eine Form innerer Empirie. Daher ist es richtig, sie als Wissenschaft zu bezeichnen, als Wissenschaft des inneren Lebens. Das innere Leben ist seinem Wesen nach privat. Aber wir können unsere Erfahrung durch Sprache teilen. Vielleicht müssen wir Musik nutzen. Vielleicht müssen wir singen. Vielleicht müssen wir uns einfach nur ansehen. Aber alle Methoden spiritueller Traditionen, Gebet, Ritual – sie alle wurzeln in der Erfahrung.

RW: Und dann gibt es noch diesen Bereich der Erfahrung, zum Beispiel berichten Menschen oft, dass sie vorher wussten, dass ein Elternteil gestorben ist. Sie hatten einen Traum oder hören plötzlich eine Stimme.
JN: Wir kommen nun zum großen Mysterium, dem großen Unbekannten: dem Tod.

RW: Daran musste ich denken, als Sie sagten, das Innenleben sei seinem Wesen nach privat. Interessanterweise lehren uns die großen Religionen aber, dass wir alle miteinander verbunden sind. Und manchmal geschehen Dinge, die Verbindungen aufzeigen, die wir einfach nicht verstehen. Skeptiker versuchen, solche Dinge zu widerlegen, aber ich glaube nicht, dass sich alles widerlegen lässt.
JN: Genau. Und wir leiden darunter, dass wir solche Verbindungen in unserem Leben kaum knüpfen. Wenn sie dann doch entstehen, wirkt es wie ein Wunder, ist aber eher eine ganz normale menschliche Begegnung.

RW: Manchmal beobachtet man bei Tieren etwas, das subtiler ist, als mir bewusst ist. Es gibt viele Geschichten und Belege für solche Dinge.
JN: Ja. Jeder, der mit einem Tier zusammenlebt – es sei denn, er ist so voreingenommen, dass ihn nichts erreichen kann –, weiß, dass Tiere erstaunliche Dinge tun. Es gibt Zustände, die fast jeder schon einmal erlebt hat, aber wenn der Geist von negativen Gedanken erfüllt ist, kann man die Ehrfurcht und das Staunen nicht spüren. Die ursprüngliche Bedeutung von „Staunen“ ist eher Verblüffung, nicht nur ein „Oh, ist das nicht interessant?“. In einem bestimmten Zustand können wir in den Wald gehen oder sogar in einen Garten spazieren, und plötzlich sprechen die Bäume zu uns [lacht] – natürlich nicht mit Worten. Die armen Bäume versuchen, mit uns zu kommunizieren!

RW: Meinem normalen, eher schlafenden Verstand ist das unbekannt, aber in einem Moment, in dem ich irgendwie wacher bin, wird es mir bewusst.
JN: Wenn man wacher ist, ruft die Natur nach einem. Wo haben wir diese Verbundenheit mit der Natur, mit der Erde, verloren? Darum geht es in meinem Buch. Was ist diese Verbundenheit, die die Erde von uns braucht, sich wünscht und ersehnt? Nicht nur, um die von uns verursachten Probleme zu lösen – natürlich müssen wir sie lösen –, sondern die Erde will mehr von uns. Sie will das Einzigartige, Menschliche in uns. Wir sind der Natur, der Erde, noch nicht menschlich genug. Wir sind auf die Erde gekommen, wahrscheinlich aus der Sonne und aus dem Kosmos, um Menschen zu sein. Die Erde braucht uns. Wir sind nicht nur für uns selbst da. Die Erde braucht unser Bewusstsein. Sie braucht uns als Menschen. Wenn wir nicht menschlich sein wollen, was soll dann aus der armen Erde werden? Sie wird weiterbestehen, ja, aber vielleicht als eine Art lebloser Planet. Deshalb heißt mein Buch „Eine unbekannte Welt“ .

RW: Und welchen Platz habe ich in dieser Existenz? Selbst die Wissenschaft steht heute, wenn man in die tiefsten Schichten der Quantenphysik vordringt, vor einem Rätsel. Da gibt es Quantenunschärfe und Nichtlokalität, Paralleluniversen und die elf oder zwölf Dimensionen der Stringtheorie. Ich meine, wenn man elf Dimensionen hat, was ist dann der Unterschied zu „Es geht bis ganz nach unten wie Schildkröten“?
JN: Es geht um Dimensionen bis in die kleinsten Dimensionen [lacht]. Wissen Sie, der Gedanke, den wir hier einbringen müssen, ist der des Mikrokosmos. Der Mensch ist ein Miniaturuniversum. Daher könnte es in unserem Organismus, in unserem Nervensystem, in unserem Gehirn etwas geben, das empfindlich auf diese unendlichen Schwingungen reagiert, die von den Sternen und ihren Galaxien zu uns gelangen. Vielleicht, wenn wir eine wahre, tiefe Erfahrung des Selbst machen, eine wahre Erfahrung des wahren Bewusstseins in uns, dann verbindet uns das mit etwas da draußen auf einer anderen Ebene der Intelligenz, einer anderen Lebensebene. Ich weiß nicht, wie ich es nennen soll.

RW: Das erinnert mich an etwas, das Krishnamurti sagte – dass wir wie die jungen Frühlingsblätter an den Zitronenbäumen in der Nähe seines Hauses werden müssen. Sie sind so zart, dass das Sonnenlicht durch sie hindurchscheint. Er sagte, wir müssten diese Zartheit, diese Offenheit erlangen. Diese Offenheit, ohne Spannungen oder Gedanken – es gibt Berichte über Fähigkeiten, die beinahe magisch anmuten. Ein Freund von mir erzählte mir, dass sein hinduistischer Guru oft einfach zu seinen Gedanken sprach, ohne dass er gesprochene Worte hören musste. Ich habe schon viele solcher Geschichten von absolut glaubwürdigen Menschen gehört. Und es gibt zahlreiche schriftliche Berichte darüber.
JN: Die Frage, die sich bei diesen besonderen Gaben und Kräften stellt, ist, welchen Zweck sie in uns erfüllen, was wir damit anfangen wollen, wenn wir sie besitzen. Es gibt eine übergeordnete Frage zu Menschen mit dieser Sensibilität: Haben sie ein ehrenhaftes Ziel, das dem Wohl der Welt dient? Es geht also um eine Art Herzensintelligenz, an der wir ernsthaft arbeiten müssen, denn diese Kräfte und diese Ereignisse sind da. Daran besteht kein Zweifel. Man kann wissenschaftliche Beweise skeptisch und zynisch betrachten, aber solche Beweise entstehen nicht im Labor. Die Welt ist voller Beweise dafür. Ehrlich gesagt, es ist ein Wunder, dass wir hier sitzen und miteinander reden! Ich meine, die Leute halten es für selbstverständlich. Alles, was existiert, ist ein verdammtes Wunder! Wie zum Teufel schafft diese Blume das? „Ach ja, ich weiß. Die Gene und so weiter.“ Ja, wir können vieles über die Welt erklären, aber die Welt selbst ist ein Mysterium. Und wenn etwas wirklich entdeckt wird, wird das nicht überdeckt. Es ist eine Offenbarung, aber dann wird vergessen, dass es die Offenbarung von etwas Tieferem war. Das Wunder, an das ich gewöhnt bin, ist kein Wunder mehr.

William Sidney Mount, Beim Nickerchen erwischt , 1848

RW: Ich wollte aus Ihrem Buch zitieren: „Kurz gesagt, wir können nicht wir selbst sein, ohne uns gleichzeitig in Gott zu verankern. Wir können keine unabhängigen Wesen sein, ohne uns gänzlich auf eine höhere Kraft zu verlassen, die unser spezifisch menschliches Bewusstsein durchdringt. … Andernfalls ist unser ganzes Leben Selbstbetrug.“ Meine gewohnte Lebensweise in meiner kleinen, unabhängigen Welt ist also nicht so gut, zumindest wenn ich an der Realität interessiert bin.
JN: Es ist das Gegenteil von gut. Das Leben auf der Erde, auch das menschliche, besteht aus tiefen Widersprüchen und deren Auflösung. Ich bin völlig abhängig von diesem höheren, inneren Leben, und doch muss ich mich dafür entscheiden, sonst wirkt es nicht in mir. Es herrscht gleichzeitig vollkommene Freiheit und vollkommene Abhängigkeit. Wenn wir einen tiefen Moment der Selbsterinnerung erleben – oder wie auch immer man es beschreiben mag –, dringt diese Energie in unser Gewebe ein und erfüllt uns mit diesem ruhigen Licht, wie Gurdjieff es ausdrückt. Sie sagt: „Ich bin hier. Ich bin du. Lass mich in dein Leben.“ Sie möchte in unser Leben treten. Sie ist mehr Ich als Ich bin. Es gibt die Vorstellung, dass die höchste Realität oder Gott in einigen asiatischen Religionen unpersönliche Energie sei. Das stimmt nicht. Es herrscht die weitverbreitete Ansicht, dass der Gott der westlichen Religionen persönlich sei (Gott ist eine Person, zu der man beten kann usw.), während der Gott vieler östlicher Religionen unpersönlich sei. Das ist jedoch eine oberflächliche und irreführende Sichtweise. Die höhere Energie des Universums ist immer „Ich“ – immer Ich-Sein. Sie ist Teil der fundamentalen Realität. Wenn sie uns berührt, weiß ich: Das bin ich. Ich gehöre hierher. Ich bin zu Hause. Ist es nicht genau das, worüber wir sprechen? Wenn du das noch nicht erfahren hast, steht es dir natürlich frei, zynisch zu sein. Genau da brauchen wir großartige Ideen, großartige Philosophie, großartige Musik, großartige Kunst, um uns daran zu erinnern, wer wir sind. Es gibt so viele schädliche Ideen, so viel schädliche Kunst, so vieles, was uns vergessen lässt. Es gibt eine metaphysische Grenze. Was auch immer geschieht, es wird erklärt, indem man es auf etwas Niedrigeres reduziert, als es ist. Es ist das Unbekannte. Wie können wir damit weiterkommen? Der Verstand hat also eine Möglichkeit, dies zu erkennen und dadurch zu wissen, was er will. Heutzutage, wenn junge Menschen und andere diese andere Energie erfahren, was Menschen von Zeit zu Zeit zufällig tun, wissen sie nicht, wie sie sie nennen sollen. Sie kennen ihre Bedeutung nicht. Sie erkennen nicht, dass ihre wahre Natur sie ruft und dass dies ihre Bestimmung ist. Stattdessen erleben sie vielleicht nur ein sogenanntes „Gipfelerlebnis“ – schön und gut, aber zurück zur Realität. Doch das war die Realität! Das führt mich zu einer anderen Frage des Unbekannten, dem Tod. Ist das nicht das große Unbekannte, von dem Sokrates spricht?

RW: Ja.
JN: Niemand von uns weiß, wie wir damit umgehen werden. Es ist natürlich fast immer beängstigend. Aber selbst für uns ist es in einem bestimmten Zustand möglich, für einen Moment eine Energie zu erfahren, die jenseits der Zeit liegt. Sie ist zeitlos. Sie ist ungeboren. Sie ist unsterblich. Selbst wenn man sie nur einen Augenblick berührt, spürt man, dass da noch etwas anderes ist. Etwas Zeitloses, von dem man nichts wusste. Das ist das große Unbekannte. Und doch ist es auch das große Bekannte. Das große Unbekannte ist uns so tief im Inneren vertraut, dass es unserem gewöhnlichen Wissen entgeht. Die meisten von uns erleben solche Momente im Leben. Doch unser kulturelles Weltbild hilft uns kaum, ihre wahre Bedeutung zu verstehen. Wie Michel de Salzmann einmal sagte: „Es gibt nur einen einzigen Wiedergeborenen unter allen Wesen. Es gibt nur ein einziges wahres Wesen, das ständig neu geboren wird.“ Ich denke, diese Aussage von ihm hat mit dem „Ich“ der letztendlichen Realität zu tun.

RW: Ich stelle mir immer wieder vor, dass all das, was ich für mich betrachte, mein Eigenes ist, meine Fähigkeiten, meine Gedanken, meine Probleme. Aber hin und wieder beschleicht mich das Gefühl, dass mir fast alles davon nur gegeben wurde. Es gehört mir nicht wirklich, und es ist eine Illusion zu glauben, es gehöre mir. Es stammt von meinem Vater, meiner Mutter. Es stammt von deren Eltern und so weiter. Ich habe also immer wieder das Gefühl, dass ich eigentlich nur sehr wenig wirklich mein Eigen nennen kann.
JN: Das ist sehr interessant.

RW: Ich glaube, das knüpft an das an, was Sie gesagt haben.
JN: Absolut. Um es mit Michel de Salzmann zu sagen: „Es gibt nur eine Sache, die mir gehört. Alles andere ist gegeben – von der Gesellschaft, von der Vererbung, von der Prägung, von der Erziehung, von anderen. Das Einzige, was ich von mir behaupten kann, das ist mein, das bin ich, ist meine Aufmerksamkeit.“ Ich glaube, da ist etwas Wahres dran. Darin liegt die größte Hoffnung der Menschheit.