ما ينقص اليقظة الذهنية

نشأ جيم دوتي في ظروف صعبة للغاية: أب مدمن على الكحول، وأم تعاني من الاكتئاب، وعائلة تعيش في فقر مدقع. لكنه تمكن بطريقة ما - في رحلة يرويها في كتابه الجديد " إلى متجر السحر " - من التغلب عليها.

يشغل الدكتور دوتي حاليًا منصب أستاذ سريري لجراحة الأعصاب في جامعة ستانفورد. وقد أسس ويدير مركز أبحاث وتعليم الرحمة والإيثار (CCARE)، الذي كان الدالاي لاما من مؤسسيه الداعمين. وبصفته فاعل خير، فقد تبرع بملايين الدولارات لدعم مؤسسات الرعاية الصحية والتعليمية الخيرية حول العالم.

يعزو نجاحه جزئيًا إلى امرأة طيبة القلب تُدعى روث، احتضنت دوتي وهو في الثانية عشرة من عمره. خلال صيف لا يُنسى، علّمته تقنيات اليقظة الذهنية والتخيّل والتعاطف التي غيّرت حياته. والآن، من خلال كتابه ومؤسسة CCARE، يُشارك هذه الممارسات (والأسس العلمية الحديثة التي تدعمها) مع الآخرين، ويأمل في مساعدتهم على تجنّب أخطائه.

يكتب قائلاً: "قد يكون من المؤلم أن تعيش الحياة بقلب مفتوح، ولكن ليس بقدر الألم الذي تشعر به عندما تعيش الحياة بقلب مغلق".

أجريت مقابلة مع دوتي حول أهمية تعليم التعاطف جنبًا إلى جنب مع اليقظة الذهنية، وأزمة التعاطف في الرعاية الصحية، وما هو قادم في أبحاث التعاطف.

كيرا م. نيومان: أنتِ تعتقدين أن اليقظة الذهنية بدون تعاطف - ما تسمينه في كتابك "فتح القلب" - أمر إشكالي. لماذا؟

جيم دوتي: إذا نظرنا إلى الفلسفة البوذية، نجد أن اليقظة الذهنية بدون تعاطف قد تكون جوفاء. في الواقع، يكمن جوهر الفلسفة البوذية في الجمع بين هاتين الممارستين، اللتين تسمحان معًا بتنمية الحكمة.

لسوء الحظ، يتوقف الأمر عند هذا الحد بالنسبة لبعض الأشخاص. بالنسبة لأنواع معينة من الأفراد - غالباً من ذوي الشخصية الطموحة والمندفعة - تُعد هذه تقنية رائعة لزيادة الانتباه والتركيز. لكن المشكلة تكمن في أنه ما لم يتم دمج التقنيات الأخرى التي علمتني إياها روث، والتي بات من المعروف الآن أنها بالغة الأهمية، فقد يكون الأمر ضاراً ويحول الشخص الطموح إلى شخص أكثر تنافسية وقسوة.

الأمر الآخر الذي لاحظته، وخاصة هنا في وادي السيليكون، هو أن الأشخاص ذوي الشخصية "أ" أنفسهم، يُثيرون أيضاً روح التنافس فيما يتعلق بمدى وعيهم. قال لي أحدهم مؤخراً في حديث: " أتعلم ، هذه هي خلوتي الصامتة الثالثة التي تستمر عشرة أيام." [يضحك]

لسوء الحظ، يُعدّ التأمل الذهني أحيانًا وسيلةً يلجأ إليها البعض للتنافس والمقارنة، وهذا بالطبع يناقض جوهر هذه الممارسة. فإذا عدنا إلى أصولها، نجد أن الهدف الأساسي هو تنمية التواضع، لا استخدام هذه الممارسة لتعزيز الذات.

KN: بعد التركيز على ممارسة اليقظة الذهنية لسنوات عديدة، كيف أدركت أهمية التعاطف في حياتك؟

جاي دي: انطلاقًا من خلفيتي المتواضعة في الفقر والشعور بالفراغ، اعتقدتُ في البداية أن المال واقتناء الأشياء هما ما يمنحني القيمة والأهمية، والأهم من ذلك، السيطرة. في طفولتي، كنت أشعر كأنني ورقة شجر تعبث بها ريح عاتية بلا حول ولا قوة. ظننتُ أنه بمجرد أن أسيطر على حياتي (والمال وسيلة للسيطرة)، ستنقشع الغيوم فجأة وتشرق الشمس، وسترتسم ابتسامة عريضة على وجهي. لا شيء أبعد عن الحقيقة من ذلك، لكنني استغرقتُ وقتًا لأدرك ذلك.

في البداية، سعيتُ وراء تلك الأهداف الأخرى التي يسعى إليها الكثيرون، وفي النهاية أدركتُ أنه في ذروة "نجاحي"، لم أشعر قط بمثل هذا الفراغ والتعاسة. عندها فقط عدتُ وتأملتُ الوقت الذي قضيته مع روث، وراجعتُ كل تفاصيله لأفهم التجربة برمتها. سمح لي ذلك بتغيير مساري من التركيز المفرط على التنافس نحو المال و"النجاح"، إلى التركيز على هويتي ومعتقداتي - ما أدركتُ صراحةً أهميته ومعنى وجودي - نحو خدمة الآخرين. وهكذا وجهتُ حياتي منذ ذلك الحين.

ما نعرفه الآن من خلال العلم هو أن الرعاية والاهتمام ليسا ضروريين للبقاء فحسب، بل ضروريان للنمو والازدهار. فعندما نكون بصحبة الآخرين، وعندما ندعمهم، وعندما نتعامل معهم بلطف، وعندما تنشط غريزتنا الفطرية (والتي أعتبرها وضعنا الطبيعي)، فإن إدراك معاناة الآخرين والرغبة في تخفيفها يحولنا من تنشيط الجهاز العصبي الودي إلى زيادة نشاط العصب المبهم وتحفيز الجهاز العصبي اللاودي. وعندما يتم تحفيز هذا الجهاز، نشعر بالهدوء، ونرغب في التواصل، ويخفض ضغط الدم، ويعيد مستويات الهرمونات المرتبطة بالتوتر إلى وضعها الطبيعي، ويعزز جهاز المناعة، وفي النهاية يرتبط ذلك بزيادة متوسط ​​العمر المتوقع لأن وظائف الجسم تعمل بأفضل حالاتها.

KN: كيف نجد التوازن بين الشعور بالإرهاق من التعاطف والانفصال عن آلام الآخرين؟

جيه دي: غالبًا ما يواجه الأشخاص الذين يتمتعون بتعاطف كبير، والذين ينجذبون إلى مهن الرعاية، كالأطباء والممرضين، صعوبة في هذا الأمر. ففي بعض النواحي، هناك قدر هائل من المعاناة، ولا يملك أي منا القدرة على تخفيفها جميعًا. لذا، فإن أهم شيء هو إدراك هذه الحقيقة، ووضع حدود واقعية لأنفسنا، وأهداف معقولة تتناسب مع قدرتنا على العطاء.

نشهد اليوم تفشي ظاهرة الإرهاق العاطفي (مع أن البعض لا يفضل استخدام هذا المصطلح)، أو ما يُعرف بالاحتراق الوظيفي بين العاملين في مجال الرعاية الصحية أو من يشغلون وظائف تتطلب رعاية. ونحن في مركز CCARE، إلى جانب جهات أخرى، نعمل على تطوير أساليب قابلة للتطبيق على نطاق واسع، تُزوّد ​​الأفراد بالموارد اللازمة لفهم واقع الإفراط في العطاء، وتُقدّم لهم أدوات تُتيح لهم أخذ قسط من الراحة، وتُوفّر لهم الدعم، بالإضافة إلى مجموعة متنوعة من الأساليب التي تحميهم أثناء استمرارهم في العمل.

نعلم أن لكل منا إمكانات جينية، سواءً كانت رياضية، أو ذكية، أو سعيدة، وينطبق الأمر نفسه على التعاطف. وقد رأينا ذلك من خلال (على سبيل المثال) مستقبلات الأوكسيتوسين ، وهذا يحد من قدرة الناس على التعاطف أو الإيثار أو اللطف أو التواصل. ولكن بشكل عام، لم يستغل معظم الناس كامل إمكاناتهم في التعاطف.

KN: هل يشمل ذلك بعض العاملين في مجال الرعاية الصحية؟ فهم أيضاً لم يستغلوا كامل قدرتهم على إظهار التعاطف؟

أفيري، 2016، 286 صفحة

جيه دي: للأسف، ما حدث لعدد من الأطباء هو أن هذا العمل مرهق عاطفياً للغاية، ويستغرق وقتاً طويلاً أيضاً، ما دفعهم إلى الانفصال عن التفاعل الحقيقي مع المرضى، أي عن التواجد الفعلي معهم. أصبح التفاعل أشبه بسردٍ جافٍّ لما يعانون منه وما يُنصح به، ثم مغادرة الغرفة.

بالتأكيد ليست هذه هي الطريقة المثلى لممارسة الطب. أقول للأطباء المقيمين إن نجاحنا، حتى في تخصص متطور تقنيًا كجراحة الأعصاب، يتأثر باللطف والرحمة بنفس قدر تأثره بمهاراتنا التقنية والجراحية، وأنا أؤمن بذلك حقًا. عندما يأتي إليك مريض، غالبًا ما يكون قلقًا وخائفًا، وهذا يحفز الجهاز العصبي الودي، مما يثبط جهاز المناعة، ويرفع ضغط الدم، ويضعف وظائف القلب، ويؤدي إلى إفراز هرمونات التوتر.

عندما تُظهر لهم اللطف والتعاطف، يتحول الجهاز العصبي فورًا من تنشيط الجهاز العصبي الودي إلى تنشيط الجهاز العصبي اللاودي - وهي نفس العملية التي شرحتها سابقًا. يُعزز ذلك التئام الجروح، وعندما يتعزز جهاز المناعة، تقل حدة المرض ومدته. وإذا نظرنا إلى الأبحاث التي أُجريت حول الارتباط، نجد أن عدم شعور الشخص بالترابط مع الآخرين (كما في حالة العلاقة بين الطبيب والمريض على سبيل المثال) يؤثر سلبًا على صحته الجسدية.

KN: مع CCARE، أنتم في طليعة الأبحاث المتعلقة بالتعاطف. ما هي أبرز مجالات الدراسة المستقبلية برأيكم؟

جيه دي: في الواقع، هناك العديد من الجوانب المثيرة للاهتمام. أحدها هو فهم أن هناك جينات تتأثر عندما نتصرف بتعاطف أو لا، وأن العديد منها مرتبط بالالتهاب. ونعلم الآن (ونتعلم المزيد كل يوم) أن للالتهاب تأثيرًا كبيرًا على الأمراض، سواء أكانت أمراض القلب، أو أمراض الأوعية الدموية الطرفية، وغيرها الكثير. إن عمل ستيف كول وآخرين يمنحنا رؤى ثاقبة حول مدى أهمية الجينات والظواهر فوق الجينية المرتبطة بالتعاطف أو عدمه.

أما المجال الآخر فيتمثل في كيفية تأثير أنواع مختلفة من تدريب العقل أو الممارسات التأملية أو التأمل الذي يركز على التعاطف على صحتك. في الواقع، تشير بعض الدراسات الأولية إلى أن هذه الممارسات قد تكون مفيدة لصحتك بقدر ما هو مفيد الوصول إلى وزن الجسم المثالي، أو ممارسة الرياضة، أو الإقلاع عن التدخين، لذا فهي فعالة للغاية.

بينما نتجه نحو واقع الذكاء الاصطناعي والتعلم الآلي، ونتحكم في المزيد والمزيد مما يحدث من حولنا، ستلعب الرحمة دورًا أكبر من أي وقت مضى في هذا المجال.

الأمر مثير للاهتمام نوعاً ما: لدينا علوم الحاسوب، والتي تعتمد بشكل كبير على الرياضيات، وفي كثير من الأحيان لا تعتبر هؤلاء الأفراد بالضرورة هم من يقرؤون شكسبير أو يشاركون في العلوم الإنسانية أو الخطاب الفلسفي.

لكن لكي يعمل الذكاء الاصطناعي بأفضل صورة، يجب أن نُضفي عليه التعاطف. فنحن نعلم أننا كبشر نحتاج إلى التواصل والرعاية، وسيزداد هذا الأمر أهميةً مع ازدياد اعتمادنا على التعلم الآلي والذكاء الاصطناعي.

صورة قطعة الأحجية من تصوير أندريانا مويا / CC BY 2.0

حضور قمة التعاطف العالمية (13-14 يوليو)، وهو حدث مجاني عبر الإنترنت حول اليقظة والتعاطف في الحياة اليومية، ويضم خبراء مثل شارون سالزبيرج، وفيني فيرارو، وباري بويس، والدكتورة إيما سيبالا.