Ao crescer, Jim Doty enfrentou muitas dificuldades: um pai alcoólatra, uma mãe com depressão e uma família vivendo na pobreza. Mas, de alguma forma — numa jornada que ele narra em seu novo livro, Into the Magic Shop — ele conseguiu superá-las.
O Dr. Doty é atualmente professor clínico de neurocirurgia na Universidade de Stanford. Ele fundou e dirige o Centro de Pesquisa e Educação em Compaixão e Altruísmo (CCARE), do qual o Dalai Lama foi um dos benfeitores fundadores. Como filantropo, ele doou milhões de dólares para apoiar instituições de caridade nas áreas de saúde e educação em todo o mundo.
Ele atribui seu sucesso em parte a uma mulher bondosa chamada Ruth, que acolheu Doty, então com 12 anos. Ao longo de um verão memorável, ela o ensinou técnicas de atenção plena , visualização e compaixão que transformariam sua vida. Agora, com seu livro e com a CCARE, ele compartilha essas práticas (e a nova ciência por trás delas) com outras pessoas — na esperança de ajudá-las a evitar os mesmos erros que ele cometeu.
“Pode ser doloroso viver a vida com o coração aberto, mas não tanto quanto viver a vida com o coração fechado”, escreve ele.
Entrevistei Doty sobre a importância de ensinar compaixão juntamente com mindfulness, a crise da compaixão na área da saúde e o que vem a seguir na pesquisa sobre compaixão.
Kira M. Newman: Você acredita que a atenção plena sem compaixão — o que você chama em seu livro de "abrir o coração" — é problemática. Por quê?

Jim Doty: Se analisarmos a filosofia budista, veremos que a atenção plena sem compaixão pode ser vazia. Na verdade, a essência da filosofia budista reside na combinação dessas duas práticas, que juntas permitem desenvolver a sabedoria.
Infelizmente, o que acontece com algumas pessoas é que isso para por aí [com a atenção plena]. Para certos tipos de indivíduos — geralmente pessoas do tipo A, ambiciosas e determinadas — essa é uma técnica maravilhosa para se tornarem mais atentos e focados. Mas o problema é que, a menos que se incorporem as outras técnicas que Ruth me ensinou, e que agora sabemos serem extremamente importantes, isso pode ser prejudicial e transformar uma pessoa do tipo A em um indivíduo mais competitivo e implacável.
Outra coisa que notei, especialmente aqui no Vale do Silício, é que, para as mesmas pessoas do tipo A, isso também cria uma competitividade sobre o quão atentas elas são. Alguém em uma conversa comigo recentemente disse: " Sabe , este é o meu terceiro retiro de silêncio de 10 dias." [risos]
Infelizmente, a atenção plena é outra forma que as pessoas às vezes usam para competir e comparar, e é claro que isso é a antítese dessa prática. Se voltarmos às suas origens, o objetivo final é desenvolver menos ego, não usar essa prática para alimentar o próprio ego.
KN: Depois de se dedicar à prática da atenção plena por muitos anos, como você chegou a perceber a importância da compaixão em sua vida?
JD: Vindo de uma origem humilde e com um sentimento de vazio, eu acreditava inicialmente que dinheiro e a aquisição de bens materiais eram o que me davam valor, autoestima e, mais importante, controle. Quando criança, me sentia como uma folha levada por um vento desfavorável, sem poder fazer nada. Pensava que, uma vez que eu conseguisse o controle (e dinheiro é uma forma de conseguir controle), de repente as nuvens se dissipariam, o sol brilharia e eu teria um grande sorriso no rosto. Nada poderia estar mais longe da verdade, mas levei um tempo para aprender isso.
Inicialmente, eu corri atrás desses outros objetivos que tantas pessoas perseguem — e, no fim das contas, percebi que, no auge do meu "sucesso", nunca me senti tão vazio e infeliz. Foi somente nesse momento que voltei a refletir sobre o tempo que passei com Ruth e revisei cada detalhe para compreender a experiência em sua totalidade. Isso me permitiu mudar meu foco, deixando de lado a obsessão por dinheiro e "sucesso" e passando a me concentrar em quem eu era e no que eu acreditava — naquilo que eu reconhecia abertamente como sendo realmente importante e que dava sentido à minha vida — para servir aos outros. E é assim que tenho conduzido minha vida desde então.
O que agora sabemos através da ciência é que o cuidado e a atenção não são apenas necessários para a sobrevivência, mas também para o bem-estar. Quando estamos perto de outras pessoas, quando as apoiamos, quando somos gentis, quando nossa programação inata (que eu diria ser nosso modo padrão) é ativada, o reconhecimento do sofrimento alheio e o desejo de aliviá-lo nos levam da ativação do sistema nervoso simpático para o aumento do tônus do nervo vago e a estimulação do sistema nervoso parassimpático. Quando este é estimulado, proporciona uma sensação de calma, um desejo de conexão, reduz a pressão arterial, normaliza os hormônios associados ao estresse, fortalece o sistema imunológico e, em última análise, está associado a um aumento da longevidade, porque nossa fisiologia está funcionando da melhor forma possível.
KN: Como encontrar um equilíbrio entre sentir-se esgotado pela compaixão e se distanciar da dor alheia?
JD: Pessoas com empatia acentuada e aquelas que se sentem atraídas por profissões ligadas ao cuidado, como médicos e enfermeiros, muitas vezes têm dificuldade com isso. De certa forma, existe uma quantidade quase avassaladora de sofrimento, e nenhum de nós tem a capacidade de aliviar todo esse sofrimento. Portanto, o mais importante é reconhecer esse fato e também estabelecer limites realistas para si mesmo e metas razoáveis em termos da sua própria capacidade de doar.
Atualmente, estamos testemunhando uma epidemia de fadiga por compaixão (embora algumas pessoas não gostem de usar esse termo), de esgotamento profissional entre profissionais de saúde ou aqueles que exercem funções de cuidado. Nós, da CCARE, assim como outras organizações, temos trabalhado em técnicas escaláveis que oferecem às pessoas os recursos necessários para compreender a realidade de se doar em excesso, além de um conjunto de ferramentas que lhes permite dar um passo atrás, oferecendo apoio e diversas técnicas de proteção para que continuem trabalhando.
Sabemos que cada um de nós possui um potencial genético, seja para o atletismo, para a inteligência, para a felicidade, e o mesmo se aplica à compaixão. Observamos isso em termos de (por exemplo) receptores associados à ocitocina , e isso limita a capacidade das pessoas de serem compassivas, altruístas, gentis ou de se conectarem com os outros. Mas, em geral, a maioria das pessoas não maximizou sua capacidade de ser compassiva.
KN: Isso inclui alguns profissionais de saúde? Eles também não têm aproveitado ao máximo sua capacidade de serem compassivos?
JD: Infelizmente, o que aconteceu com vários médicos é que, por ser tão desgastante emocionalmente — e, francamente, também demorado —, eles se distanciaram da interação real com os pacientes, no sentido de estarem realmente presentes para eles. A interação se resume a uma espécie de listagem impessoal do que há de errado com eles e do que é recomendado, e depois eles saem da sala.
Certamente, essa não é a maneira de praticar medicina. Digo aos meus residentes que nosso sucesso, mesmo em uma especialidade tão sofisticada tecnologicamente como a neurocirurgia, é tão afetado pela gentileza e compaixão quanto pela nossa habilidade técnica e cirúrgica, e realmente acredito nisso. Quando um paciente chega até você, muitas vezes o que acontece? Ele está ansioso e assustado, e isso estimula o sistema nervoso simpático, o que deprime o sistema imunológico, aumenta a pressão arterial, prejudica a função cardíaca e resulta na liberação desses hormônios do estresse.
Quando você demonstra gentileza e compaixão, ocorre uma mudança imediata na estimulação do sistema nervoso simpático para o sistema nervoso parassimpático — o mesmo processo que descrevi anteriormente. A cicatrização de feridas é promovida e, quando o sistema imunológico é fortalecido, a gravidade e a duração da doença diminuem. Se analisarmos as pesquisas sobre apego, veremos que, quando alguém não se sente conectado com outras pessoas (por exemplo, na interação médico-paciente), isso tem um efeito fisiológico negativo.
KN: Com o CCARE, você está na vanguarda da pesquisa sobre compaixão. Quais você considera as principais áreas de estudo futuras?
JD: Na verdade, são vários que são bastante fascinantes. Um deles é a compreensão de que existem genes que são afetados quando agimos com compaixão ou não, e que muitos deles estão associados à inflamação. E agora sabemos (e estamos aprendendo mais a cada dia) que a inflamação tem um enorme efeito sobre doenças, sejam elas cardíacas, vasculares periféricas e muitas outras. O trabalho de Steve Cole e outros está nos dando insights sobre como os genes e os fenômenos epigenéticos associados à compaixão ou à sua ausência são tão, tão importantes.
Outra área importante é como diferentes tipos de treinamento mental, prática contemplativa ou meditação focada na compaixão podem afetar sua saúde. De fato, alguns estudos preliminares indicam que essas práticas podem ser tão benéficas para a saúde quanto atingir o peso ideal, praticar exercícios físicos ou parar de fumar; portanto, são práticas muito, muito poderosas.
À medida que avançamos rumo à realidade da inteligência artificial e do aprendizado de máquina, que controlam cada vez mais o que acontece ao nosso redor, a compaixão terá um papel cada vez mais importante nesse domínio.
É interessante: temos a ciência da computação, que, obviamente, é muito baseada em matemática, e muitas vezes você não imaginaria que esses profissionais seriam aqueles que leem Shakespeare ou se dedicam às humanidades ou ao discurso filosófico.
Mas para que a inteligência artificial funcione da melhor forma, é preciso imbuí-la de compaixão. Sabemos que, como espécie, precisamos de conexão e cuidado, e isso será ainda mais verdadeiro à medida que nos conectarmos mais com o aprendizado de máquina e a inteligência artificial.
Imagem da peça do quebra-cabeça por Andreanna Moya Photography / CC BY 2.0
Participe da Cúpula Global da Compaixão (13 e 14 de julho), um evento online gratuito sobre atenção plena e compaixão no dia a dia, com especialistas como Sharon Salzberg, Vinny Ferraro, Barry Boyce e Dra. Emma Seppälä.
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If you don't know what's going on in your mind, you and those and around you are potentially in danger. Staying conscious in a state of unconditional acceptance is very hard. It is part of being a healthy person, much the same as eating well, exercising, etc. How one does that is less important than whether or not we choose to stay awake/conscious.
Thomas Marino
As long as people will believe to a method or a religion or a so called buddha or alla or anything, there will be always division, limits and therefore violence. Every faith breed violence, invariably. No body can teach you mindfulness or compassion, that is ridicule. Only yourself can do it. But we are so much used to point mistakes to others and to look for solutions from others.
How interesting that someone in Neuroscience talks about compassion, since this area of science has been one of the most abusive toward animals. Vivisection, lab animals, etc...these are real abuses of animals in the name of "science." Empathy towards ANIMALS seems to be missing in this field in a big way (but hey, they're just stupid animals, right? and dogs don't dream...)
My step further into this dilemma came through a heart-centered meditation. Heartfulness meditation - a practice of mindfully and sweetly attending to the heart and having the added advantage of yogic transmission, softening and softening the heart. Beautiful results. More and more opening. The point of this article us well stated. Blessings to all in the search.