Ce Qui Manque à La Pleine Conscience

Enfant, Jim Doty devait composer avec de nombreux obstacles : un père alcoolique, une mère dépressive et une famille vivant dans la pauvreté. Pourtant, d’une manière ou d’une autre – comme il le raconte dans son nouveau livre, « Into the Magic Shop » – il est parvenu à les surmonter.

Le Dr Doty est aujourd'hui professeur clinicien de neurochirurgie à l'université de Stanford. Il a fondé et dirige le Centre pour la recherche et l'éducation sur la compassion et l'altruisme (CCARE), dont le dalaï-lama fut l'un des membres fondateurs. Philanthrope engagé, il a fait don de millions de dollars à des organisations caritatives œuvrant dans les domaines de la santé et de l'éducation à travers le monde.

Il attribue en partie sa réussite à une femme bienveillante nommée Ruth, qui a pris sous son aile Doty, alors âgé de 12 ans. Durant un été mémorable, elle lui a enseigné des techniques de pleine conscience , de visualisation et de compassion qui allaient transformer sa vie. Aujourd'hui, grâce à son livre et à l'association CCARE, il partage ces pratiques (et les nouvelles découvertes scientifiques qui les sous-tendent) avec d'autres, espérant ainsi les aider à éviter ses erreurs.

« Il peut être douloureux de traverser la vie le cœur ouvert, mais pas autant que de la traverser le cœur fermé », écrit-il.

J'ai interviewé Doty sur l'importance d'enseigner la compassion en parallèle de la pleine conscience, la crise de la compassion dans les soins de santé et les prochaines étapes de la recherche sur la compassion.

Kira M. Newman : Vous pensez que la pleine conscience sans compassion — ce que vous appelez dans votre livre « ouvrir son cœur » — est problématique. Pourquoi ?

Jim Doty : Si l’on se penche sur la philosophie bouddhiste, la pleine conscience sans compassion peut paraître vaine. En réalité, le cœur de la philosophie bouddhiste réside dans l’alliance de ces deux pratiques, qui permettent ensemble d’atteindre la sagesse.

Malheureusement, chez certaines personnes, la pleine conscience s'arrête là. Pour certains types d'individus, souvent des personnes de type A, très ambitieuses, c'est une excellente technique pour gagner en attention et en concentration. Mais le problème, c'est que si on n'y intègre pas les autres techniques que Ruth m'a enseignées, et dont on sait aujourd'hui qu'elles sont essentielles, cela peut être contre-productif et rendre une personne de type A encore plus compétitive et impitoyable.

L'autre chose que j'ai remarquée, surtout ici dans la Silicon Valley, c'est que chez ces mêmes personnes hyperactives, cela crée aussi une forme de compétition quant à leur niveau de pleine conscience. Quelqu'un avec qui je discutais récemment m'a dit : « Tu sais , c'est ma troisième retraite silencieuse de 10 jours. » [rires]

Malheureusement, la pleine conscience est parfois utilisée à des fins de compétition et de comparaison, ce qui est bien sûr l'antithèse de cette pratique. À ses origines, le but ultime est de réduire son ego, et non de l'utiliser pour le nourrir.

KN : Après vous être concentrée sur la pratique de la pleine conscience pendant de nombreuses années, comment avez-vous pris conscience de l’importance de la compassion dans votre vie ?

JD : Venant d’un milieu défavorisé, avec un profond sentiment de vide, je croyais initialement que l’argent et l’acquisition de biens matériels me donnaient de la valeur, de l’importance et, surtout, le sentiment de maîtriser ma vie. Enfant, je me sentais comme une feuille emportée par un vent violent, impuissant. Je pensais qu’une fois le contrôle acquis (et l’argent est un moyen d’y parvenir), soudain, les nuages ​​se dissiperaient, le soleil brillerait et un large sourire illuminerait mon visage. Rien n’était plus faux, mais il m’a fallu du temps pour le comprendre.

Au départ, je poursuivais ces objectifs que tant de gens poursuivent, et finalement, au sommet de ma « réussite », je me suis rendu compte que je ne m'étais jamais sentie aussi vide et malheureuse. C'est seulement à ce moment-là que j'ai pris le temps de revenir sur les moments passés avec Ruth et de les revivre pour en comprendre toute la portée. Cela m'a permis de passer d'une quête hyper-compétitive d'argent et de « succès » à une vie plus centrée sur moi-même et mes convictions, sur ce qui comptait vraiment et donnait du sens à ma vie : me mettre au service des autres. Et c'est ainsi que j'ai mené ma vie depuis.

Ce que la science nous apprend aujourd'hui, c'est que prendre soin des autres et les soutenir est non seulement essentiel à la survie, mais aussi à l'épanouissement. Lorsque nous sommes entourés d'autrui, que nous les soutenons, que nous sommes bienveillants envers eux, lorsque notre instinct (qui, selon moi, constitue notre mode par défaut) est activé, la reconnaissance de la souffrance d'autrui et le désir de la soulager nous font passer de l'activation de notre système nerveux sympathique à une augmentation du tonus du nerf vague et à une stimulation du système nerveux parasympathique. Cette stimulation procure un sentiment de calme, un désir de connexion, diminue la tension artérielle, ramène à la normale les hormones liées au stress, renforce le système immunitaire et, en fin de compte, est associée à une longévité accrue, car notre physiologie fonctionne de manière optimale.

KN : Comment trouver un équilibre entre l’épuisement lié à la compassion et le détachement face à la souffrance d’autrui ?

JD : Les personnes très empathiques et celles attirées par les professions de soin, comme les médecins et les infirmières, rencontrent souvent des difficultés. D'une certaine manière, la souffrance est presque insoutenable, et nul ne peut la soulager entièrement. Le plus important est donc d'en prendre conscience et de se fixer des limites réalistes ainsi que des objectifs raisonnables, en fonction de sa propre capacité à aider.

On observe actuellement une véritable épidémie de fatigue compassionnelle (même si certains rechignent à employer ce terme), d'épuisement professionnel, chez les soignants et les personnes exerçant des métiers du soin. Chez CCARE, comme ailleurs, nous développons des techniques adaptables qui permettent de mieux comprendre les conséquences d'un excès de zèle, et qui offrent des outils pour prendre du recul, ainsi qu'un soutien et diverses techniques pour se protéger dans la poursuite de son travail.

Nous savons que chacun possède un potentiel génétique, que ce soit pour les aptitudes sportives, l'intelligence, le bonheur, et il en va de même pour la compassion. Nous l'avons constaté avec, par exemple, les récepteurs associés à l'ocytocine , et cela limite la capacité des individus à être compatissants, altruistes, bienveillants ou à créer des liens. Mais, en général, la plupart des gens n'ont pas exploité pleinement leur potentiel de compassion.

KN : Cela concerne-t-il aussi certains professionnels de la santé ? Eux non plus n’ont pas fait preuve d’autant de compassion ?

Avery, 2016, 286 pages

JD : Malheureusement, ce qui est arrivé à un certain nombre de médecins, c’est que, parce que c’est tellement épuisant émotionnellement — et franchement, ça prend aussi beaucoup de temps —, ils se sont désengagés de la véritable interaction avec les patients, du fait de ne plus être vraiment présents pour eux. L’interaction se résume alors à une sorte d’énumération froide et impersonnelle des problèmes du patient et des traitements recommandés, puis ils quittent la pièce.

Ce n'est certainement pas ainsi qu'on pratique la médecine. J'explique à mes internes que notre réussite, même dans une spécialité aussi pointue technologiquement que la neurochirurgie, dépend tout autant de la bienveillance et de la compassion que de nos compétences techniques et chirurgicales, et j'en suis profondément convaincu. Lorsqu'un patient vient vous consulter, que se passe-t-il souvent ? Il est anxieux et effrayé, ce qui stimule le système nerveux sympathique. Ce dernier affaiblit le système immunitaire, augmente la tension artérielle, altère la fonction cardiaque et provoque la libération d'hormones de stress.

Lorsque vous leur témoignez de la bienveillance et de la compassion, la stimulation du système nerveux passe immédiatement du système nerveux sympathique à celle du système nerveux parasympathique – le même processus que j'ai décrit précédemment. La cicatrisation est favorisée et, lorsque le système immunitaire est stimulé, la gravité et la durée de la maladie diminuent. Si l'on se penche sur les recherches menées sur l'attachement, on constate que lorsqu'une personne ne se sent pas connectée aux autres (par exemple, dans la relation médecin-patient), cela a un impact physiologique négatif.

KN : Avec CCARE, vous êtes à la pointe de la recherche sur la compassion. Quels sont selon vous les principaux axes de recherche à venir ?

JD : Il y en a plusieurs, en fait, qui sont absolument fascinantes. L’une d’elles est cette compréhension que certains gènes sont affectés par notre compassion, et que nombre d’entre eux sont liés à l’inflammation. Or, nous savons maintenant (et nous en apprenons davantage chaque jour) que l’inflammation a un impact considérable sur les maladies, qu’il s’agisse de maladies cardiaques, de maladies vasculaires périphériques, et bien d’autres. Les travaux de Steve Cole et d’autres chercheurs nous éclairent sur l’importance capitale des gènes et des phénomènes épigénétiques associés à la compassion.

L'autre aspect concerne l'influence de différents types d'entraînement mental, de pratiques contemplatives ou de méditations axées sur la compassion sur la santé. En effet, certaines études préliminaires indiquent que ces pratiques pourraient être aussi bénéfiques pour la santé que le maintien d'un poids idéal, l'exercice physique ou l'arrêt du tabac ; elles sont donc extrêmement efficaces.

À mesure que nous entrons dans la réalité de l'intelligence artificielle et de l'apprentissage automatique, qui contrôlent de plus en plus ce qui se passe autour de nous, la compassion jouera un rôle toujours plus important dans ce domaine.

C'est assez intéressant : nous avons l'informatique, qui est bien sûr très axée sur les mathématiques, et on n'imaginerait pas forcément que ces personnes lisent Shakespeare ou s'intéressent aux sciences humaines ou au discours philosophique.

Mais pour que l'intelligence artificielle fonctionne au mieux, il faut l'imprégner de compassion. Nous savons qu'en tant qu'espèce, nous avons besoin de lien social et d'attention, et cela sera d'autant plus vrai que nous serons de plus en plus connectés à l'apprentissage automatique et à l'intelligence artificielle.

Image d'une pièce de puzzle par Andreanna Moya Photography / CC BY 2.0

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