बचपन में जिम डोटी को कई मुश्किलों का सामना करना पड़ा: एक शराबी पिता, अवसादग्रस्त माँ और गरीबी में पलने वाला परिवार। लेकिन किसी तरह—जिस सफर का वर्णन उन्होंने अपनी नई किताब, 'इनटू द मैजिक शॉप' में किया है—उन्होंने इन सभी बाधाओं को पार कर लिया।
डॉ. डोटी वर्तमान में स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में न्यूरोसर्जरी के क्लिनिकल प्रोफेसर हैं। उन्होंने सेंटर फॉर कम्पैशन एंड अल्ट्रूइज्म रिसर्च एंड एजुकेशन (सीसीएआरई) की स्थापना की और उसका निर्देशन करते हैं, जिसके संस्थापक दानदाताओं में दलाई लामा भी शामिल थे। एक परोपकारी व्यक्ति के रूप में, उन्होंने दुनिया भर में स्वास्थ्य सेवा और शैक्षिक संस्थाओं को लाखों डॉलर का दान दिया है।
वह अपनी सफलता का श्रेय आंशिक रूप से रूथ नामक एक दयालु महिला को देते हैं, जिन्होंने 12 वर्षीय डोटी को अपना संरक्षण दिया। एक यादगार ग्रीष्मकाल के दौरान, उन्होंने उसे ध्यान , कल्पना और करुणा की ऐसी तकनीकें सिखाईं, जिन्होंने उसके जीवन को बदल दिया। अब, अपनी पुस्तक और CCARE के माध्यम से, वह इन अभ्यासों (और इनके पीछे के नए विज्ञान) को दूसरों के साथ साझा कर रहे हैं और आशा करते हैं कि वे उनकी गलतियों से बच सकेंगे।
“खुले दिल से जीवन जीना दुखदायी हो सकता है, लेकिन बंद दिल से जीवन जीने जितना नहीं,” वे लिखते हैं।
मैंने डोटी का साक्षात्कार लिया जिसमें हमने सचेतनता के साथ-साथ करुणा सिखाने के महत्व, स्वास्थ्य सेवा में करुणा के संकट और करुणा अनुसंधान में आगे क्या होने वाला है, इस बारे में बात की।
किरा एम. न्यूमैन: आपका मानना है कि करुणा के बिना ध्यान साधना—जिसे आप अपनी पुस्तक में "हृदय खोलना" कहते हैं—समस्याग्रस्त है। ऐसा क्यों है?

जिम डोटी: बौद्ध दर्शन पर नज़र डालें तो करुणा के बिना ध्यान खोखला हो सकता है। वास्तव में, बौद्ध दर्शन का मूल तत्व इन दोनों अभ्यासों का संयोजन है, जो मिलकर व्यक्ति को ज्ञान का विकास करने में सक्षम बनाते हैं।
दुर्भाग्य से कुछ लोगों के साथ ऐसा होता है कि ध्यान लगाने से उनका मन शांत हो जाता है। कुछ खास तरह के व्यक्तियों—अक्सर अति उत्साही और महत्वाकांक्षी व्यक्तियों—के लिए यह अधिक सचेत और केंद्रित होने की एक बेहतरीन तकनीक है। लेकिन समस्या यह है कि जब तक आप रूथ द्वारा सिखाई गई अन्य तकनीकों को शामिल नहीं करते, जो अब हमारे लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, तब तक यह हानिकारक हो सकता है और अति उत्साही व्यक्ति को और भी अधिक प्रतिस्पर्धी और निर्दयी बना सकता है।
मैंने एक और बात देखी है, खासकर सिलिकॉन वैली में, कि उन्हीं अति उत्साही लोगों के बीच, यह इस बात को लेकर प्रतिस्पर्धा पैदा करता है कि वे कितने सचेत हैं। हाल ही में एक बातचीत में किसी ने मुझसे कहा, " पता है , यह मेरा तीसरा 10 दिवसीय मौन साधना सत्र है।" [हंसते हुए]
दुर्भाग्यवश, सचेतनता एक और तरीका है जिसका उपयोग लोग कभी-कभी प्रतिस्पर्धा और तुलना करने के लिए करते हैं, और निश्चित रूप से यह इस अभ्यास के बिल्कुल विपरीत है। यदि आप इसके मूल में जाएं, तो अंततः इसका लक्ष्य अहंकार को कम करना है, न कि इस अभ्यास का उपयोग अपने अहंकार को बढ़ावा देने के लिए करना।
केएन: कई वर्षों तक माइंडफुलनेस अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करने के बाद, आपको अपने जीवन में करुणा के महत्व का एहसास कैसे हुआ?
जेडी: गरीबी और खालीपन की भावना से भरे अपने परिवेश से आने के कारण, शुरुआत में मेरा मानना था कि पैसा और वस्तुओं का अधिग्रहण ही मुझे आत्मसम्मान और मूल्य प्रदान करता है, और उससे भी महत्वपूर्ण, मुझे नियंत्रण देता है। बचपन में, मैं खुद को एक ऐसे पत्ते की तरह महसूस करता था जो तेज हवा में उड़ रहा हो और जिस पर मेरा कोई नियंत्रण न हो। मुझे लगता था कि एक बार नियंत्रण मिल जाए (और पैसा नियंत्रण पाने का एक तरीका है), तो अचानक बादल छंट जाएंगे, सूरज चमक उठेगा और मेरे चेहरे पर बड़ी सी मुस्कान आ जाएगी। सच्चाई इससे बहुत दूर थी, लेकिन इसे समझने में मुझे थोड़ा समय लगा।
शुरुआत में मैंने भी उन लक्ष्यों के पीछे भागना शुरू किया जिनके पीछे बहुत से लोग भागते हैं—और अंततः मुझे एहसास हुआ कि अपनी "सफलता" के चरम पर पहुँचकर मैंने इतना खालीपन और उदासी पहले कभी महसूस नहीं की थी। तभी मैंने वास्तव में रूथ के साथ बिताए समय को फिर से महसूस किया और उस अनुभव के हर पहलू को समझने के लिए उसका गहराई से विश्लेषण किया। इससे मुझे पैसे और "सफलता" के प्रति अत्यधिक प्रतिस्पर्धी लक्ष्य-उन्मुखीकरण से हटकर, अपने अस्तित्व और अपने विश्वासों को समझने की दिशा में आगे बढ़ने में मदद मिली—वही चीज़ें जिन्हें मैंने खुले तौर पर महत्वपूर्ण माना और जिनसे जीवन को अर्थ मिला—दूसरों की सेवा करने की ओर। और तब से मैंने अपने जीवन को इसी दिशा में आगे बढ़ाया है।
विज्ञान के माध्यम से अब हम यह जानते हैं कि देखभाल और पोषण न केवल जीवित रहने के लिए आवश्यक है, बल्कि स्वस्थ जीवन के लिए भी आवश्यक है। जब हम दूसरों के साथ होते हैं, जब हम दूसरों का समर्थन करते हैं, जब हम दूसरों के प्रति दयालु होते हैं, जब हमारे भीतर की सहज प्रवृत्ति (जिसे मैं आपका डिफ़ॉल्ट मोड मानता हूँ) सक्रिय होती है, तो दूसरों के दुख को पहचानना और उस दुख को कम करने की इच्छा हमारे सहानुभूति तंत्रिका तंत्र की सक्रियता को वेगस तंत्रिका की सक्रियता और पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र की उत्तेजना में बदल देती है। जब यह उत्तेजित होता है, तो इससे मन को शांति का अनुभव होता है, दूसरों से जुड़ने की इच्छा जागृत होती है, रक्तचाप कम होता है, तनाव से जुड़े हार्मोन सामान्य स्तर पर आ जाते हैं, रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है, और अंततः यह दीर्घायु में वृद्धि से जुड़ा होता है क्योंकि हमारा शरीर सर्वोत्तम रूप से कार्य कर रहा होता है।
केएन: करुणा से ऊब जाने और दूसरों के दर्द से अलग रहने के बीच संतुलन कैसे बनाया जाए?
जेडी: जो लोग अत्यधिक सहानुभूति रखते हैं और जो डॉक्टर और नर्स जैसे सेवाभावी पेशों की ओर आकर्षित होते हैं, उन्हें अक्सर इसमें कठिनाई होती है। एक तरह से, पीड़ा का अंबार लगा रहता है, और हममें से किसी के पास भी उस सारी पीड़ा को दूर करने की क्षमता नहीं है। इसलिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस तथ्य को पहचानें और साथ ही अपनी क्षमता के अनुसार यथार्थवादी सीमाएं और उचित लक्ष्य निर्धारित करें।
आजकल हम स्वास्थ्य कर्मियों या देखभाल संबंधी कार्यों में लगे लोगों में करुणा की थकान (हालांकि कुछ लोग इस शब्द का प्रयोग करना पसंद नहीं करते) और अत्यधिक तनाव की महामारी देख रहे हैं। CCARE और अन्य संस्थाएं ऐसी तकनीकों पर काम कर रही हैं जिन्हें बड़े पैमाने पर लागू किया जा सके और जो लोगों को अत्यधिक देने की वास्तविकता को समझने के लिए संसाधन प्रदान करें, साथ ही एक ऐसा टूलबॉक्स भी प्रदान करें जो उन्हें पीछे हटने, सहायता प्राप्त करने और काम जारी रखने के दौरान उनकी सुरक्षा के लिए विभिन्न प्रकार की तकनीकें उपलब्ध कराए।
हम जानते हैं कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति में आनुवंशिक क्षमता होती है, चाहे वह खेलकूद की हो, बुद्धिमत्ता की हो, या प्रसन्नता की हो, और यही बात करुणा पर भी लागू होती है। हमने इसे (उदाहरण के तौर पर) ऑक्सीटोसिन से जुड़े रिसेप्टर्स के संदर्भ में देखा है, और यह लोगों की करुणा, परोपकार, दयालुता या दूसरों से जुड़ने की क्षमता को सीमित करता है। लेकिन आम तौर पर अधिकांश लोगों ने अपनी करुणा की क्षमता का पूरा उपयोग नहीं किया है।
केएन: क्या इसमें कुछ स्वास्थ्यकर्मी भी शामिल हैं? क्या उन्होंने भी करुणा दिखाने की अपनी क्षमता का पूरा उपयोग नहीं किया है?
जेडी: दुर्भाग्य से, कई चिकित्सकों के साथ ऐसा हुआ है कि यह प्रक्रिया भावनात्मक रूप से बहुत थकाने वाली और समय लेने वाली भी है, इसलिए उन्होंने रोगियों के साथ वास्तविक संवाद से खुद को अलग कर लिया है, यानी उनके लिए पूरी तरह से उपस्थित रहना छोड़ दिया है। उनका संवाद बस इतना होता है कि वे भावनात्मक रूप से तटस्थ होकर रोगी की समस्याओं और अनुशंसित उपचारों की सूची बता देते हैं और फिर कमरे से बाहर निकल जाते हैं।
निश्चित रूप से यह चिकित्सा का सही तरीका नहीं है। मैं अपने प्रशिक्षुओं से कहता हूँ कि न्यूरोसर्जरी जैसी अत्यधिक तकनीकी रूप से उन्नत विशेषज्ञता में भी हमारी सफलता तकनीकी और शल्य चिकित्सा कौशल के साथ-साथ दयालुता और करुणा से भी उतनी ही प्रभावित होती है, और मैं वास्तव में इस बात पर विश्वास करता हूँ। जब कोई मरीज आपके पास आता है, तो अक्सर क्या होता है? वे चिंतित और भयभीत होते हैं, और इससे उनकी सहानुभूति तंत्रिका तंत्र उत्तेजित हो जाती है, जो प्रतिरक्षा प्रणाली को कमजोर करती है, रक्तचाप बढ़ाती है, हृदय की कार्यप्रणाली को प्रभावित करती है, और परिणामस्वरूप तनाव हार्मोन स्रावित होते हैं।
जब आप उनके प्रति दया और करुणा का भाव रखते हैं, तो यह तुरंत ही सिंपैथेटिक तंत्रिका तंत्र की उत्तेजना से पैरासिंपैथेटिक तंत्रिका तंत्र की उत्तेजना में बदल जाता है—वही प्रक्रिया जिसका मैंने पहले वर्णन किया था। इससे घाव भरने की प्रक्रिया तेज होती है, और जब आपकी रोग प्रतिरोधक क्षमता मजबूत होती है, तो बीमारी की गंभीरता और अवधि कम हो जाती है। लगाव पर किए गए शोध को देखें तो, जब कोई व्यक्ति दूसरों से जुड़ाव महसूस नहीं करता (उदाहरण के लिए, डॉक्टर-मरीज का संबंध), तो इसका उन पर शारीरिक रूप से नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।
KN: CCARE के साथ, आप करुणा पर शोध के क्षेत्र में अग्रणी भूमिका निभा रहे हैं। आपके अनुसार अध्ययन के सबसे महत्वपूर्ण आगामी क्षेत्र कौन से हैं?
जेडी: दरअसल, कई बातें बेहद दिलचस्प हैं। एक तो यह समझ है कि जब हम करुणा दिखाते हैं या नहीं दिखाते हैं, तो कुछ जीन प्रभावित होते हैं, और इनमें से कई जीन सूजन से जुड़े होते हैं। अब हम जानते हैं (और हर दिन इसके बारे में और अधिक जान रहे हैं) कि सूजन का बीमारियों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है, चाहे वह हृदय रोग हो, परिधीय संवहनी रोग हो या अन्य कई रोग। स्टीव कोल और अन्य शोधकर्ताओं का काम हमें यह समझने में मदद कर रहा है कि करुणा दिखाने या न दिखाने से जुड़े जीन और एपिजेनेटिक घटनाक्रम कितने महत्वपूर्ण हैं।
दूसरा पहलू यह है कि करुणा पर केंद्रित विभिन्न प्रकार के मानसिक प्रशिक्षण, चिंतनशील अभ्यास या ध्यान आपके स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित कर सकते हैं। वास्तव में, कुछ प्रारंभिक शोध से पता चलता है कि ये अभ्यास आपके स्वास्थ्य के लिए उतने ही लाभकारी हो सकते हैं जितना कि आदर्श शारीरिक वजन बनाए रखना, व्यायाम करना या धूम्रपान छोड़ना, इसलिए ये बहुत ही शक्तिशाली हैं।
जैसे-जैसे हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता और मशीन लर्निंग की वास्तविकता की ओर बढ़ रहे हैं, जो हमारे आसपास होने वाली घटनाओं को अधिकाधिक नियंत्रित करती है, इस क्षेत्र में करुणा की भूमिका और भी अधिक महत्वपूर्ण होती जाएगी।
यह कुछ हद तक दिलचस्प है: हमारे पास कंप्यूटर विज्ञान है, जो निश्चित रूप से गणित पर आधारित है, और अक्सर आप उन व्यक्तियों को शेक्सपियर पढ़ने वाले या मानविकी या दार्शनिक चर्चा में संलग्न होने वाले व्यक्ति के रूप में नहीं मानेंगे।
लेकिन कृत्रिम बुद्धिमत्ता के सर्वोत्तम कार्य करने के लिए, उसमें करुणा का भाव समाहित करना आवश्यक है। हम जानते हैं कि एक प्रजाति के रूप में हमें जुड़ाव और पोषण की आवश्यकता होती है, और मशीन लर्निंग और कृत्रिम बुद्धिमत्ता से हमारा जुड़ाव बढ़ने के साथ यह बात और भी अधिक सत्य हो जाएगी।
पहेली के टुकड़े की छवि आंद्रेआना मोया फोटोग्राफी द्वारा / CC BY 2.0
ग्लोबल कम्पैशन समिट (13-14 जुलाई) में भाग लें, जो दैनिक जीवन में सचेतनता और करुणा पर एक निःशुल्क ऑनलाइन कार्यक्रम है, जिसमें शेरोन साल्ज़बर्ग, विन्नी फेरारो, बैरी बॉयस और डॉ. एम्मा सेप्पला जैसे विशेषज्ञ शामिल होंगे।
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If you don't know what's going on in your mind, you and those and around you are potentially in danger. Staying conscious in a state of unconditional acceptance is very hard. It is part of being a healthy person, much the same as eating well, exercising, etc. How one does that is less important than whether or not we choose to stay awake/conscious.
Thomas Marino
As long as people will believe to a method or a religion or a so called buddha or alla or anything, there will be always division, limits and therefore violence. Every faith breed violence, invariably. No body can teach you mindfulness or compassion, that is ridicule. Only yourself can do it. But we are so much used to point mistakes to others and to look for solutions from others.
How interesting that someone in Neuroscience talks about compassion, since this area of science has been one of the most abusive toward animals. Vivisection, lab animals, etc...these are real abuses of animals in the name of "science." Empathy towards ANIMALS seems to be missing in this field in a big way (but hey, they're just stupid animals, right? and dogs don't dream...)
My step further into this dilemma came through a heart-centered meditation. Heartfulness meditation - a practice of mindfully and sweetly attending to the heart and having the added advantage of yogic transmission, softening and softening the heart. Beautiful results. More and more opening. The point of this article us well stated. Blessings to all in the search.