Durante su infancia, Jim Doty tuvo que enfrentarse a muchas adversidades: un padre alcohólico, una madre con depresión y una familia que vivía en la pobreza. Pero de alguna manera —en un viaje que relata en su nuevo libro, Into the Magic Shop— logró superarlas.
El Dr. Doty es actualmente profesor clínico de neurocirugía en la Universidad de Stanford. Fundó y dirige el Centro para la Investigación y la Educación sobre la Compasión y el Altruismo (CCARE), del cual el Dalai Lama fue uno de los benefactores fundadores. Como filántropo, ha donado millones de dólares para apoyar a organizaciones benéficas de salud y educación en todo el mundo.
Él atribuye parte de su éxito a una mujer bondadosa llamada Ruth, quien acogió bajo su protección a Doty, de 12 años. Durante un verano inolvidable, ella le enseñó técnicas de atención plena , visualización y compasión que transformarían su vida. Ahora, con su libro y con CCARE, comparte esas prácticas (y la nueva ciencia que las respalda) con otros, con la esperanza de ayudarlos a evitar sus errores.
“Puede doler vivir con el corazón abierto, pero no tanto como vivir con el corazón cerrado”, escribe.
Entrevisté a Doty sobre la importancia de enseñar la compasión junto con la atención plena, la crisis de la compasión en la atención médica y las próximas novedades en la investigación sobre la compasión.
Kira M. Newman: Usted cree que la atención plena sin compasión —lo que en su libro llama “abrir el corazón”— es problemática. ¿Por qué?

Jim Doty: Si uno repasa la filosofía budista, la atención plena sin compasión puede resultar vacía. De hecho, la esencia de la filosofía budista reside en la combinación de estas dos prácticas, que juntas permiten desarrollar la sabiduría.
Lo que sucede con algunas personas, lamentablemente, es que la práctica de la atención plena se detiene. Para ciertos tipos de individuos —a menudo personas ambiciosas y con una personalidad tipo A— esta es una técnica maravillosa para ser más atentos y concentrarse mejor. Pero el problema es que, a menos que se incorporen las otras técnicas que Ruth me enseñó, y que ahora sabemos que son de vital importancia, puede ser perjudicial y convertir a una persona con personalidad tipo A en un individuo más competitivo y despiadado.
Otra cosa que he notado, sobre todo aquí en Silicon Valley, es que para esas mismas personas tan ambiciosas, también se genera una competitividad en cuanto a su nivel de atención plena. Alguien me dijo hace poco: «¿ Sabes ?, este es mi tercer retiro de silencio de 10 días». [Risas]
Lamentablemente, la atención plena es otra forma que a veces se utiliza para competir y compararse, lo cual, por supuesto, es la antítesis de esta práctica. Si nos remontamos a sus orígenes, el objetivo final es reducir el ego, no utilizar esta práctica para alimentarlo.
KN: Después de dedicarte a la práctica de la atención plena durante muchos años, ¿cómo llegaste a comprender la importancia de la compasión en tu vida?
JD: Proveniente de un entorno de pobreza y vacío existencial, inicialmente creí que el dinero y la adquisición de bienes materiales eran lo que me daban valor y, sobre todo, control. De niño, me sentía como una hoja arrastrada por un viento adverso, sin poder hacer nada. Pensaba que una vez que consiguiera el control (y el dinero es una forma de conseguirlo), de repente las nubes se disiparían, el sol brillaría y yo tendría una gran sonrisa en el rostro. Nada más lejos de la realidad, pero me costó tiempo comprenderlo.
Al principio, me dejé llevar por esas otras metas que tanta gente persigue, y al final me di cuenta de que, en la cima de mi "éxito", nunca me había sentido tan vacío e infeliz. Fue entonces cuando repasé el tiempo que pasé con Ruth y lo revisé todo para comprender la totalidad de la experiencia. Eso me permitió dejar atrás una mentalidad hipercompetitiva centrada en el dinero y el "éxito", y orientar mi identidad y mis creencias —lo que reconocía abiertamente como importante y significativo— hacia el servicio a los demás. Y así es como he guiado mi vida desde entonces.
Lo que ahora sabemos gracias a la ciencia es que el cuidado y la atención no solo son necesarios para la supervivencia, sino también para el bienestar. Cuando estamos rodeados de otros, cuando los apoyamos, cuando somos amables con ellos, cuando se activa nuestra conexión innata (que considero nuestro modo predeterminado), el reconocimiento del sufrimiento ajeno y el deseo de aliviarlo nos llevan de la activación del sistema nervioso simpático a un aumento del tono del nervio vago y la estimulación del sistema nervioso parasimpático. Cuando este último se estimula, se experimenta una sensación de calma, un deseo de conectar con los demás, se reduce la presión arterial, se normalizan las hormonas asociadas al estrés, se fortalece el sistema inmunitario y, en última instancia, se asocia con una mayor longevidad, ya que la fisiología funciona de forma óptima.
KN: ¿Cómo podemos encontrar un equilibrio entre sentirnos agotados por la compasión y estar desapegados del dolor ajeno?
JD: Las personas con una marcada empatía y aquellas que se sienten atraídas por las profesiones asistenciales, como médicos y enfermeros, suelen tener dificultades con esto. En cierto modo, existe una cantidad abrumadora de sufrimiento, y ninguno de nosotros tiene la capacidad de aliviarlo todo. Por lo tanto, lo más importante es reconocer este hecho y también establecer límites realistas y metas razonables en cuanto a nuestra propia capacidad de dar.
Estamos presenciando una epidemia de fatiga por compasión (aunque a algunos no les gusta usar ese término), de agotamiento entre los trabajadores de la salud y quienes desempeñan trabajos de cuidado. En CCARE, al igual que otras organizaciones, hemos estado trabajando en técnicas escalables que brindan a las personas los recursos para comprender la realidad de dar demasiado, así como un conjunto de herramientas que les permite tomar distancia y les ofrece apoyo y diversas técnicas para protegerse mientras continúan con su trabajo.
Sabemos que cada uno de nosotros tiene un potencial genético, ya sea para el atletismo, la inteligencia o la felicidad, y lo mismo ocurre con la compasión. Lo hemos visto, por ejemplo, en los receptores asociados a la oxitocina , que limitan la capacidad de las personas para ser compasivas, altruistas, amables o conectar con los demás. En general, la mayoría de las personas no han desarrollado al máximo su capacidad de compasión.
KN: ¿Eso incluye a algunos trabajadores de la salud? ¿Ellos tampoco han explotado al máximo su capacidad de ser compasivos?
JD: Desafortunadamente, lo que les ha sucedido a muchos médicos es que, debido a lo agotador que resulta emocionalmente —y francamente, también al tiempo que consume—, se han desconectado de la interacción real con los pacientes, en el sentido de estar realmente presentes para ellos. La interacción se reduce a una especie de enumeración impersonal de lo que les sucede y lo que se recomienda, para luego salir de la habitación.
Desde luego, esa no es la forma de ejercer la medicina. Les digo a mis residentes que nuestro éxito, incluso en una especialidad tan tecnológicamente avanzada como la neurocirugía, depende tanto de la amabilidad y la compasión como de nuestra habilidad técnica y quirúrgica, y realmente creo que es así. Cuando un paciente acude a nosotros, ¿qué suele ocurrir? Está ansioso y asustado, lo que activa el sistema nervioso simpático, que deprime el sistema inmunitario, eleva la presión arterial, afecta la función cardíaca y provoca la liberación de hormonas del estrés.
Cuando se les trata con amabilidad y compasión, se produce un cambio inmediato en la estimulación del sistema nervioso simpático a la del parasimpático, el mismo proceso que describí anteriormente. Se favorece la cicatrización de heridas y, al fortalecerse el sistema inmunitario, disminuye la gravedad y la duración de la enfermedad. Si se analizan las investigaciones sobre el apego, se observa que cuando una persona no se siente conectada con los demás (por ejemplo, en la interacción médico-paciente), esto tiene un efecto negativo a nivel fisiológico.
KN: Con CCARE, están a la vanguardia de la investigación sobre la compasión. ¿Cuáles consideran que serán las áreas de estudio más importantes en el futuro?
JD: En realidad, hay varios aspectos fascinantes. Uno de ellos es la comprensión de que existen genes que se ven afectados cuando actuamos con compasión o no, y que muchos de ellos están asociados con la inflamación. Ahora sabemos (y aprendemos más cada día) que la inflamación tiene un gran impacto en diversas enfermedades, ya sean cardíacas, vasculares periféricas o muchas otras. El trabajo de Steve Cole y otros nos está brindando información valiosa sobre la importancia de los genes y los fenómenos epigenéticos asociados con la compasión.
Otro aspecto importante es cómo los diferentes tipos de entrenamiento mental, prácticas contemplativas o meditación centradas en la compasión pueden afectar tu salud. De hecho, algunos estudios preliminares indican que estas prácticas podrían ser tan beneficiosas para la salud como mantener un peso corporal ideal, hacer ejercicio o dejar de fumar, por lo que son sumamente efectivas.
A medida que nos adentramos en la realidad de la inteligencia artificial y el aprendizaje automático, que controlan cada vez más lo que sucede a nuestro alrededor, la compasión desempeñará un papel cada vez más importante en este ámbito.
Es bastante interesante: tenemos la informática, que por supuesto se basa mucho en las matemáticas, y a menudo no se consideraría necesariamente a esas personas como las que leen a Shakespeare o participan en las humanidades o el discurso filosófico.
Pero para que la inteligencia artificial funcione a su máximo potencial, es necesario dotarla de compasión. Sabemos que, como especie, necesitamos conexión y afecto, y esto será aún más cierto a medida que nos conectemos más con el aprendizaje automático y la inteligencia artificial.
Imagen de pieza de rompecabezas por Andreanna Moya Photography / CC BY 2.0
Asiste a la Cumbre Mundial de la Compasión (13 y 14 de julio), un evento online gratuito sobre la atención plena y la compasión en la vida diaria, que contará con la participación de expertos como Sharon Salzberg, Vinny Ferraro, Barry Boyce y la Dra. Emma Seppälä.
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If you don't know what's going on in your mind, you and those and around you are potentially in danger. Staying conscious in a state of unconditional acceptance is very hard. It is part of being a healthy person, much the same as eating well, exercising, etc. How one does that is less important than whether or not we choose to stay awake/conscious.
Thomas Marino
As long as people will believe to a method or a religion or a so called buddha or alla or anything, there will be always division, limits and therefore violence. Every faith breed violence, invariably. No body can teach you mindfulness or compassion, that is ridicule. Only yourself can do it. But we are so much used to point mistakes to others and to look for solutions from others.
How interesting that someone in Neuroscience talks about compassion, since this area of science has been one of the most abusive toward animals. Vivisection, lab animals, etc...these are real abuses of animals in the name of "science." Empathy towards ANIMALS seems to be missing in this field in a big way (but hey, they're just stupid animals, right? and dogs don't dream...)
My step further into this dilemma came through a heart-centered meditation. Heartfulness meditation - a practice of mindfully and sweetly attending to the heart and having the added advantage of yogic transmission, softening and softening the heart. Beautiful results. More and more opening. The point of this article us well stated. Blessings to all in the search.