Jim Doty hatte in seiner Kindheit mit vielen Widrigkeiten zu kämpfen: ein alkoholkranker Vater, eine depressive Mutter und eine Familie, die in Armut lebte. Doch irgendwie – auf einer Reise, die er in seinem neuen Buch „ Into the Magic Shop“ schildert – gelang es ihm, diese Hürden zu überwinden.
Dr. Doty ist heute klinischer Professor für Neurochirurgie an der Stanford University. Er gründete und leitet das Center for Compassion and Altruism Research and Education (CCARE), dessen Gründungsförderer der Dalai Lama war. Als Philanthrop hat er Millionen von Dollar zur Unterstützung von Gesundheits- und Bildungsprojekten weltweit gespendet.
Seinen Erfolg verdankt er zum Teil einer gütigen Frau namens Ruth, die den zwölfjährigen Doty unter ihre Fittiche nahm. In einem unvergesslichen Sommer lehrte sie ihn Achtsamkeits- , Visualisierungs- und Mitgefühlstechniken , die sein Leben verändern sollten. Nun teilt er diese Praktiken (und die dahinterstehende Wissenschaft) mit anderen – in der Hoffnung, ihnen zu helfen, seine Fehler zu vermeiden.
„Es kann weh tun, mit offenem Herzen durchs Leben zu gehen, aber nicht so sehr, wie mit verschlossenem Herzen durchs Leben zu gehen“, schreibt er.
Ich interviewte Doty über die Bedeutung der Vermittlung von Mitgefühl neben Achtsamkeit, die Krise des Mitgefühls im Gesundheitswesen und die Zukunft der Mitgefühlsforschung.
Kira M. Newman: Sie glauben, dass Achtsamkeit ohne Mitgefühl – was Sie in Ihrem Buch als „Öffnung des Herzens“ bezeichnen – problematisch ist. Warum?

Jim Doty: Betrachtet man die buddhistische Philosophie, so kann Achtsamkeit ohne Mitgefühl bedeutungslos sein. Tatsächlich liegt der Kern der buddhistischen Philosophie in der Kombination dieser beiden Praktiken, die es einem gemeinsam ermöglichen, Weisheit zu entwickeln.
Leider bleibt es bei manchen Menschen bei der Achtsamkeit. Für bestimmte Persönlichkeitstypen – oft leistungsorientierte Menschen vom Typ A – ist dies eine wunderbare Technik, um aufmerksamer und konzentrierter zu werden. Das Problem ist jedoch, dass sie, wenn man nicht die anderen Techniken anwendet, die Ruth mir beigebracht hat und die, wie wir heute wissen, von entscheidender Bedeutung sind, kontraproduktiv sein und einen Typ-A-Menschen zu einem noch wettbewerbsorientierteren und rücksichtsloseren Individuum machen kann.
Was mir außerdem aufgefallen ist, besonders hier im Silicon Valley, ist, dass es bei diesen leistungsorientierten Menschen auch einen Wettbewerb darum auslöst, wie achtsam sie sind. Jemand sagte neulich in einem Gespräch zu mir: „ Weißt du, das ist jetzt schon mein drittes zehntägiges Schweigeretreat.“ [lacht]
Leider wird Achtsamkeit manchmal auch dazu missbraucht, sich mit anderen zu vergleichen und in Konkurrenz zueinander zu treten – das ist natürlich das genaue Gegenteil dessen, was diese Praxis eigentlich bewirken soll. Ursprünglich ging es doch darum, das Ego zu reduzieren, nicht darum, es durch diese Praxis zu stärken.
KN: Wie kam es, dass Sie nach jahrelanger Beschäftigung mit Achtsamkeitsübungen die Bedeutung von Mitgefühl in Ihrem Leben erkannt haben?
JD: Aufgrund meiner armen und von einem Gefühl der Leere geprägten Kindheit glaubte ich anfangs, dass Geld und der Besitz von Dingen mir Wert und Bedeutung und, noch wichtiger, Kontrolle verliehen. Als Kind fühlte ich mich wie ein Blatt im Wind, völlig hilflos. Ich dachte, sobald man Kontrolle erlangt (und Geld ist ein Weg, Kontrolle zu erlangen), würden sich die Wolken teilen, die Sonne scheinen und ich würde überglücklich sein. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein, aber es dauerte eine Weile, bis ich das begriff.
Anfangs jagte ich diesen anderen Zielen hinterher, die so viele Menschen verfolgen – und letztendlich erkannte ich, dass ich mich auf dem Höhepunkt meines „Erfolgs“ nie leerer und unglücklicher gefühlt hatte. Erst da nahm ich mir die Zeit mit Ruth vor Augen und verarbeitete sie noch einmal, um die gesamte Erfahrung zu verstehen. Das ermöglichte es mir, mich von einer übermäßig wettbewerbsorientierten Zielsetzung in Richtung Geld und „Erfolg“ hin zu dem zu orientieren, wer ich bin und woran ich glaube – was ich offen als wirklich wichtig und sinnstiftend erkannte –, anderen zu dienen. Und so gestalte ich mein Leben seither.
Die Wissenschaft zeigt uns heute, dass Fürsorge und Zuwendung nicht nur überlebensnotwendig, sondern auch essenziell für ein erfülltes Leben sind. Wenn wir mit anderen zusammen sind, sie unterstützen und ihnen Freundlichkeit entgegenbringen, wenn unsere angeborenen Instinkte (die, wie ich meine, unseren Standardmodus darstellen) aktiviert werden, führt das Erkennen des Leidens anderer und der Wunsch, dieses zu lindern, dazu, dass unser sympathisches Nervensystem weniger aktiv ist, der Vagusnerv stärker aktiviert und das parasympathische Nervensystem stimuliert wird. Diese Stimulation schenkt uns Ruhe, den Wunsch nach Verbundenheit, senkt den Blutdruck, normalisiert die Stresshormone, stärkt das Immunsystem und trägt letztendlich zu einem längeren Leben bei, da unsere Physiologie optimal funktioniert.
KN: Wie finden wir die Balance zwischen dem Gefühl, von Mitgefühl ausgebrannt zu sein, und der Distanzierung vom Schmerz anderer?
JD: Menschen mit ausgeprägter Empathie und solche, die sich zu Pflegeberufen hingezogen fühlen, wie Ärzte und Krankenschwestern, haben damit oft Schwierigkeiten. In gewisser Weise gibt es ein fast überwältigendes Maß an Leid, und keiner von uns ist in der Lage, all dieses Leid zu lindern. Daher ist es am wichtigsten, diese Tatsache anzuerkennen und sich realistische Grenzen und vernünftige Ziele hinsichtlich der eigenen Möglichkeiten zum Helfen zu setzen.
Wir erleben derzeit eine regelrechte Epidemie der Mitgefühlsmüdigkeit (auch wenn manche diesen Begriff ablehnen), ein Burnout-Phänomen unter Beschäftigten im Gesundheitswesen und in Pflegeberufen. Wir von CCARE und andere arbeiten an skalierbaren Methoden, die Betroffenen die nötigen Ressourcen an die Hand geben, um die Realität der Überlastung zu erkennen. Sie erhalten außerdem ein Instrumentarium, das es ihnen ermöglicht, Abstand zu gewinnen und sie durch Unterstützung und verschiedene Schutzmaßnahmen weiterhin im Beruf zu begleiten.
Wir wissen, dass jeder Mensch ein genetisches Potenzial besitzt, sei es für sportliche Begabung, Intelligenz, Lebensfreude oder auch für Mitgefühl. Dies lässt sich beispielsweise an den Oxytocin-Rezeptoren beobachten, die die Fähigkeit zu Mitgefühl, Altruismus, Freundlichkeit und zwischenmenschlichen Beziehungen einschränken. Im Allgemeinen schöpfen die meisten Menschen ihr mitfühlendes Potenzial jedoch nicht voll aus.
KN: Beinhaltet das auch einige Beschäftigte im Gesundheitswesen? Haben auch sie ihr Mitgefühl noch nicht voll ausgeschöpft?
JD: Leider ist es bei vielen Ärzten so, dass sie sich – weil es emotional so anstrengend ist und ehrlich gesagt auch viel Zeit kostet – von der eigentlichen Interaktion mit ihren Patienten distanziert haben, im Sinne von wirklicher Präsenz. Die Interaktion beschränkt sich im Grunde auf eine emotionslose Auflistung der Beschwerden und Empfehlungen, gefolgt vom Verlassen des Zimmers.
So kann man keine Medizin praktizieren. Ich sage meinen Assistenzärzten immer wieder, dass unser Erfolg, selbst in einem so technologisch anspruchsvollen Fachgebiet wie der Neurochirurgie, genauso sehr von Freundlichkeit und Mitgefühl abhängt wie von unserem technischen und chirurgischen Können. Und ich bin fest davon überzeugt. Wenn ein Patient zu Ihnen kommt, was ist oft der Fall? Er ist ängstlich und verängstigt. Dadurch wird das sympathische Nervensystem aktiviert, was das Immunsystem schwächt, den Blutdruck erhöht, die Herzfunktion beeinträchtigt und zur Ausschüttung von Stresshormonen führt.
Wenn man ihnen Freundlichkeit und Mitgefühl entgegenbringt, verschiebt sich die Aktivierung des Nervensystems sofort von der Stimulation des sympathischen zur Stimulation des parasympathischen Nervensystems – derselbe Prozess, den ich bereits beschrieben habe. Die Wundheilung wird gefördert, und ein gestärktes Immunsystem verringert die Schwere und Dauer von Krankheiten. Studien zur Bindung zeigen, dass fehlendes Bindungsgefühl (beispielsweise in der Arzt-Patienten-Beziehung) negative physiologische Auswirkungen hat.
KN: Mit CCARE leisten Sie Pionierarbeit in der Mitgefühlsforschung. Welche Forschungsbereiche sehen Sie in Zukunft als die wichtigsten?
JD: Es gibt tatsächlich mehrere faszinierende Erkenntnisse. Eine davon ist die Erkenntnis, dass bestimmte Gene beeinflusst werden, wenn wir mitfühlend handeln oder nicht, und dass viele davon mit Entzündungen in Verbindung stehen. Wir wissen inzwischen (und lernen täglich dazu), dass Entzündungen einen enormen Einfluss auf Krankheiten haben, sei es Herzkrankheiten, periphere Gefäßerkrankungen oder viele andere. Die Arbeit von Steve Cole und anderen Forschern liefert uns Einblicke, wie wichtig Gene und epigenetische Phänomene im Zusammenhang mit Mitgefühl sind.
Der andere Bereich befasst sich damit, wie verschiedene Formen des Achtsamkeitstrainings, der Kontemplation oder der Meditation, die auf Mitgefühl ausgerichtet sind, die Gesundheit beeinflussen können. Tatsächlich deuten erste Studien darauf hin, dass diese Praktiken genauso gesundheitsfördernd sein können wie ein gesundes Körpergewicht, Sport oder der Verzicht auf das Rauchen – sie sind also sehr wirkungsvoll.
Wenn wir uns in Richtung einer Realität der künstlichen Intelligenz und des maschinellen Lernens bewegen, die immer mehr von dem, was um uns herum geschieht, kontrollieren werden, wird Mitgefühl in diesem Bereich eine immer größere Rolle spielen.
Es ist in gewisser Weise interessant: Wir haben die Informatik, die natürlich sehr mathematikbasiert ist, und oft würde man nicht unbedingt erwarten, dass diese Personen Shakespeare lesen oder sich mit Geisteswissenschaften oder philosophischen Diskursen beschäftigen.
Damit künstliche Intelligenz ihr volles Potenzial entfalten kann, muss man ihr Mitgefühl einhauchen. Wir wissen, dass wir als Menschen Verbindung und Fürsorge brauchen, und dies wird umso wichtiger, je stärker wir mit maschinellem Lernen und künstlicher Intelligenz vernetzt sind.
Puzzleteil-Bild von Andreanna Moya Photography / CC BY 2.0
Nehmen Sie am Global Compassion Summit (13.-14. Juli) teil, einer kostenlosen Online-Veranstaltung zum Thema Achtsamkeit und Mitgefühl im Alltag mit Experten wie Sharon Salzberg, Vinny Ferraro, Barry Boyce und Dr. Emma Seppälä.
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If you don't know what's going on in your mind, you and those and around you are potentially in danger. Staying conscious in a state of unconditional acceptance is very hard. It is part of being a healthy person, much the same as eating well, exercising, etc. How one does that is less important than whether or not we choose to stay awake/conscious.
Thomas Marino
As long as people will believe to a method or a religion or a so called buddha or alla or anything, there will be always division, limits and therefore violence. Every faith breed violence, invariably. No body can teach you mindfulness or compassion, that is ridicule. Only yourself can do it. But we are so much used to point mistakes to others and to look for solutions from others.
How interesting that someone in Neuroscience talks about compassion, since this area of science has been one of the most abusive toward animals. Vivisection, lab animals, etc...these are real abuses of animals in the name of "science." Empathy towards ANIMALS seems to be missing in this field in a big way (but hey, they're just stupid animals, right? and dogs don't dream...)
My step further into this dilemma came through a heart-centered meditation. Heartfulness meditation - a practice of mindfully and sweetly attending to the heart and having the added advantage of yogic transmission, softening and softening the heart. Beautiful results. More and more opening. The point of this article us well stated. Blessings to all in the search.