समुदाय को देखने के तेरह तरीके (चौदहवां तरीका मुफ्त में दिया गया है)

[नोट] शीर्षक, और केवल शीर्षक ही, वैलेस स्टीवंस की कविता "थर्टीन वेज़ ऑफ़ लुकिंग एट अ ब्लैकबर्ड" से प्रेरित है (देखें www.poetryfoundation.org/poem/174503 )। उपशीर्षक देर रात टीवी पर प्रसारित होने वाले विज्ञापनों से प्रेरित है।

चाहे हम इसे जानते हों या न जानते हों, पसंद करते हों या न करते हों, इसका सम्मान करते हों या न करते हों, हम समुदाय में समाहित हैं। चाहे हम स्वयं को जैविक प्राणी मानें या आध्यात्मिक प्राणी या दोनों, सच्चाई यही है: हमें संबंधों की एक जटिल पारिस्थितिकी में बनाया गया है और इसके बिना हम मुरझा जाते हैं और मर जाते हैं। इस सरल तथ्य के महत्वपूर्ण निहितार्थ हैं: समुदाय एक लक्ष्य नहीं है जिसे प्राप्त करना है, बल्कि एक उपहार है जिसे ग्रहण करना है। जब हम समुदाय को एक उत्पाद मानते हैं जिसे हमें बनाना है, न कि एक उपहार जिसे हमें दिया गया है, तो यह हमसे हमेशा के लिए दूर हो जाएगा। जब हम इच्छा, योजना और दृढ़ संकल्प से प्रेरित होकर "समुदाय को साकार करने" का प्रयास करते हैं—हमारे भीतर के वे स्थान जहाँ अक्सर अहंकार घात लगाए बैठा रहता है—तो हम परिणाम का अनुमान लगा सकते हैं: हम स्वयं को थका देंगे और एक-दूसरे से अलग-थलग पड़ जाएंगे, उन संबंधों को तोड़ देंगे जिनकी हमें लालसा है। "समुदाय-निर्माण" की ओर प्रेरित होकर बहुत से रिश्ते कमजोर या नष्ट हो गए हैं, जो एक ऐसी लालसा को जन्म देता है जो हमें जो करना चाहिए उसके विपरीत है: अपनी सृजित स्थिति में आराम करना और हमें दिए गए उपहार को ग्रहण करना।

II. बेशक, हमारी संस्कृति में—एक ऐसी संस्कृति जो इस धारणा पर आधारित है कि हमें अपनी हर इच्छा या आवश्यकता को स्वयं ही निर्मित करना चाहिए—आराम करना और उपहार ग्रहण करना सीखने के लिए कड़ी मेहनत करनी पड़ती है! लेकिन ग्रहणशील बनने का कार्य सामुदायिक संरचनाओं के निर्माण या अंतहीन रूप से "साझा करने" और "समस्याओं को हल करने" के लिए एकत्रित होने जैसे बाहरी कार्यों से बिल्कुल भिन्न है: ग्रहणशीलता में आंतरिक कार्य शामिल होता है। समुदाय की शुरुआत बाहरी रूप से नहीं, बल्कि मानव हृदय की गहराई में होती है। समुदाय के बाहरी संबंधों में प्रकट होने से बहुत पहले, यह व्यक्ति में "जुड़ाव की क्षमता" के रूप में विद्यमान होना चाहिए —एक ऐसी क्षमता जो अलगाव की उन शक्तियों का प्रतिरोध कर सके जिनसे हमारी संस्कृति और हमारी मानसिकता ग्रस्त हैं, ऐसी शक्तियाँ जिनके नाम हैं जैसे आत्ममुग्धता, अहंकार, ईर्ष्या, प्रतिस्पर्धा, साम्राज्य-निर्माण, राष्ट्रवाद, और पागलपन के संबंधित रूप जिनमें मनोविकृति और राजनीतिक विकृति शक्तिशाली रूप से परस्पर जुड़ जाती हैं।

III. हम चिंतन के माध्यम से जुड़ाव की क्षमता विकसित करते हैं। मेरा तात्पर्य केवल पालथी मारकर बैठना और मंत्र जपना नहीं है, हालांकि यह कुछ लोगों के लिए कारगर हो सकता है। चिंतन से मेरा तात्पर्य अलगाव के भ्रम को भेदकर परस्पर निर्भरता की वास्तविकता को स्पर्श करने के किसी भी तरीके से है। मेरे जीवन में चिंतन के सबसे गहरे रूप असफलता, पीड़ा और हानि रहे हैं। जब मैं सफल होता हूँ, तो अलगाव के भ्रम को बनाए रखना आसान होता है, यह सोचना आसान होता है कि मैं अपने सौभाग्य के लिए केवल स्वयं जिम्मेदार हूँ। लेकिन जब मैं गिरता हूँ, तो मुझे एक रहस्य स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: मुझे सांत्वना, प्रोत्साहन और समर्थन के लिए, और आलोचना, चुनौती और सहयोग के लिए अन्य लोगों की आवश्यकता है । सफलता में मुझे जो आत्मनिर्भरता का अनुभव होता है, वह एक भ्रम है। मुझे समुदाय की आवश्यकता है—और यदि मैं अपना हृदय खोलूँ, तो मुझे वह मिल जाता है।

IV. हमारी संस्कृति में "समुदाय" शब्द का सबसे आम अर्थ "घनिष्ठता" है, लेकिन यह एक भ्रम है। जब समुदाय को केवल घनिष्ठता तक सीमित कर दिया जाता है, तो हमारा संसार एक लुप्त बिंदु तक सिमट जाता है: एक व्यक्ति अपने जीवनकाल में कितने लोगों के साथ वास्तव में घनिष्ठ हो सकता है? समुदाय के प्रति मेरी अवधारणा इतनी व्यापक होनी चाहिए कि इसमें उन सभी लोगों को शामिल किया जा सके जिनसे मैं कभी नहीं मिलूंगा (जैसे, दुनिया भर के गरीब लोग जिनके प्रति मैं जवाबदेह हूं), उन लोगों को जिनके साथ मैं स्थानीय संसाधनों को साझा करता हूं और जिनके साथ मुझे तालमेल बिठाना सीखना होगा (जैसे, पड़ोसी), और उन लोगों को जिनसे मैं किसी काम को पूरा करने के उद्देश्य से जुड़ा हूं (जैसे, सहकर्मी और सहयोगी)। इन सभी प्रकार के संबंधों में घनिष्ठता न तो संभव है और न ही आवश्यक। लेकिन जुड़ाव की क्षमता संभव और आवश्यक दोनों है यदि हम अपने जीवन के व्यापक और सच्चे समुदाय में निवास करना चाहते हैं।

V. समुदाय की अवधारणा में उन लोगों को भी शामिल करना चाहिए जिन्हें हम “शत्रु” मानते हैं। 1974 में, मैंने उद्देश्यपूर्ण समुदायों में रहने की चौदह साल की यात्रा शुरू की। 1975 तक, मैंने समुदाय की अपनी परिभाषा तैयार कर ली थी: “समुदाय वह स्थान है जहाँ वह व्यक्ति हमेशा रहता है जिसके साथ आप रहना नहीं चाहते।” 1976 तक, मैंने उस परिभाषा का एक पूरक भी तैयार कर लिया था: “और जब वह व्यक्ति चला जाता है, तो कोई और तुरंत उसकी जगह लेने के लिए आ जाता है।” इसका कारण सरल है: समुदाय में रिश्ते इतने घनिष्ठ और इतने गहरे होते हैं कि हमारे लिए दूसरे व्यक्ति पर वह थोपना आसान हो जाता है जिसे हम स्वयं में सहन नहीं कर सकते। जब तक मैं वहाँ हूँ, वह व्यक्ति जिसके साथ मैं रहना नहीं चाहता, वह भी वहाँ रहेगा: पोगो के अमर शब्दों में, “हम शत्रु से मिल चुके हैं और वह हम ही हैं।” यह ज्ञान समुदाय द्वारा दिए जाने वाले कठिन लेकिन मुक्तिदायक उपहारों में से एक है।

VI. कठिन अनुभव— जैसे कि अपने भीतर के शत्रु का सामना करना, या दूसरों के साथ घनिष्ठ रूप से रहने के अपरिहार्य हिस्से के रूप में होने वाले संघर्ष और विश्वासघात से निपटना —समुदाय के अंत की घंटी नहीं हैं: बल्कि ये वास्तविक समुदाय का द्वार हैं। लेकिन यदि हम समुदाय की रोमांटिक छवि को स्वर्ग के बगीचे के रूप में देखते रहेंगे, तो हम उस द्वार से कभी नहीं गुजर पाएंगे। शुरुआती आकर्षण के बाद, समुदाय बगीचे की तरह कम और अग्नि परीक्षा की तरह अधिक रह जाता है। अग्नि परीक्षा में तभी कोई टिक पाता है जब वह अग्नि में तपकर शुद्ध होने के लिए प्रतिबद्ध हो। यदि हम केवल खुश रहने के लिए समुदाय की तलाश करते हैं, तो हमारी तलाश द्वार पर ही समाप्त हो जाएगी। यदि हम अपने भीतर के दुख का सामना करने के लिए समुदाय चाहते हैं, तो यह प्रयोग जारी रह सकता है, और खुशी—या, बेहतर कहें तो, अपनेपन का एहसास—इसका विरोधाभासी परिणाम हो सकता है।

VII. पदानुक्रम और समुदाय को एक-दूसरे के विपरीत, "या तो यह या वह" के रूप में देखना आकर्षक लगता है। लेकिन जन समाज में, जहाँ जटिल संगठन होना अपरिहार्य है, हमारी चुनौती "दोनों" के बारे में सोचना है, उन पदानुक्रमित संरचनाओं के भीतर समुदाय के उपहार को आमंत्रित करने के तरीके खोजना है। मैं नौकरशाहियों को समुदायों में बदलने का प्रस्ताव नहीं दे रहा हूँ, जिसे मैं एक असंभव सपना मानता हूँ। मैं नौकरशाही संरचनाओं के भीतर "संभावनाओं के क्षेत्र" का प्रस्ताव दे रहा हूँ, ऐसे स्थान जहाँ लोग संगठनात्मक चार्ट द्वारा निर्धारित तरीके से अलग तरीके से रह और काम कर सकें। हमारी सबसे रचनात्मक संस्थाएँ पहले से ही ऐसा कर रही हैं: उदाहरण के लिए, वे उच्च तकनीक वाली कंपनियाँ जिन्हें लाभ की रक्षा करने और उत्पाद को बाजार में लाने के लिए कुशलतापूर्वक संगठित होना पड़ता है, लेकिन उन्हें ऐसे स्थान भी बनाने होते हैं जहाँ लोग सपने देखने, खेलने, नए-नए विचार सोचने और जोखिम उठाने में सहयोग कर सकें, ताकि भविष्य के उत्पाद की कल्पना भी न की जा सके।

VIII. आम धारणा के विपरीत, समुदाय को नेतृत्व की आवश्यकता होती है, और नौकरशाही की तुलना में इसे कम नहीं, बल्कि अधिक नेतृत्व की आवश्यकता होती है। एक पदानुक्रमित संगठन, जिसमें भूमिकाएँ, नियम और संबंध स्पष्ट रूप से परिभाषित होते हैं, एक समुदाय की तुलना में स्वचालित रूप से अधिक सुचारू रूप से कार्य कर सकता है, क्योंकि समुदाय का ऊर्जा क्षेत्र अव्यवस्थित और अप्रत्याशित होता है। लेकिन समुदाय के लिए नेतृत्व शक्ति (अर्थात प्रतिबंधों के प्रयोग) के माध्यम से नहीं किया जाता है, जो नौकरशाही नेतृत्व का प्राथमिक साधन है। समुदाय के लिए नेतृत्व के लिए अधिकार की आवश्यकता होती है, एक प्रकार की शक्ति जो नेता को उसके अनुयायियों द्वारा स्वेच्छा से प्रदान की जाती है। अधिकार उन लोगों को दिया जाता है जिन्हें प्रामाणिक माना जाता है, जो किसी संगठनात्मक स्क्रिप्ट के अनुसार चलने के बजाय अपने शब्दों और कार्यों के स्वयं रचयिता होते हैं । इसलिए समुदाय की ओर नेतृत्व करने का अधिकार संगठन में किसी भी व्यक्ति से उत्पन्न हो सकता है —और यह उन लोगों से उत्पन्न होने की अधिक संभावना है जिनके पास पद की शक्ति नहीं होती है।

IX. समुदाय के लिए नेतृत्व का अर्थ है एक भरोसेमंद वातावरण बनाना, उसे बनाए रखना और उसकी रक्षा करना, जिसमें मानवीय संसाधनशीलता को बढ़ावा दिया जा सके। इस परिभाषा में एक महत्वपूर्ण धारणा छिपी है—यह धारणा कि लोग संसाधनशील होते हैं। मानक संगठनात्मक मॉडल यह मानते हैं कि लोगों में संसाधनों की कमी और अभाव होते हैं: लोग काम नहीं करना चाहते, इसलिए संगठन को उन्हें खतरों से घेरना चाहिए; लोग अप्रत्याशित परिस्थितियों से निपटने का तरीका नहीं जानते, इसलिए संगठनात्मक जीवन नियमित होना चाहिए; लोगों को ज़रा सा भी मौका मिले तो वे धोखा देने की कोशिश करेंगे, इसलिए संगठन को सुरक्षा की दीवारें खड़ी करनी चाहिए। जब ​​हम अभाव की धारणा पर कार्य करते हैं, तो यह आक्रोश नामक प्रक्रिया के माध्यम से एक स्व-पूर्ति भविष्यवाणी बन जाती है (इसमें कोई आश्चर्य नहीं!), और लोग कम से कम अस्थायी रूप से, कभी-कभी स्थायी रूप से, समुदाय के लिए अक्षम हो जाते हैं।

X. विडंबना यह है कि हम अक्सर उन नेताओं का विरोध करते हैं जो हमारी सूझबूझ का आह्वान करते हैं। हमें तब खतरा महसूस होता है जब नेता कहते हैं, "मैं आपको यह नहीं बताऊंगा कि यह कैसे करना है, और न ही आपके लिए करूंगा, लेकिन मैं एक ऐसा वातावरण बनाऊंगा जिसमें आप इसे स्वयं कर सकें।" खतरा क्यों? क्योंकि हममें से कई लोगों को शैक्षणिक, औद्योगिक और धार्मिक संस्थानों द्वारा यह विश्वास दिलाया गया है कि हमारे पास स्वयं कुछ करने या सोचने के लिए आवश्यक संसाधन नहीं हैं (जिस हद तक हम इस पर विश्वास करते हैं, यह हमारे जीवन पर संस्था के अधिकार को बढ़ाता है)। कई लोग अपनी अपर्याप्तता के प्रति आश्वस्त हो चुके हैं, और कोई भी नेता जो उन्हें आपसी सूझबूझ के समुदाय में आमंत्रित करना चाहता है, उसे इस अदृश्य घाव को देखना होगा और इसे भरने का प्रयास करना होगा।

11. उस घाव को देखना और उसका उपचार करना साहस और दृढ़ता की मांग करता है: एक ओर नेता अपने अनुयायियों को पूर्णता की ओर प्रेरित कर रहा होता है, वहीं दूसरी ओर अनुयायी नेता पर अपना कर्तव्य न निभाने का आरोप लगा रहे होते हैं। हर शिक्षक जिसने आत्मनिर्भर शिक्षण समुदाय बनाने का प्रयास किया है, वह इस कहानी को जानता है: छात्र इस आधार पर विरोध करते हैं कि "हम जॉन और सूज़ी की बातें सुनने के लिए ट्यूशन फीस नहीं दे रहे हैं, बल्कि आपसे, पीएचडी धारक से, नोट्स लेने के लिए दे रहे हैं।" एक ऐसे नेता की आवश्यकता होती है जो गहराई से स्थापित हो—एक ऐसा नेता जिसकी पहचान इस बात से स्वतंत्र हो कि वह नेतृत्व किए जा रहे समूह में कितना लोकप्रिय है—जो एक ऐसा वातावरण बना सके जिसमें लोग अपनी क्षमताओं को खोज सकें, जबकि वही लोग विरोध करते हुए, नेता पर अपना कर्तव्य न निभाने का आरोप लगा रहे हों।

XII. प्रतिरोध का सामना करने पर, एक अनुभवहीन नेता नौकरशाही के तौर-तरीकों पर लौट आएगा : शिक्षक पूछताछ को आमंत्रित करने के बजाय उपदेश देने लगेगा, प्रबंधक रचनात्मकता को प्रोत्साहित करने के बजाय नियम बनाने लगेगा। प्रतिरोध का सामना करने पर, नेता वही करेंगे जो उन्हें सिखाया गया है: दूसरों के लिए जगह नहीं बनाएंगे, बल्कि उस जगह को खुद भर देंगे—अपने शब्दों, अपने कौशल, अपने कार्यों, अपने अहंकार से भर देंगे। यही वह है जो अनुयायी नेताओं से अपेक्षा करते हैं, और यह अपेक्षा उस अवधि को बढ़ाती है जिसके दौरान समुदाय के नेताओं को उस जगह को संभाले रखना पड़ता है—उस पर तब तक भरोसा बनाए रखना पड़ता है जब तक लोग नेता पर और खुद पर इतना भरोसा न कर लें कि वे उसमें प्रवेश कर सकें।

XIII. धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने की इस लंबी अवधि के दौरान नेताओं को जो अनुभव होता है, उसका एक नाम है। इसे "पीड़ा" कहा जाता है (जो "धैर्य" शब्द का मूल अर्थ है)। पीड़ा तब होती है जब आप दूसरों में संभावनाएं देखते हैं, जबकि वे स्वयं में उन्हीं संभावनाओं को नकारते हैं। पीड़ा तब होती है जब आप समुदाय के विकास के लिए एक सुरक्षित स्थान बनाए रखते हैं, लेकिन दूसरों में उस स्थान में प्रवेश करने और उपहार प्राप्त करने का विश्वास नहीं होता। पीड़ा तब होती है जब आप उनके प्रतिरोध की प्रतीक्षा करते हैं, यह मानते हुए कि लोगों के पास स्वयं की अपेक्षा अधिक संसाधन हैं। लेकिन नेता पीड़ा नहीं सहना चाहते। इसलिए हम ऐसी संस्थागत व्यवस्थाएँ बनाते और बनाए रखते हैं जो अनुयायियों के बारे में सबसे बुरी धारणा बनाकर और नेताओं को शक्ति के बल पर उन पर हावी होने के लिए प्रोत्साहित करके नेताओं को पीड़ा से बचाती हैं।

चौदहवाँ। मैंने अभी तक किसी नेतृत्व प्रशिक्षण कार्यक्रम में पीड़ा पर कोई सेमिनार नहीं देखा है । इसके तीन कारण हो सकते हैं। पहला, हम चाहे जो भी कहें, हम नेताओं को नौकरशाही के लिए प्रशिक्षित करते हैं, न कि समुदाय के लिए। दूसरा, नेतृत्व की अवधारणा अभी भी इतनी मर्दानगी से भरी हुई है कि हम पीड़ा जैसी "कमजोरी" को स्वीकार नहीं करना चाहते। तीसरा, पीड़ा एक आध्यात्मिक समस्या है, और हम नेतृत्व प्रशिक्षण को सिद्धांत और तकनीक के व्यवस्थित दायरे में ही रखना चाहते हैं, बजाय इसके कि मानवीय हृदय की कच्ची और जटिल भावनाओं से जुड़ें।

लेकिन समुदाय के लिए नेतृत्व करना हमेशा हमारे दिलों को तोड़ देगा। इसलिए यदि हम इस तरह से नेतृत्व करना चाहते हैं, तो हमें इस सच्चाई से निपटने में एक-दूसरे की मदद करनी होगी। हम समस्या को विरोधाभास के नज़रिए से देखने से शुरुआत कर सकते हैं, जो देखने का एक आध्यात्मिक तरीका है जो पारंपरिक ज्ञान को उलट देता है। यहाँ, "दिल टूटना" (जिसे हम आम तौर पर एक विनाशकारी प्रक्रिया के रूप में समझते हैं जो दिल को टुकड़ों में तोड़ देती है), को दिल के खुलने के रूप में फिर से परिभाषित किया गया है, जो अधिक विशाल और उदार रूप धारण करता है - एक ऐसी प्रक्रिया जो तब तक चलती रहती है जब तक कि दिल इतना विशाल न हो जाए कि वह आशा की दृष्टि और प्रतिरोध की वास्तविकता दोनों को बिना मुट्ठी की तरह कसे समाहित कर सके।

यदि हम पीड़ा की आध्यात्मिक संभावनाओं को अपनाने के लिए तैयार हैं, तो समुदाय और नेतृत्व, मानवीय संसाधनशीलता और इसे भरोसे के साथ संभालने की क्षमता, हमारे बीच प्रचुर मात्रा में सिद्ध होगी - ये ऐसे उपहार हैं जो हमें शुरुआत से ही दिए गए हैं, लेकिन हम अभी भी इन्हें प्राप्त करना सीख रहे हैं।