공동체를 바라보는 열세 가지 관점 (열네 번째 관점은 무료로 제공)

[참고] 제목은 월리스 스티븐스의 시 "검은새를 바라보는 열세 가지 방법"( www.poetryfoundation.org/poem/174503 참조)에서 영감을 받았습니다. 부제는 심야 TV 광고에서 영감을 얻었습니다.

1. 우리가 알든 모르든, 좋아하든 싫어하든, 존중하든 말든, 우리는 공동체 속에 뿌리내리고 있습니다. 우리 자신을 생물학적 존재로 생각하든, 영적인 존재로 생각하든, 혹은 둘 다로 생각하든, 변함없는 진실은 우리가 복잡한 관계의 생태계 속에서 창조되었고, 그 생태계 없이는 시들어 죽는다는 것입니다. 이 단순한 사실은 매우 중요한 의미를 지닙니다. 공동체는 성취해야 할 목표가 아니라 받아들여야 할 선물입니다. 공동체를 우리가 만들어내야 할 산물로 여기고, 우리에게 주어진 선물로 받아들이지 않는다면, 공동체는 영원히 우리를 피해갈 것입니다. 욕망, 계획, 그리고 결단력—자아가 숨어 있는 우리 내면의 영역—에 이끌려 "공동체를 억지로 만들어내려" 한다면, 결과는 뻔합니다. 우리는 스스로를 지치게 하고 서로를 소외시키며, 그토록 갈망하던 관계를 끊어버릴 것입니다. 너무나 많은 관계들이 "공동체 건설"이라는 강박적인 추구로 인해 훼손되거나 파괴되었습니다. 이는 우리가 해야 할 일과는 정반대되는, 붙잡으려는 욕구를 불러일으킵니다. 우리가 창조된 환경에 안주하고 우리에게 주어진 선물을 받아들이는 것이 바로 우리가 해야 할 일입니다.

II. 물론, 우리가 원하는 것이나 필요한 것은 무엇이든 만들어내야 한다는 전제에 기반한 우리 문화에서는, 긴장을 풀고 선물을 받아들이는 법을 배우는 것 자체가 상당한 노력이 필요한 일입니다! 하지만 수용적인 자세를 갖추는 과정은 공동체 구조를 만들거나 끊임없이 모여 "나눔"과 "문제 해결"을 하는 것과 같은 외적인 노력과는 전혀 다릅니다 . 수용성은 내면적인 노력을 수반합니다. 공동체는 외부에서 시작되는 것이 아니라 인간 마음속 깊은 곳에서 시작됩니다. 공동체가 외부 관계로 드러나기 훨씬 전에, 개인은 "연결될 수 있는 능력"을 갖추어야 합니다. 이는 우리 문화와 정신에 만연한 단절의 힘, 즉 나르시시즘, 이기주의, 질투, 경쟁, 제국주의, 민족주의, 그리고 정신병리와 정치병리가 강력하게 얽혀 있는 다양한 형태의 광기와 같은 것들에 저항할 수 있는 능력입니다.

III. 우리는 명상을 통해 연결성을 기릅니다. 여기서 명상이란 꼭 가부좌를 틀고 만트라를 외우는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 물론 어떤 사람들에게는 그런 방식이 효과적일 수도 있겠지만요. 제가 말하는 명상이란 분리라는 환상을 꿰뚫어 보고 상호의존이라는 현실을 깨닫는 모든 방법을 의미합니다. 제 삶에서 가장 깊은 명상의 경험은 실패, 고통, 그리고 상실이었습니다. 성공했을 때는 분리되어 있다는 환상을 유지하기 쉽고, 제 행운은 오로지 저 혼자만의 몫이라고 생각하기 쉽습니다. 하지만 실패했을 때는 눈앞에 숨겨진 비밀을 깨닫게 됩니다. 위로와 격려, 지지뿐 아니라 비판과 도전, 협력을 위해서도 다른 사람들이 필요하다는 것을 말입니다 . 성공했을 때 느끼는 자립심은 신기루에 불과합니다. 저는 공동체가 필요하고, 마음을 열면 공동체를 만날 수 있습니다.

IV. 우리 문화에서 "공동체"라는 단어는 흔히 "친밀감"을 의미하지만, 이는 함정입니다. 공동체가 친밀감으로 축소되면 우리의 세계는 소멸하는 지점으로 축소됩니다. 평생 동안 얼마나 많은 사람과 진정으로 친밀한 관계를 맺을 수 있을까요? 제가 생각하는 공동체는 결코 만나지 못할 낯선 사람들(예: 제가 책임져야 할 전 세계의 가난한 사람들)과의 관계부터, 지역 자원을 공유하고 서로 잘 지내야 하는 사람들(예: 바로 옆집 이웃), 그리고 업무를 수행하기 위해 함께 일하는 사람들(예: 직장 동료)까지 모든 관계를 포괄할 수 있을 만큼 넓어야 합니다. 이러한 모든 관계에서 친밀감이 가능하거나 필요한 것은 아닙니다. 하지만 우리가 더 크고 진정한 공동체 속에서 살아가려면 연결될 수 있는 능력은 가능하고 또한 필수적입니다.

V. 공동체라는 개념은 우리가 "적"이라고 인식하는 사람들까지도 포용해야 합니다. 1974년, 저는 의도적 공동체 생활을 14년간 이어가는 여정에 나섰습니다. 1975년에는 공동체에 대한 저만의 정의를 내렸습니다. "공동체란 당신이 가장 함께 살고 싶지 않은 사람이 항상 살고 있는 곳이다." 그리고 1976년에는 그 정의에 대한 부속 정의를 생각해냈습니다. "그리고 그 사람이 떠나면, 누군가 즉시 나타나 그의 자리를 채운다." 이유는 간단합니다. 공동체 안에서의 관계는 너무나 가깝고 강렬해서, 우리 자신이 견딜 수 없는 것을 다른 사람에게 투영하기 쉽기 때문입니다. 내가 그곳에 있는 한, 내가 가장 함께 살고 싶지 않은 사람도 항상 그곳에 있을 것입니다. 포고의 명언처럼, "우리는 적을 만났고, 그 적은 바로 우리 자신이다." 이러한 깨달음은 공동체가 우리에게 주는 어렵지만 구원의 선물 중 하나입니다.

VI. 내면의 적을 마주하거나, 타인과 가까이 살면서 필연적으로 겪게 되는 갈등과 배신과 같은 힘든 경험들은 공동체의 종말을 의미하는 것이 아니라, 진정한 공동체로 나아가는 관문입니다. 하지만 공동체를 에덴동산처럼 낭만적으로만 생각한다면 결코 그 관문을 통과할 수 없습니다. 처음의 낭만이 가라앉고 나면, 공동체는 정원이라기보다는 시련의 도가니에 가깝습니다. 시련의 도가니에 머무르려면 불로 단련될 각오가 되어 있어야 합니다. 단지 행복해지기 위해서만 공동체를 찾는다면, 그 여정은 관문 앞에서 끝날 것입니다. 하지만 내면의 불행에 맞서기 위해 공동체를 찾는다면, 그 여정은 계속될 수 있고, 역설적이게도 행복, 혹은 더 나아가 편안함이라는 결과를 맞이하게 될지도 모릅니다.

VII. 위계질서와 공동체를 서로 반대되는 개념, 즉 '둘 중 하나'로 생각하기 쉽습니다. 하지만 복잡한 조직으로 가득한 대중 사회에서 우리의 과제는 '둘 다'를 생각하고, 위계 구조 안에서 공동체라는 선물을 불러들일 방법을 찾는 것입니다. 저는 관료주의를 공동체로 바꾸자는 것이 아닙니다. 그것은 불가능한 꿈이라고 생각합니다. 저는 관료주의 구조 안에 '가능성의 공간'을 만들자는 것입니다. 사람들이 조직도에 정해진 방식과는 다르게 살고 일할 수 있는 공간 말입니다. 가장 창의적인 기관들은 이미 그렇게 하고 있습니다. 예를 들어, 하이테크 기업들은 수익성을 보호하고 제품을 출시하기 위해 효율적으로 조직되어야 하지만, 동시에 사람들이 함께 꿈꾸고, 놀고, 기발한 아이디어를 떠올리고, 과감한 위험을 감수할 수 있는 공간을 만들어야 합니다. 그렇지 않으면 미래의 제품은 결코 상상조차 할 수 없을 테니까요.

8. 통념과는 달리, 공동체에는 리더십이 필요하며, 관료 조직보다 더 많은 리더십이 필요합니다. 역할, 규칙, 관계가 명확하게 정의된 위계 조직은 혼란스럽고 예측 불가능한 에너지를 가진 공동체보다 자동 조종 모드로 운영되기 쉽습니다. 그러나 공동체를 위한 리더십은 관료적 리더십의 주요 도구인 권력(즉, 제재)을 통해 행사되는 것이 아닙니다. 공동체를 위한 리더십에는 권위가 필요하며, 이는 추종자들이 리더에게 자유롭게 부여하는 권력의 한 형태입니다. 권위는 조직의 각본에 따라 행동하는 것이 아니라 자신의 말과 행동을 스스로 만들어내는 진정성 있는 사람들에게 부여됩니다. 따라서 공동체를 이끌어갈 권위는 조직 내 누구에게서든 나올 수 있으며, 직위상의 권력을 갖지 않은 사람들에게서 나올 가능성이 더 높습니다.

IX. 공동체를 위한 리더십은 인간의 창의력이 발휘될 수 있는 신뢰할 수 있는 공간을 만들고, 유지하고, 지키는 데 있습니다. 이 정의에는 중요한 전제가 숨겨져 있는데, 바로 사람들이 창의력을 발휘할 수 있다는 전제입니다. 기존의 조직 모델은 사람들이 자원이 아닌 결핍과 부족함을 가지고 있다고 가정합니다. 사람들은 일하기 싫어하므로 조직은 그들을 위협으로 둘러싸야 하고, 사람들은 예상치 못한 상황에 어떻게 대처해야 할지 모르므로 조직 생활은 틀에 박힌 일상이어야 하며, 사람들은 기회가 주어지면 부정행위를 하려고 할 것이므로 조직은 안전망을 구축해야 한다는 것입니다. 이러한 결핍이라는 전제에 따라 행동하면 분노라는 과정을 통해 자기 충족적 예언이 되고(놀랄 일도 아닙니다!), 사람들은 적어도 일시적으로, 때로는 영구적으로 공동체에 참여할 수 없게 됩니다.

아이러니하게도, 우리는 종종 우리의 창의력을 요구하는 지도자를 거부합니다. 지도자가 "나는 당신에게 이 일을 어떻게 해야 하는지 알려주지도 않을 것이고, 더군다나 대신해 주지도 않을 것입니다. 하지만 당신 스스로 할 수 있는 환경을 만들어 드리겠습니다."라고 말할 때 우리는 위협을 느낍니다. 왜 위협적일까요? 교육 기관, 산업계, 종교계 등 다양한 기관들이 우리에게는 스스로 무언가를 하거나 생각할 능력이 없다고 설득해 왔기 때문입니다. (우리가 이 말을 믿는 한, 기관의 영향력은 우리 삶에 더욱 커집니다.) 많은 사람들이 자신의 무능력을 확신하고 있으며, 이러한 사람들을 상호 창의력을 발휘하는 공동체로 초대하려는 지도자는 이러한 보이지 않는 상처를 인식하고 치유하려고 노력해야 합니다.

XI. 그러한 상처를 보고 치유하는 데에는 용기와 끈기가 필요합니다. 지도자가 추종자들을 충만함으로 이끌고 있는 동안, 추종자들은 지도자가 제 역할을 하지 못한다고 비난합니다. 자립적인 학습 공동체를 위한 공간을 만들려고 노력해 본 모든 교사는 이 이야기를 알고 있습니다. 학생들은 "우리는 존과 수지의 이야기를 듣기 위해 등록금을 내는 것이 아니라, 박사 학위를 가진 선생님의 강의를 듣기 위해 내는 것입니다."라고 반발합니다. 깊이 뿌리내린 지도자, 즉 자신이 이끄는 집단에서 얼마나 인기 있는지와는 별개로 확고한 정체성을 가진 지도자만이 사람들이 자신의 잠재력을 발견할 수 있는 공간을 마련해 줄 수 있습니다. 그러는 동안에도 그들은 지도자가 제 역할을 하지 못한다고 분노하며 반발합니다.

XII. 저항에 직면했을 때, 기반이 부족한 지도자는 관료주의적 방식으로 회귀합니다 . 교사는 질문을 유도하기보다는 강의를 하고, 관리자는 창의성을 장려하기보다는 규칙을 만드는 데 집중합니다. 저항에 부딪혔을 때, 지도자는 자신이 배운 대로 행동합니다. 다른 사람들을 위한 공간을 만들어주는 것이 아니라, 자신의 말, 자신의 기술, 자신의 행동, 자신의 자아로 그 공간을 스스로 채우려 합니다. 물론 이것이 바로 추종자들이 지도자에게 기대하는 바이며, 이러한 기대는 공동체의 지도자가 사람들이 지도자와 스스로를 충분히 신뢰하여 그 공간에 들어올 수 있을 때까지, 즉 신뢰를 바탕으로 그 공간을 유지해야 하는 기간을 연장시킵니다.

XIII. 지도자들이 이처럼 오랜 시간 인내하며 기다리는 동안 겪는 것에는 이름이 있습니다. 바로 "고통"입니다 (이는 "인내"라는 단어의 어원이기도 합니다). 고통이란 다른 사람들의 가능성을 볼 때 그들이 스스로의 가능성을 부정할 때 발생하는 것입니다. 고통이란 공동체가 형성될 수 있는 공간을 마련해 주고 신뢰를 보여주지만, 다른 사람들은 그 공간에 들어와 선물을 받아들일 용기가 없을 때 발생하는 것입니다. 고통이란 사람들이 스스로 생각하는 것보다 더 많은 잠재력을 가지고 있다고 믿으며 그들의 저항을 기다릴 때 발생하는 것입니다. 하지만 지도자들은 고통받고 싶어 하지 않습니다. 그래서 우리는 추종자들의 최악의 모습을 가정하고 지도자들이 권력을 통해 그들을 지배하도록 부추김으로써 지도자들이 고통받지 않도록 보호하는 제도적 장치를 만들고 유지합니다.

XIV. 저는 아직까지 리더십 훈련 프로그램의 일환으로 고통에 대한 세미나를 본 적이 없습니다 . 그 이유는 세 가지라고 생각합니다. 첫째, 우리가 어떤 말을 하든 간에 공동체보다는 관료주의를 위한 리더를 양성하고 있습니다. 둘째, 리더십이라는 개념이 여전히 남성 우월주의 에 깊이 물들어 있어서 고통과 같은 "약점"을 인정하고 싶어 하지 않습니다. 셋째, 고통은 영적인 문제인데, 우리는 리더십 훈련을 인간 마음의 날것 그대로의 혼란스러움을 다루기보다는 이론과 기술이라는 질서정연한 영역에만 머물게 하려 합니다.

하지만 공동체를 위한 리더십은 언제나 우리의 마음을 아프게 할 것입니다. 그러므로 우리가 이런 방식으로 리더십을 발휘하려면, 서로가 그 현실을 받아들이도록 도와야 합니다. 먼저 역설이라는 렌즈를 통해 문제를 바라보는 것부터 시작할 수 있습니다. 이는 기존의 통념을 뒤집는 영적인 관점입니다. 여기서 "마음이 아프다"는 것(우리가 보통 마음을 산산조각 내는 파괴적인 과정으로 이해하는 것) 은 마음을 더 크고 관대한 형태로 열어젖히는 과정으로 재해석됩니다. 이 과정은 마음이 주먹처럼 꽉 쥐어지지 않고 희망의 비전과 저항의 현실을 모두 담을 수 있을 만큼 충분히 넓어 질 때까지 계속해서 이어집니다.

우리가 고통 속에 담긴 영적인 잠재력을 기꺼이 받아들인다면, 공동체와 리더십, 인간의 창의력과 그것을 믿고 간직하는 능력은 우리 가운데 풍성하게 나타날 것입니다. 이는 우리가 태초부터 받았지만 여전히 어떻게 받아들여야 할지 배우고 있는 선물들입니다.