Réaffirmer l'amitié : Une Taxonomie Visuelle Des Relations Platoniques Pour Contrer La Marchandisation Du Mot « Ami »

L'amitié, croyait C.S. Lewis, « comme la philosophie, comme l'art, comme l'univers lui-même… n'a aucune valeur de survie ; elle est plutôt l'une de ces choses qui donnent de la valeur à la survie ». Mais la beauté poétique de ce sentiment se brise en mensonge pour quiconque a déjà été tiré du gouffre du désespoir par la bonté inlassable d'un ami, ou dont les joies ont été amplifiées par la chaleureuse volonté d'un ami d'en être témoin.

Illustration de Maurice Sendak tirée d' une ode ancienne à l'amitié de Janice May Udry

Je m'interroge souvent sur la nature, la structure et la fonction de l'amitié dans la vie humaine – une fonction que je considère indispensable à ma propre survie spirituelle et, je le soupçonne, à celle de la plupart des êtres humains. Mais lors d'une récente interview sur Think Again , j'ai été préoccupé par la marchandisation du mot « ami » dans notre culture. Nous qualifions d'« amis » des collègues que nous connaissons à peine, au-delà des liens superficiels du travail ; nous confondons simple admiration mutuelle et amitié ; nous qualifions d'« amis » des connaissances avec lesquelles nous pensons que cela nous donne une bonne image aux yeux des autres, privant ainsi la véritable amitié de la définition rigoureuse d'Emerson . Nous avons perpétré une érosion du sens en surutilisant le mot et en étendant à l'excès sa connotation, réduisant à une différence imperceptible l'immense différence existentielle entre la simple connaissance et l'amitié au sens aristotélicien du terme.

Pour contrer cette confusion, je me suis souvenue de la remarquable taxonomie des niveaux de la personne proposée en 1976 par la philosophe Amélie Rorty et je me suis demandée à quoi pourrait ressembler une taxonomie similaire des relations interpersonnelles. J'ai imaginé une conception de l'amitié comme des cercles concentriques de connexion humaine, d'intimité et de sincérité émotionnelle, chaque cercle plus grand constituant une condition nécessaire mais non suffisante pour le cercle plus petit qu'il englobe. « Je vis ma vie en cercles qui s'élargissent », écrivait Rilke.

Au sein de l'éther des inconnus — tous les êtres humains qui peuplent le monde en même temps que nous, mais que nous n'avons pas encore rencontrés — se trouve un vaste cercle de connaissances . En son sein réside la catégorie de personnes que l'on confond le plus souvent avec « ami » dans notre culture, et que je désigne par l'expression peu élégante, mais nécessairement descriptive, de « personne que je connais et que j'apprécie » . Ce sont des personnes dont nous avons une impression limitée, fondée sur des intérêts, des expériences ou des circonstances partagés, à partir desquels nous avons déduit les grandes lignes d'une personnalité que nous apprécions.

Plus proche encore de notre essence se trouve l' âme sœur — une personne dont les valeurs sont très proches des nôtres, animée par des principes fondamentaux similaires et qui défend un nombre suffisant des mêmes causes que nous. Ce sont ces personnes qui nous inspirent et envers lesquelles nous sommes liés par une bienveillance, une sympathie et un respect mutuels. Pourtant, nous percevons cette résonance à partir de l'image publique idéalisée de l'autre — notre image idéale — plutôt que d'une connaissance intime de sa vie intérieure, de ses luttes personnelles, de ses contradictions profondes et de ses failles les plus vulnérables.

Certaines âmes sœurs deviennent des amis au sens le plus profond du terme — des personnes avec qui nous sommes prêts à partager, non sans gêne mais sans crainte d'être jugés, nos plus grandes imperfections et nos moments les plus douloureux où nous n'avons pas été à la hauteur de nos idéaux et de nos valeurs. La force qui transforme une affinité spirituelle en amitié est l'intimité émotionnelle et psychologique. Un ami est une personne devant qui nous pouvons nous dépouiller de notre image idéale pour révéler notre véritable nature, vulnérable et imparfaite, tout en ayant la certitude que cela n'altérera en rien l'admiration et l'affection sincère de l'ami pour notre être tout entier, comprenant à la fois l'idéal et le réel.

Il est important de préciser ici que le moi idéal n'est pas l'antithèse du moi réel, au sens où il serait inauthentique. Contrairement au moi apparent, qui naît de notre besoin de nous mettre en valeur et qui sert de masque délibéré , le moi idéal découle de nos valeurs et idéaux authentiques. Bien qu'il représente une aspiration à être, ce que nous souhaitons être fait invariablement partie de ce que nous sommes – même si nous ne sommes pas toujours capables de concrétiser ces idéaux. En ce sens, l'écart entre le moi idéal et le moi réel n'est pas un signe de duplicité, mais de faillibilité humaine. L'ami est celui qui accepte les deux et fait preuve d'une grande patience face à la différence entre eux. Un véritable ami nous encourage avec bienveillance à respecter nos propres idéaux, mais il est aussi capable de pardonner, encore et encore, nos manquements et de nous assurer que nous sommes bien plus que nos erreurs , qu'elles nous façonnent sans nous définir, que nous les surmonterons en conservant notre intégrité et notre amitié intactes.

Pour une perspective complémentaire, voir le poète et philosophe David Whyte sur le véritable sens de l'amitié et John O'Donohue sur l'ancienne notion celtique d'« ami de l'âme ».