“कवि (मेरा तात्पर्य सभी कलाकारों से है) अंततः एकमात्र ऐसे लोग हैं जो हमारे बारे में सच्चाई जानते हैं,” जेम्स बाल्डविन ने कलाकार के संघर्ष पर शोक व्यक्त करते हुए लिखा, उस समय “जब एक सभ्यता के साथ कुछ भयानक घट रहा है, जब वह कवियों का सृजन करना बंद कर देती है, और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि जब वह उस बात पर किसी भी तरह से विश्वास करना बंद कर देती है जो केवल कवि ही कह सकते हैं।” अब हमारे पास बाल्डविन नहीं हैं जो हमें हमारे युग के सबसे गंभीर खतरों से अवगत करा सकें—एक ऐसा युग जिसमें काव्य भावना को न केवल उपेक्षित किया जा रहा है, बल्कि बंदूक की नोक पर आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया जा रहा है। मानवीय सत्य के रचनात्मक द्रष्टाओं के रूप में कवियों का सृजन करना, बाल्डविन के इस व्यापक अर्थ में, हमारे समय के सबसे आवश्यक कार्यों में से एक प्रतीत होता है।
उस कार्य में महारत हासिल करने की क्षमता का ही विश्लेषण कवयित्री जेन हिर्शफील्ड ने अपने 1997 के निबंध संग्रह नाइन गेट्स: एंटरिंग द माइंड ऑफ पोएट्री ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) में किया है।
कविता को “अस्तित्व का स्पष्टीकरण और विस्तार” बताते हुए वह लिखती हैं: “यहाँ, जीवन के अन्य पहलुओं की तरह, ध्यान केवल उस विषय को और गहरा करता है जिस पर वह विचार करती है।” “कविता और एकाग्रता का मन” शीर्षक वाले अपने उत्कृष्ट आरंभिक निबंध में, हिर्शफील्ड इस स्पष्ट, विस्तृत और गहन अस्तित्व—एकाग्रता को पवित्रता के रूप में—के स्वरूप का विश्लेषण इसके छह मुख्य घटकों: संगीत, अलंकार, बिम्ब, भावना, कथा और वाणी—की पड़ताल करती हैं। यद्यपि उनका ध्यान कविता के पठन और लेखन पर केंद्रित है, उनकी अंतर्दृष्टि व्यापक दायरे में फैलती है (जैसा कि रिल्के कह सकते हैं) और हर प्रकार के लेखन, सभी कलाओं और यहाँ तक कि जीवन जीने की कला को भी समाहित करती है।
हिर्शफील्ड लिखते हैं:
हर अच्छी कविता की शुरुआत ऐसी भाषा से होती है जो अपने भीतर के संबंधों के प्रति सजग होती है—ऐसी भाषा जो स्वयं को और अपने आसपास की चीजों को सुनती है, स्वयं को और अपने आसपास की चीजों को देखती है, जो उसकी दृष्टि में देखने वालों को पलटकर देखती है और शायद हमसे भी अधिक जानती है कि हम कौन हैं, क्या हैं। यानी, इसकी शुरुआत एकाग्रता से भरे मन और शरीर से होती है।
एकाग्रता से मेरा तात्पर्य जागरूकता की एक विशेष अवस्था से है: मर्मस्पर्शी, एकीकृत और केंद्रित, फिर भी पारगम्य और खुली हुई। चेतना का यह गुण, हालांकि आसानी से शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता, फिर भी तुरंत पहचाना जा सकता है। एल्डस हक्सले ने इसे बोध के द्वार खुलने का क्षण बताया; जेम्स जॉयस ने इसे ज्ञानोदय कहा। एकाग्रता का अनुभव शांत शारीरिक हो सकता है - स्वयं और हर चीज के बीच गहरे सामंजस्य की एक सरल, अप्रत्याशित अनुभूति। यह लंबे समय तक देखने के फल के रूप में आ सकता है और हमें, जैसा कि वर्ड्सवर्थ के साथ हुआ, एक ऐसा मन दे सकता है जिसे "आंसुओं के लिए बहुत गहरा" माना जाता है। क्रिया के भीतर, इसे एक दिव्य अवस्था के रूप में अनुभव किया जाता है: समय धीमा और लंबा हो जाता है, और व्यक्ति की हर गतिविधि और निर्णय पूर्णता का अंश प्रतीत होता है। एकाग्रता को वस्तुओं में भी स्थापित किया जा सकता है - यह वर्मीर के चित्रों से, प्राचीन ग्रीस के वीणा वादक की छोटी संगमरमर की मूर्ति से, एक चीनी तीन पैरों वाले कटोरे से, और संगीत के स्वरों, शब्दों, विचारों में भी स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। एकाग्रता की पूर्ण गंभीरता में, संसार और स्वयं एक दूसरे से जुड़ने लगते हैं। उस अवस्था के साथ ही ज्ञान, अनुभूति और कार्यों का विस्तार होता है।
रचनात्मक कार्य के "मनोरंजक कार्य" में लगे सभी लोगों, विशेष रूप से महारत हासिल करने वालों के लिए, अभ्यास के अद्वितीय सुखों को ध्यान में रखते हुए, हिर्शफील्ड जानबूझकर किए गए अभ्यास को एकाग्रता का एक आवश्यक पहलू बताते हैं - एक ऐसा पहलू जो यांत्रिक कौशल से परे जाकर मनोवैज्ञानिक, यहां तक कि आध्यात्मिक स्तर तक पहुंचता है:
वायलिन वादक जो सुरों का अभ्यास करते हैं और नर्तक जो दशकों तक एक ही तरह की मुद्राओं को दोहराते हैं, वे केवल वार्म-अप या यांत्रिक रूप से अपनी मांसपेशियों को प्रशिक्षित नहीं कर रहे हैं। वे पल-पल, पूरी एकाग्रता के साथ स्वयं पर और अपनी कला पर ध्यान देना सीख रहे हैं; रुचि या ऊब के व्यवधानों से मुक्त होकर स्थिर उपस्थिति में आना सीख रहे हैं।
सिडनी स्मिथ द्वारा बनाया गया चित्र , 'द व्हाइट कैट एंड द मोंक' से लिया गया है, जो 9वीं शताब्दी की एक रचना है और प्रतिस्पर्धा-मुक्त उद्देश्यपूर्णता के आनंद का वर्णन करती है।
कई लेखकों की जुनूनी दैनिक दिनचर्या और विचित्र रचनात्मक अनुष्ठानों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, और रचनात्मक कार्य में गहन एकाग्रता की स्थिति जिसे "फ्लो" के रूप में जाना जाता है, हिर्शफील्ड एकाग्रता के मार्ग की पड़ताल करते हैं:
कला में लीन हो जाना ही प्रवेश का मार्ग हो सकता है... फिर भी, चाहे इसे किसी भी तरह से उत्पन्न किया जाए, सच्ची एकाग्रता - विरोधाभासी रूप से - उस क्षण प्रकट होती है जब इच्छित प्रयास थम जाते हैं... ऐसे क्षणों में, कोई तीव्र भावना मौजूद हो सकती है - आनंद की अनुभूति, या यहाँ तक कि दुःख की - लेकिन अक्सर, गहरी एकाग्रता में, स्वयं का अस्तित्व लुप्त हो जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि हम पूरी तरह से अपने ध्यान के केंद्र में समा जाते हैं, या फिर स्वयं ध्यान में विलीन हो जाते हैं।
शायद यही कारण है कि सृजनात्मकता को अक्सर अवैयक्तिक और आत्म-विमग्न बताया जाता है, मानो प्रेरणा का शाब्दिक अर्थ वही हो जो इसके शब्द से निकलता है, यानी "सांस के माध्यम से ग्रहण की जाने वाली कोई चीज़"। हम, चाहे लाक्षणिक रूप से ही सही, कला की देवी का ज़िक्र करते हैं और गहन कलात्मक खोज एवं रहस्योद्घाटन की बात करते हैं। और चाहे हम कितना भी यह मान लें कि "वास्तविकता" व्यक्तिपरक और निर्मित है, फिर भी हम कला को केवल सौंदर्य का ही नहीं, बल्कि सत्य का मार्ग मानते हैं: यदि "सत्य" एक चुनी हुई कथा है, तो नई कहानियाँ, नए सौंदर्यशास्त्र भी नए सत्य हैं।
रिल्के द्वारा कठिनाई की आत्मा को विस्तारित करने वाली शक्ति की प्रशंसा करने और हमें "अपने जीवन को उस सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित करने" के लिए प्रेरित करने के एक शताब्दी बाद, जो हमें सलाह देता है कि हमें हमेशा कठिनाई को थामे रहना चाहिए, हिर्शफील्ड लिखते हैं:
कठिनाई स्वयं एकाग्रता का मार्ग हो सकती है—लगाया गया प्रयास हमें कार्य में संलग्न करता है, और सफल जुड़ाव, चाहे कितना भी श्रमसाध्य क्यों न हो, प्रेम का श्रम बन जाता है। लेखन का कार्य पीड़ादायक विषयों से निपटने वाले या औपचारिक समस्याओं को सुलझाने वाले लेखक को भी पुनर्जीवन प्रदान करता है, और कई बार पीड़ा से उबरने का एकमात्र रास्ता यथार्थ में लीन होना ही होता है। अठारहवीं शताब्दी के उर्दू कवि ग़ालिब ने इस सिद्धांत का वर्णन इस प्रकार किया: “वर्षा की बूँद के लिए आनंद नदी में प्रवेश करने में है—असहनीय पीड़ा ही उसका इलाज बन जाती है।”
ब्रदर्स ग्रिम की मूल परियों की कहानियों के एक विशेष संस्करण के लिए एंड्रिया डेज़ो द्वारा बनाया गया चित्र।
नीत्शे के इस आग्रह को दोहराते हुए कि एक परिपूर्ण जीवन के लिए कठिनाइयों से भागने के बजाय उन्हें गले लगाना आवश्यक है और अल्फ्रेड काज़िन के विरोधाभास के वास्तविकता-विस्तारित गुण के सुंदर तर्क को दोहराते हुए, हिर्शफील्ड आगे कहते हैं:
इसलिए, जीवन की कठिनाई हो या कला की, कलाकार के लिए कोई बाधा नहीं है। सार्त्र ने प्रतिभा को "कोई वरदान नहीं, बल्कि विकट परिस्थितियों में व्यक्ति द्वारा आविष्कार करने का तरीका" कहा था। जिस प्रकार भूवैज्ञानिक दबाव समुद्र की तलछट को चूना पत्थर में बदल देता है, उसी प्रकार किसी भी पूर्ण कृति के निर्माण में कलाकार की एकाग्रता का दबाव महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कला और जीवन दोनों में ही सौंदर्य का अधिकांश भाग, आगे बढ़ती इच्छा और प्रतिरोध के बीच संतुलन है—जैसे कि एक टेढ़ा-मेढ़ा वृक्ष, या किसी मूर्ति पर लिपटे वस्त्र का प्रवाह। ऐसे शारीरिक या मानसिक तनावों के माध्यम से ही वह संसार बनता है जिसमें हम विद्यमान हैं। हम कह सकते हैं कि महान कला वह विचार है जो इसी प्रकार केंद्रित हुआ है: पृथ्वी और जीवन के अड़ियल स्वभाव पर केंद्रित कोमल ध्यान द्वारा तराशा और आकार दिया गया है। हम कला में उस मायावी तीव्रता की तलाश करते हैं जिसके द्वारा वह ज्ञान प्राप्त करती है।
हिर्शफील्ड एकाग्रता में भाषा की भूमिका और लेखन में, कविता में स्वयं भाषा में एकाग्रता की भूमिका की ओर रुख करते हैं:
विचार, भावना और बोध के विशाल प्रवाह को ऐसे रूपों में संकुचित किया जाता है जिन्हें मन धारण कर सके— छवियों, वाक्यों और कहानियों में जो अस्तित्व के विशाल और अक्सर मायावी क्षेत्रों के प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करते हैं… शब्द मन में दृढ़ता से टिके रहते हैं, एकाग्रता की पहचान बन चुकी सुंदरता और अर्थ की अधिकता से भरे हुए।
विलियम जेम्स द्वारा अपने मौलिक सिद्धांत में यह दावा करने के एक सदी से भी अधिक समय बाद कि "एक विशुद्ध रूप से देहहीन मानवीय भावना का कोई अस्तित्व नहीं है" कि हमारे शरीर हमारी भावनाओं को कैसे प्रभावित करते हैं , हिर्शफील्ड शरीर के फोकस लेंस के माध्यम से भाषा में समय और स्थान के आयामों की जांच करते हैं।
आकारित भाषा विचित्र रूप से अमर है, जो समय से परे एक घास के मैदान जैसी ताजगी में जीवित रहती है।
लेकिन यह पल में, हमारे भीतर भी विद्यमान रहता है। कविता की ध्वनि के बंधन में भावना, बुद्धि और शरीर क्रिया अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। चिल्लाते हुए आत्मीयता का अनुभव करना, धीमी फुसफुसाहट में क्रोध व्यक्त करना, उछलना और साथ ही रोना मुश्किल है।
वैज्ञानिकों द्वारा इस बात का अध्ययन शुरू करने से बहुत पहले कि दोहराव मस्तिष्क को कैसे मोहित करता है , हिर्शफील्ड लयबद्ध नियमितता के आकर्षण पर विचार करती हैं। एक ऐसे अंश में जो हार्वर्ड के अग्रणी मनोवैज्ञानिक जेरोम ब्रूनर की रचनात्मकता के स्तंभ के रूप में "प्रभावी आश्चर्य" की धारणा को याद दिलाता है, वह कला के प्रत्येक महान कार्य के मूल में निहित भावनात्मक आश्चर्य का वर्णन करती हैं:
एक आयाम में बार-बार लौटना दूसरे आयाम में अप्रत्याशित मोड़ ला सकता है: तुकबंदी की तलाश में, मन एक बिल्कुल ही आश्चर्यजनक विचार पर पहुँच जाता है। अपेक्षित और अनपेक्षित के बीच यह संतुलन, चाहे वह सौंदर्यपरक हो या संज्ञानात्मक संरचना में, कला के प्रत्येक कार्य के केंद्र में होता है। एकाग्रता के द्वार से, जो परिभाषित होते हुए भी खुला रहता है, दोनों पहलू प्रवेश करते हैं।
रॉबर्ट ग्रेव्स कीपुस्तक 'द बिग ग्रीन बुक' के लिए मौरिस सेंडक द्वारा बनाई गई कलाकृति।
हिर्शफील्ड एकाग्रता के द्वारपाल के रूप में बयानबाजी की भूमिका का विश्लेषण करते हैं:
इससे पहले कि हम आसानी से ध्यान केंद्रित कर सकें, हमें यह जानना आवश्यक है कि हम कहाँ खड़े हैं। यही वाक्पटुता का कार्य है... परंपरागत रूप से वक्ता के आशय को सर्वोत्तम रूप से व्यक्त करने वाले शब्दों के चयन की कला के रूप में परिभाषित, वाक्पटुता का संबंध भाषा में मन की सटीक और सुंदर गति से है।
आज के समय में अत्यंत प्रासंगिक भावना के साथ—जो राजनीति में झूठ पर हन्ना एरेंड्ट की उत्कृष्ट कृति और ईमानदारी के प्रति हमारे अविश्वास पर एल्डस हक्सले के विलाप की याद दिलाती है—हिर्शफील्ड आगे कहते हैं:
अमेरिकी लोग बनावटी भाषा पर भरोसा नहीं करते, उनका मानना है कि ईमानदारी और सोच-समझकर बोलना एक साथ नहीं चल सकते… रोमांटिक स्वभाव वाले लोग सहजता और सच्चाई को एक समान मानते हैं। लेकिन कला शब्द बनावटीपन का पर्याय है, और मानव संस्कृति में, पशु और वनस्पति जगत की तरह, आकर्षण में न केवल क्षणिक आवेग शामिल होता है, बल्कि मोह, अतिशयोक्ति, बदलाव और छल भी शामिल होता है। हमें रात में खिलने वाले सुगंधित तंबाकू की खुशबू या मोर की पूंछ का प्रदर्शन बनावटी नहीं लगता—इसी तरह के छल से यह दुनिया अपना कामुक काम करती है। कविताओं या किसी भी अन्य प्रकार की भाषा की सुंदरता में अलंकारिक भाषा की उपस्थिति को स्वीकार करना, केवल उस बात से सहमत होना है जो पहले से ही मौजूद है।
एक अन्य विचार में, जो कविता पर केंद्रित है लेकिन कला और जीवन के बारे में सत्य से ओतप्रोत है, हिर्शफील्ड कहते हैं:
कविता के प्रभाव को समझने के लिए... केवल हमारी सजगता और संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है, भाषा की धाराओं में होने वाले प्रत्येक परिवर्तन के प्रति हमारी उपस्थिति और उसके अनुरूप हमारे अस्तित्व में होने वाला परिवर्तन... एक ऐसे स्तर पर जो दिवास्वप्न के करीब होता है। लेकिन दिवास्वप्न में एक अतिरिक्त तीव्रता होती है: लिखते समय, एकाग्रता के सहज प्रयास में मन चेतन और अचेतन के बीच विचरण करता है। यदि कवि का ध्यान पर्याप्त रूप से तीव्र हो, तो परिणाम स्वरूप एक ऐसी कविता उत्पन्न होती है जो अपने ज्ञान से परिपूर्ण होती है, मानो किसी प्याले के किनारे से पानी चमत्कारिक रूप से ऊपर कांप रहा हो। ऐसी कविता शब्द के मूल अर्थ में परिपूर्ण होगी: "पूरी तरह से रचित"।
दिवास्वप्न देखना वास्तव में एक उपयुक्त उपमा है, क्योंकि कविता का निर्माण—और फिर, सभी कलाओं का निर्माण—चेतन और अचेतन के मिलन से उत्पन्न होता है, जो उस "अनाम" का अधिक सजग प्रतिरूप है जिसका वर्णन मार्क स्ट्रैंड ने सपनों पर अपनी उत्कृष्ट कविता में किया है। हिर्शफील्ड ने इसे खूबसूरती से व्यक्त किया है:
कविता रचना न तो पूरी तरह से सचेत क्रिया है और न ही अचेतन प्रतिलेखन—यह नए विचारों और भावनाओं के जन्म का एक तरीका है, एक ऐसा तरीका जिसमें अर्थ और अस्तित्व के विभिन्न रूप आपस में जुड़ सकते हैं। यही कारण है कि कविता को संशोधित करने की प्रक्रिया कोई मनमानी छेड़छाड़ नहीं है, बल्कि स्वयं को गहरे स्तर पर निरंतर निखारने की प्रक्रिया है।
ब्रदर्स ग्रिम की परियों की कहानियों के एक विशेष संस्करण के लिए लिस्बेथ ज़्वर्गर द्वारा बनाया गया चित्र।
यह स्वप्निल पहलू कविता की महान शक्तियों में से एक - कल्पनाशीलता , बिम्बों के निर्माण - में सबसे पूर्ण रूप से जीवंत हो उठता है। हिर्शफील्ड काव्य बिम्ब के बारे में लिखते हैं:
छवि का सबसे गहरा अर्थ अस्तित्व के शेष भाग के साथ हमारी निरंतरता की पहचान है: एक अच्छी छवि में, बाहरी और आंतरिक जगत एक दूसरे को प्रकाशित करते हैं, साथ मिलकर भोजन करते हैं, संवाद करते हैं। इस प्रकार, छवि दृष्टि और देखे जाने वाले दोनों को बढ़ाती है। भौतिक जगत में एक पैर जमाए और आंतरिक अनुभव के क्षेत्र में दूसरा पैर जमाए, छवि दोनों को जीवंत बनाती है।
लेकिन आंतरिक वास्तविकता को बाहरी दुनिया से जोड़ने में, हिर्शफील्ड का तर्क है कि पारलौकिकता का यह मध्यवर्ती पड़ाव कुछ और भी बड़ा, और भी अधिक स्मारकीय अनुभव प्रदान करता है:
कविता चेतना को सहानुभूति की ओर ले जाती है।
बुद्धि और ग्रहणशीलता आपस में जुड़ी हुई हैं—मानव अर्थ का निर्माण जो है उसे देखकर होता है… बाहरी दुनिया को व्यक्तिपरक दृष्टि से रूपांतरित किया जा सकता है; आंतरिक घटना को भौतिक भाषा में ढालने पर उसमें उतना ही रहस्यमय भाव जुड़ जाता है।
हिर्शफील्ड का सुझाव है कि एक शक्तिशाली काव्यात्मक छवि वास्तविकता से सत्य को निकालती है और साथ ही उस पर सत्य को स्थापित भी करती है:
एक अच्छी छवि में, पहले से अव्यक्त (बिल्कुल शाब्दिक अर्थ में) कोई चीज़ अभिव्यक्ति के दायरे में आ जाती है। हमें लगता है कि इस छवि के बिना, दुनिया में सत्य का भंडार कम हो जाएगा; और इसके विपरीत, जब कोई लेखक भाषा में एक ऐसी नई छवि लाता है जो पूरी तरह से सही है, तो अस्तित्व के बारे में जानने योग्य चीज़ों का विस्तार होता है।
[…]
कल्पनाओं के क्षेत्र में चिंतन करते हुए, मन अवचेतन मन के ज्ञान में भी प्रवेश करता है—स्वप्न के रूप बदलने वाले ज्ञान में। काव्यमय एकाग्रता हमें स्वप्न-मन के संपीड़न, विस्थापन, बुद्धि, गहराई और आश्चर्य को जागृत मन में लाने की अनुमति देती है। स्वप्नलोक में ही हम पहली बार वर्षा को शोक के रूप में पढ़ना सीखते हैं, या कछुए की चाल में संयम और एक विचित्र, त्रुटिहीन दृढ़ता की झलक पाते हैं।
लेकिन एकाग्रता का वह पहलू जो शायद कविता से परे सबसे व्यापक रूप से प्रासंगिक है, वह है कथावाचन - अस्तित्व की क्षोभता के विरुद्ध हमारा सर्वोच्च बचाव। हिर्शफील्ड लिखते हैं:
कहानी सुनाना, अलंकारिक भाषा की तरह, हमें भावनात्मक और संज्ञानात्मक दोनों ही तरीकों से आकर्षित करता है। यह हमारी जिज्ञासा और सुस्पष्ट रूपों की लालसा, दोनों को पूरा करता है: यह जानने की हमारी गहरी इच्छा कि आगे क्या होगा, और यह निरंतर आशा कि जो कुछ भी होगा, उसका कोई न कोई अर्थ निकलेगा। कथा हमें इन दोनों भूख और उनकी संतुष्टि के बारे में सिखाती है, हमें क्षणों और जीवन के प्रवाह को समझने और उसका आनंद लेने की शिक्षा देती है। यदि सुस्पष्टता एक भ्रम है, तो यह वह भ्रम है जिसकी हमें आवश्यकता है - यह मनमानी और अराजकता के साथी, निराशा से रक्षा करती है। और कहानी, एकाग्रता के सभी रूपों की तरह, जोड़ती है। यह हमें दूसरों की दुनिया के साथ-साथ स्वयं के अनेक स्तरों के साथ भी गहन सामंजस्य स्थापित करने में सहायक होती है।
[…]
कहानी, अर्थ और सौंदर्य की खोज और उसे व्यवस्थित करने की दिशा में एक बुनियादी मानवीय मार्ग बनी हुई है।
किर्स्टन हॉल की किताब "द जैकेट" के कवर पर दाशा टोल्स्तिकोवा द्वारा बनाया गया चित्र, एक प्यारी सी सचित्र कहानी है जो बताती है कि हमें किताबों से प्यार कैसे हो जाता है।
कल्पनाशील कहानी कहने के माध्यम से संभावनाओं का दायरा कैसे बढ़ता है , इस बारे में उर्सुला के. ले गुइन के चिरस्थायी ज्ञान को दोहराते हुए, हिर्शफील्ड आगे कहते हैं:
अपनी सर्वोत्तम अवस्था में, कहानी एक ऐसा कैनवास बन जाती है जिस पर पाठक और लेखक दोनों को अपनी स्मृति, बुद्धि और कल्पनाशीलता का पूरा उपयोग करना चाहिए। सर्वश्रेष्ठ कहानियाँ लगभग मिथक जैसी होती हैं, क्योंकि उनमें वैकल्पिक व्याख्याओं और विभिन्न निष्कर्षों को जन्म देने की क्षमता होती है।
[…]
कथा, परिस्थितियों और समय के बदलते प्रवाह के माध्यम से हमारे परिवर्तन के ज्ञान को वहन करती है।
कथा का अनिवार्य प्रतिरूप आवाज है - लेखन में आत्मा की तरंग। हिर्शफील्ड लिखते हैं:
किसी व्यक्ति द्वारा सुनी गई आवाज सूचनाओं से परिपूर्ण होती है। कविता की आवाज के साथ भी ऐसा ही होता है।
[…]
आवाज... कविता की शारीरिक भाषा है—वह हिस्सा जो अनिवार्य रूप से कविता के स्वरूप को प्रकट करता है। हम जो हैं, उसे बनाने में जो कुछ भी योगदान रहा है, वह सब उसमें समाहित है। फिर भी हम लेखकों के "अपनी आवाज खोजने" की बात करते हैं। यह वाक्यांश अर्थपूर्ण और विचित्र दोनों है, एक चिरस्थायी पहेली: हम उस चीज़ को कैसे "खोज" सकते हैं जिसका हम पहले से ही उपयोग करते हैं? विरोधाभासी रूप से, इसका उत्तर आत्म-जागरूक वाणी के साथ आने वाली श्रवण क्षमता में निहित है: गायकों को सुर में रहने के लिए न केवल उस संगीत को सुनना चाहिए जिसके साथ वे गाते हैं, बल्कि स्वयं को भी सुनना चाहिए। इसी प्रकार, "अपनी आवाज पा चुके" लेखक वे हैं जिनके कान एक साथ भीतर और बाहर दोनों ओर मुड़ते हैं, अपनी प्रकृति, विचार-पद्धति और लय की ओर, और व्यापक संस्कृति की ओर भी।
निबंध के अंतिम अंशों में, हिर्शफील्ड एक बार फिर कविता के बारे में एक केंद्रीय सत्य को पकड़ती हैं जो जीवन के बारे में एक व्यापक सत्य को उजागर करता है - ध्यान की सीमाओं के बारे में, ज्ञात और जानने योग्य के बीच संबंध के बारे में, परिवर्तन की प्रकृति के बारे में, और अस्तित्व की शाश्वत अपूर्णता के बारे में। वह लिखती हैं:
चाहे हम कितनी भी सावधानी से पढ़ें या कितना भी ध्यान लगाएं, एक अच्छी कविता को पूरी तरह से समझा या जाना नहीं जा सकता। यदि यह सच्ची एकाग्रता का परिणाम है, तो यह किसी भी अन्य तरीके से व्यक्त की जा सकने वाली बातों से कहीं अधिक जानती है। और क्योंकि यह संगीत और बिम्बों, कहानी और भावनाओं और आवाज़ के माध्यम से सोचती है, कविता वह कर सकती है जो सोचने के अन्य तरीके नहीं कर सकते: जीवन के वास्तविक सार के करीब पहुंचना, जिसमें व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ एक हो जाते हैं, जिसमें वैचारिक मन और चीजों की अवर्णनीय उपस्थिति एक हो जाती है।
पाठक या लेखक के रूप में, शब्दों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखते हुए, अपने भीतर इस विशालता को समाहित करते हुए, हम कविताओं में भाषा और अस्तित्व दोनों को उनके अपने तरीके से समझने का मार्ग पाते हैं। कविता हमें स्वयं के भीतर ले जाती है, लेकिन उससे दूर भी ले जाती है। पारदर्शिता व्यापक और केंद्रित दोनों होती है। अंतर्मुखी और बहिर्मुखी होने की स्वतंत्रता, मन और संसार के रहस्यों के बीच स्थिर और चिंतनशील रहने की स्वतंत्रता के साथ, हम क्षण भर के लिए एक ऐसी परिपूर्णता की अनुभूति करते हैं जो हर चीज में समा जाती है। एक सांस पूरी तरह से ली जाती है; एक कविता, पूरी तरह से लिखी और पूरी तरह से पढ़ी जाती है - ऐसे क्षण में कुछ भी हो सकता है। शब्दों का सार संगीत में, बिम्बों में, हृदय और मन के ज्ञान में प्रज्वलित हो सकता है। हमारे भीतर के प्रकाशित और अंधकारमय स्थान गर्म हो सकते हैं।
नाइन गेट्स: एंटरिंग द माइंड ऑफ पोएट्री एक छोटी लेकिन बेहद उदार पुस्तक है, जो कविता या लय के माध्यम से जीवन की रचना करने की रचनात्मक प्रक्रिया पर प्रकाशमान ज्ञान से परिपूर्ण है। इसे हिर्शफील्ड की लीप डे पर लिखी खूबसूरत कविता के साथ पढ़ें, फिर ध्यान के वास्तविक अर्थ पर मैरी ओलिवर की रचना, मानव आत्मा के लिए कविता के महत्व पर एलिजाबेथ अलेक्जेंडर की रचना और महान लेखकों के लेखन पर एकत्रित ज्ञान का पुनरावलोकन करें।
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