في الصباح الباكر في ديباغودي، وهي قرية هادئة تقع بين تلال أوديشا الخضراء في الهند، تقوم أدماي كومروكا بنخل الدخن في منخل تقليدي مصنوع من شرائح الخيزران. يتجول الأطفال ويلعبون على كومة من الطين والرمل. على بُعد بضعة أكواخ، تقوم ريلو دينديكا بفرز الذرة المحصودة. تقوم مجموعة من النساء بتقطيع أوراق وأزهار اليقطين الطازجة لإعداد طبق مقلي. لقد انتهين من أعمال الصباح والزراعة، وهنّ الآن يُحضّرن الفطور. سيتم طحن بعض الذرة إلى مسحوق لصنع عصيدة مغذية، بينما سيتم تحميص الباقي في أوانٍ فخارية لتناوله كوجبة خفيفة في المساء.
"أصبحت إدارة الغابات عدوانية للغاية."
يقول كومروكا: "نتناول في الصباح عصيدة من أنواع الدخن أو الذرة ، وأحيانًا نضيف إليها جذورًا ودرنات أو خضراوات ورقية نجمعها من الأدغال. وفي فترة ما بعد الظهر والمساء، نطهو الأرز مع الدرنات والخضراوات والبقوليات. ونضيف أحيانًا الفطر البري أو البامية وجذور الكركم ."
تنتمي النساء إلى مجتمع الخوند، وهي جماعة قبلية هندية أصلية كبيرة اعتمدت لأجيال على مجموعة متنوعة وغنية من الحبوب المحلية والأطعمة البرية التي يتم جمعها من الغابات. إلى أن اقترحت إدارة الغابات في الولاية إزالة أراضي الغابات لزراعة محاصيل نقدية مثل خشب الساج والأوكالبتوس وفول الصويا والقطن.

يتم زراعة حوالي 70 نوعاً من الخضراوات والدخن والبقوليات والذرة باستخدام الطرق التقليدية.
بعد سنوات من ممارسات إدارة الغابات الاستخراجية التي ترسخت في ظل الحكم البريطاني، بدأت الحكومة الهندية تحولاً جذرياً في أواخر ثمانينيات القرن الماضي نحو إعطاء الأولوية لحماية البيئة والاعتراف بحقوق المجتمعات القبلية. ثم، في يوليو/تموز، أقرت مشروع قانون مثيراً للجدل ينظم كيفية إزالة الغابات وقطعها وإعادة تشجيرها في البلاد. وقد لاقى هذا الإجراء الجديد معارضة شديدة من دعاة حماية البيئة والمدافعين عن حقوق القبائل، الذين زعموا أنه سيسهل استيلاء الحكومة على غابات القبائل.
يقول هروسيكيش باندا، السكرتير السابق لوزارة شؤون القبائل: "كانت الغابات تُدار من خلال إدارة موارد المجتمع المحلي بموجب قانون حقوق الغابات". وقد انتقد باندا، الذي تقاعد العام الماضي، باستمرار محاولات الحكومة الحالية للتلاعب بحقوق القبائل. ويضيف: "أصبحت إدارة الغابات الآن شديدة العدوانية".
تروي كومروكا كيف تم الاستيلاء على مساحات شاسعة من الغابات لإنشاء مزارع، وكيف اختفى جزء كبير من ثروة قبيلتها الخضراء. وتقول: "كان لدينا في السابق أنواع عديدة من الدخن، بالإضافة إلى درنات الغابات، والسبانخ، والفطر، وأشجار الماهوا الكثيرة".
تُعدّ شجرة الماهوا، المنتشرة في كل مكان، عنصرًا أساسيًا في حياة الأديفاسي ، وهم السكان الأصليون لجنوب آسيا. تُضفي أزهارها الشمعية عبيرًا فواحًا على الغابة، وتُستخلص منها مشروبات كحولية تقليدية. تُنسج أوراقها لصنع الأكواب والأطباق. يُستخدم زيتها في العديد من المجالات: في الطب التقليدي، وكزيت للشعر، ولتدليك الأطفال حديثي الولادة، وفي صناعة الصابون، وللطبخ وإضاءة المصابيح. تُطهى بذورها وثمارها وأزهارها. يُخفف لحاؤها الحكة ويُعالج الجروح ولدغات الثعابين. لكن كل هذا اختفى عندما استُبدلت الغابات بالمزارع.

في قرى السكان الأصليين، تشكل الماعز، كما هو موضح في الخلفية، ركيزة أساسية للأنظمة الغذائية التقليدية.
اعتاد السكان الأصليون زراعة أنواع مختلطة من المحاصيل للحفاظ على خصوبة التربة. وكانوا يخزنون البذور ويتبادلونها بعد كل حصاد لضمان ملاءمتها للبيئة المحلية وتوافرها. ثم شاهدوا بأسى كيف حوّلت مزارع الأشجار الصناعية نظامًا بيئيًا غابيًا متنوعًا إلى محصول نقدي أحادي النوع.
على بُعد أميال جنوب غرب قرية كومروكا، كان سكان قرية خالبادار يمرون بتجربة مماثلة. فقد قامت إدارة الغابات بتسوية مساحات شاسعة من الغابات المحيطة لإفساح المجال أمام زراعة الأشجار، مما أدى إلى الإخلال بتقاليد السكان الأصليين الغذائية. وعندما احتج القرويون، قيل لهم إن الأرز والقمح بأسعار زهيدة سيكونان متوفرين ضمن نظام التوزيع العام، وهو برنامج حكومي للأمن الغذائي يوزع مواد غذائية مدعومة على الفقراء.
"الأطعمة الموجودة في الغابات مصادر رائعة للعناصر الغذائية الدقيقة."
كانت وجبات برنامج التوزيع العام تتكون من الأرز والعدس والحليب والزيت. وكانت أسعار السوق باهظة للغاية بالنسبة لمعظم القرويين، مما أثر سلبًا على نظامهم الغذائي، وعانى أطفالهم من نقص التغذية. أما شباب القبائل الذين سافروا إلى المدن لتلقي التعليم أو التحقوا بالمدارس الداخلية الحكومية، فقد تعرضوا لعالم حديث من الأغذية المصنعة. وبمجرد عودتهم إلى ديارهم، كانوا يطلبون قطع فول الصويا و"ماجي"، وهي معكرونة سريعة التحضير من إنتاج نستله، والتي وُجد أنها تحتوي على مستويات عالية بشكل مثير للقلق من الغلوتامات أحادية الصوديوم والرصاص. استذكرت النساء زمنًا كانت فيه أطباقهن تزخر بأنواع مختلفة من الحبوب والفواكه والطيور والحيوانات والحشرات والبذور والجذور والدرنات. ومع اندثار ثقافتهم الغذائية، تلاشت أيضًا هويتهم وفخرهم.
"تقليدياً، كان لدى السكان الأصليين تنوع بيولوجي غني جداً في الأغذية المزروعة وغير المزروعة، لكن الجيل الشاب منفصل عن ذلك"، كما تقول سالومي يسوداس، الباحثة في مجال التغذية التي توثق أنظمة الغذاء للقبائل الأصلية في جنوب الهند منذ عام 1995.
وتقول عن وجبات المقصف المعبأة في أكياس مسحوق والتي يقدمها برنامج الرعاية الاجتماعية الحكومي الذي يوفر الغذاء والتعليم ما قبل المدرسي والرعاية الصحية الأولية للأطفال دون سن السادسة في المناطق الريفية في الغالب: "هناك قانون ينص على أنه يجب طهي جميع وجبات [خدمات تنمية الطفل المتكاملة] وتقديمها ساخنة، ولكن من الصعب التحقق من تنفيذ ذلك".

تجتمع نساء من قبائل الأديفاسي لمناقشة السيادة الغذائية.
يقول ديبجيت سارانجي، مؤسس ومدير منظمة "ليفينج فارمز" غير الحكومية، التي تعمل على قضايا الأمن الغذائي والتغذوي في ولاية أوديشا، إن الوضع التغذوي الحالي قابل للتجنب. ويضيف: "تُعدّ الأطعمة التي تُستخرج من الغابات مصادر غنية بالعناصر الغذائية الدقيقة، وهي متوفرة بسهولة ويمكن الوصول إليها من قِبل هذه المجتمعات".
وثّقت منظمة "ليفينغ فارمز" أكثر من 350 نوعًا من الأطعمة الغنية بالعناصر الغذائية التي يحصدها السكان الأصليون في المنطقة، وهي أطعمة، بحسب الباحثين، يمكن أن تُقدّم حلًا لنقص المغذيات الدقيقة، وهي حالة تُعرف باسم "الجوع الخفي". ويقول سارانجي إنه من المؤسف أن السكان الأصليين، الذين دأبوا على حصاد الأطعمة من الغابات بشكل مستدام لأجيال، يُهجّرون وتُفقد معارفهم مع قطع الأشجار لأغراض الزراعة والصناعة.
استغرقت التربة، التي تضررت بسبب المزارع، وقتاً طويلاً لتستعيد عافيتها.
في مقاومةٍ لهذا المصير، انتفضت نساء خالبادار لعرقلة التنمية المدمرة. عقدن اجتماعات مع المسؤولين وسكان القرى المجاورة للتوصل إلى توافق في الآراء بشأن إنقاذ غاباتهن. وعندما رفض المسؤولون مرارًا وتكرارًا الاستماع إليهن، قطعت القرويات المحاصيل النقدية وزرعن محاصيلهن التقليدية.
يقول بالو شيكوكا، أحد سكان قرية خالبادار: "زرعنا التمر والمانجو والجاك فروت والتمر الهندي والجامكولي (نوع من التوت)". أبلغ مسؤولو الغابات الشرطة، التي سرعان ما حضرت لاعتقال القرويين. ويضيف شيكوكا ضاحكًا: "قلنا: حسنًا، سندخل السجن بسبب هذا. لكن عليكم أن تأخذونا جميعًا - النساء والأطفال وكبار السن، الجميع. سندخل السجن جميعًا بسبب الغابة. سنبقى في سجنكم، لكننا لن نأكل طعام مدينتكم. غادر المسؤولون على الفور".
"عندما جاؤوا لإقناعنا بزراعة أشجار الكينا والساج، رفضنا"، كما يروي تيمولي كورونجيليكا، وهو قروي آخر. "على الرغم من أنهم قالوا: ستحصلون على المزيد من المال".
استغرقت التربة، التي تضررت بسبب المزارع، وقتاً طويلاً لتستعيد عافيتها. واستغرقت الأشجار سنوات لتنمو من جديد. لكن جهودهم أثمرت، واليوم، وبعد عمل دؤوب، تزدهر التلال المحيطة بكومروكا بالأشجار والنباتات والزهور المحلية.

امرأة من السكان الأصليين تقطع الخضراوات من حقولها.
يقول سوخوموتي شيكوكا، أحد سكان مونيغودا: "خلال شهري يونيو ويوليو من هذا العام فقط، قمنا بإعادة إحياء الغابات في 35 قرية في منطقة مونيغودا. وقد شاركت حوالي 6000 عائلة، حيث زرعت كل عائلة ما بين 10 إلى 15 شجرة. الآن ستُلبى الاحتياجات الغذائية لأطفالنا بشكل جيد، حتى بعد انقطاع الأمطار".
تُجري منظمة "ليفينغ فارمز" دراسات نوعية حول تنوع النظام الغذائي كل ستة أشهر لقياس مدى توفر أنواع مختلفة من الطعام وتقييم التغذية في ولاية أوديشا. ومنذ عام 2014، وجدت المنظمة أن نسبة الأسر التي تعاني من سوء التغذية قد انخفضت من 58% إلى 18%.
أطلقت المنظمة مؤخرًا مشروعًا مدرسيًا يتعلم فيه الأطفال من المزارعين كيفية التعرف على الأطعمة التقليدية وزراعتها وطهيها. وفي العديد من المناطق، تجمع مهرجانات الطعام القبلية التي أُقيمت حديثًا مجتمعات الأديفاسي لتبادل الأفكار والمعلومات والبذور. كما أدخلت العديد من مدارس الأديفاسي أعيادًا للاحتفال بمهرجانات الحصاد والطقوس المحلية، على عكس الأعياد الحالية التي تستند في معظمها إلى المهرجانات الهندوسية السائدة.
يقول سارانجي: "نحن نتطلع إلى إحياء أنظمة الغذاء المحلية".
"نحن نتطلع إلى إحياء أنظمة الغذاء المحلية."
ينضمّ الآن شباب من السكان الأصليين إلى هذه الحركة. يعمل جاغاناث ماجهي، المنتمي إلى مجتمع خوند، في القرى لرفع مستوى الوعي بأهمية الأطعمة المحلية، والحفاظ على البذور التقليدية، والتنوع البيولوجي في الغابات، وضرورة حمايتها. ويقول إنه قرر القيام بذلك عندما رأى الشعور العميق بالدونية الذي تملكه شعبه.
يقول: "كانوا يشعرون أن طعامهم ليس جيدًا بما فيه الكفاية لأن الغرباء - سكان المدينة والحكومة - كانوا يؤكدون مرارًا وتكرارًا أن ما يأكلونه ليس "طعامًا حقيقيًا". ويدهشه الآن أن يرى هذا التوجه الحديث بين المجتمعات الصناعية نحو تبني أطعمته التقليدية. "الجميع في العالم يتهافتون على الدخن، والطهاة على شاشة التلفزيون يتحدثون عن صلصة النمل الأحمر". ويضرب جبهته بكفه عندما يسمع أن سكان المدينة يدفعون ما يصل إلى دولارين مقابل نصف رطل من الدخن.
في قرى أوديشا، تغني نساء القبائل الأصلية أغاني تعبر عن اعتمادهن على التلال والغابات، مشيرات إلى أن الغابة لا توفر لعائلاتهن الطعام فحسب، بل تساعدهن أيضًا على الشفاء.

أدماي كومروكا من قرية ديباغودي ينخل الراجي (نوع من الدخن). يزرع القرويون الأصليون مجموعة متنوعة من أنواع الدخن البري الغني بالعناصر الغذائية
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
We've so much to learn from the indigenous. If only we'd listen more deeply and act accordingly. Thank you to these women for their courage, conviction and action!