वे महिलाएं जिन्होंने जंगलों को पुनर्स्थापित किया

भारत के ओडिशा राज्य की हरी-भरी पहाड़ियों में बसे एक शांत गांव धेपागुड़ी में सुबह का समय है। अडमाई कुमरुका बांस की पट्टियों से बनी पारंपरिक छलनी में बाजरा छान रही हैं। बच्चे मिट्टी और रेत के टीले पर खेलते हुए इधर-उधर घूम रहे हैं। कुछ झोपड़ियों के बाद, रेल्लो दिंडिका कटी हुई मक्का छांट रही हैं। महिलाओं का एक समूह ताज़ी कद्दू की पत्तियां और फूल काटकर एक व्यंजन बनाने की तैयारी कर रहा है। उन्होंने सुबह के काम और खेती का काम खत्म कर लिया है और अब नाश्ता बना रही हैं। कुछ मक्का को पीसकर पौष्टिक दलिया बनाया जाएगा। बाकी को शाम के नाश्ते के लिए मिट्टी के बर्तनों में भरकर रखा जाएगा।

वन विभाग बहुत आक्रामक हो गया है।

“हम सुबह के नाश्ते में मांड्या या कोसला (बाजरे की एक किस्म) या मक्का (मक्का) का दलिया खाते हैं, कभी-कभी उसमें जंगल से तोड़ी गई जड़ वाली सब्जियां या गोंदरी साग (एक प्रकार की हरी सब्जियां) मिलाते हैं,” कुमरुका कहती हैं। “दोपहर और शाम को हम चावल के साथ कंद, सब्जियां और दालें बनाते हैं। कभी-कभी हम उसमें जंगली मशरूम या झोटा (भिंडी) और हल्दी (हल्दी की जड़) भी मिला देते हैं।”

ये महिलाएं खोंड समुदाय से संबंध रखती हैं, जो भारत का एक बड़ा स्वदेशी जनजातीय समूह है और पीढ़ियों से देशी बाजरा और जंगली खाद्य पदार्थों की समृद्ध और विविध किस्मों पर निर्भर रहा है। लेकिन फिर राज्य के वन विभाग ने सागौन, यूकेलिप्टस, सोया और कपास जैसी नकदी फसलों के लिए वन भूमि को साफ करने का प्रस्ताव रखा।

पारंपरिक तरीकों का उपयोग करके लगभग 70 प्रकार की सब्जियां, बाजरा, दालें और मक्का उगाए जाते हैं।

ब्रिटिश शासन के दौरान अपनाई गई वनों के अत्यधिक दोहन की प्रथाओं के बाद, भारत सरकार ने 1980 के दशक के उत्तरार्ध में पारिस्थितिक संरक्षण को प्राथमिकता देने और आदिवासी समुदायों के अधिकारों को मान्यता देने की दिशा में एक महत्वपूर्ण बदलाव की शुरुआत की। फिर, जुलाई में, सरकार ने देश के जंगलों को नष्ट करने, काटने और पुनः वृक्षारोपण करने के नियमों को नियंत्रित करने वाला एक विवादास्पद विधेयक पारित किया। इस नए विधेयक का पर्यावरणविदों और आदिवासी अधिकारों के पैरोकारों ने कड़ा विरोध किया, जिन्होंने तर्क दिया कि इससे सरकार द्वारा आदिवासी जंगलों पर कब्ज़ा करना आसान हो जाएगा।

जनजातीय मामलों के मंत्रालय के पूर्व सचिव हृषिकेश पांडा कहते हैं, “वन अधिकार अधिनियम के तहत सामुदायिक संसाधन प्रबंधन द्वारा वनों का प्रबंधन किया जाता था।” पिछले साल सेवानिवृत्त हुए पांडा वर्तमान सरकार द्वारा आदिवासी अधिकारों में हस्तक्षेप करने के प्रयासों की लगातार आलोचना करते रहे हैं। वे कहते हैं, “अब वन विभाग बहुत आक्रामक हो गया है।”

कुमरुका बताती हैं कि कैसे बागानों के लिए जंगल के पूरे-पूरे हिस्से काट दिए गए और कैसे उनके कबीले की हरी-भरी संपदा गायब हो गई। वह कहती हैं, “पहले हमारी थालियों में बाजरे की कई किस्में, जंगली कंद, साग, मशरूम और महुआ के कई पेड़ हुआ करते थे।”

सर्वव्यापी महुआ दक्षिण एशिया के मूल निवासियों, आदिवासियों के जीवन का अभिन्न अंग है। इस पौधे के मोम जैसे फूल जंगल को एक मनमोहक सुगंध से भर देते हैं और इनका आसवन करके एक पारंपरिक पेय बनाया जाता है। इसकी पत्तियों से प्याले और थालियाँ बुनी जाती हैं। इसके तेल का उपयोग कई तरह से होता है: पारंपरिक चिकित्सा में, बालों के तेल के रूप में, नवजात शिशुओं की मालिश में, साबुन में, खाना पकाने और दीपक जलाने में। इसके बीज, फल और फूल सभी पकाए जाते हैं। इसकी छाल खुजली से राहत देती है और घावों और सांप के काटने के घावों को भरती है। लेकिन जब जंगलों की जगह बागान लगाए गए, तो यह सब लुप्त हो गया।

आदिवासी गांवों में, पृष्ठभूमि में दिख रही बकरियां, पारंपरिक आहार का एक प्रमुख हिस्सा हैं।

परंपरागत रूप से, आदिवासी मिट्टी की उर्वरता बनाए रखने के लिए मिश्रित किस्मों की फसलें उगाते थे। वे प्रत्येक फसल कटाई के बाद बीजों का भंडारण और आदान-प्रदान करते थे ताकि स्थानीय अनुकूलता और उपलब्धता सुनिश्चित हो सके। फिर उन्होंने बड़े दुख के साथ देखा कि औद्योगिक वृक्षारोपण ने कभी विविधतापूर्ण वन पारिस्थितिकी तंत्र को एक ही प्रजाति की नकदी फसल में परिवर्तित कर दिया।

कुमरुका के गांव से मीलों दक्षिण-पश्चिम में, खलपादर गांव के लोग भी इसी तरह की स्थिति का सामना कर रहे थे। वन विभाग ने वृक्षारोपण के लिए आसपास के जंगलों के बड़े-बड़े हिस्से काट डाले थे, जिससे आदिवासियों की पारंपरिक खान-पान की परंपरा बाधित हो गई थी। जब ग्रामीणों ने विरोध किया, तो उन्हें बताया गया कि सार्वजनिक वितरण प्रणाली (पीडीएस) के तहत सस्ता चावल और गेहूं उपलब्ध कराया जाएगा। पीडीएस सरकार का खाद्य सुरक्षा कार्यक्रम है जो गरीबों को रियायती दरों पर भोजन वितरित करता है।

"वन में उगने वाले खाद्य पदार्थ सूक्ष्म पोषक तत्वों के बेहतरीन स्रोत हैं।"

पीडीएस (सार्वजनिक वितरण प्रणाली) के भोजन में चावल, दाल, दूध और तेल शामिल थे। बाज़ार में कीमतें इतनी ज़्यादा थीं कि अधिकांश ग्रामीणों की पहुँच से बाहर थीं। उनके खान-पान पर बुरा असर पड़ा और उनके बच्चों को पर्याप्त पोषण नहीं मिल पाया। शिक्षा के लिए शहरों में जाने वाले या सरकारी बोर्डिंग स्कूलों में रहने वाले युवा आदिवासी औद्योगिकीकृत भोजन की आधुनिक दुनिया से परिचित हुए। घर लौटने पर वे सोयाबीन नगेट्स और मैगी (नेस्ले के लोकप्रिय इंस्टेंट नूडल्स) की माँग करते थे, जिनमें एमएसजी और सीसे की मात्रा खतरनाक रूप से अधिक पाई गई है। महिलाएं उस समय को याद करती थीं जब उनकी थालियों में तरह-तरह के बाजरा, फल, पक्षी, जानवर, कीड़े-मकोड़े, बीज, जड़ और कंद होते थे। जैसे-जैसे उनकी पाक कला संस्कृति लुप्त होती गई, वैसे-वैसे उनकी पहचान और गौरव की भावना भी कम होती गई।

"परंपरागत रूप से, आदिवासियों के पास खेती योग्य और बिना खेती वाली खाद्य जैव विविधता बहुत समृद्ध रही है, लेकिन युवा पीढ़ी इससे अनजान है," यह बात पोषण शोधकर्ता सलोमी येसुदास कहती हैं, जो 1995 से दक्षिण भारत की स्वदेशी जनजातियों की खाद्य प्रणालियों का दस्तावेजीकरण कर रही हैं।

"एक कानून है जिसमें कहा गया है कि सभी [एकीकृत बाल विकास सेवा] भोजन पका हुआ, गर्म परोसा जाना चाहिए और स्थानीय रूप से प्राप्त खाद्य पदार्थों से बना होना चाहिए, लेकिन यह देखना मुश्किल है कि इसे लागू किया जा रहा है या नहीं," वह आईसीडीएस द्वारा परोसे जाने वाले पाउडर-पैकेट कैंटीन भोजन के बारे में कहती हैं, जो एक सरकारी कल्याण कार्यक्रम है जो ज्यादातर ग्रामीण क्षेत्रों में 6 साल से कम उम्र के बच्चों को भोजन, पूर्व-प्राथमिक शिक्षा और प्राथमिक स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करता है।

आदिवासी महिलाएं खाद्य संप्रभुता पर चर्चा करने के लिए मिलती हैं।

ओडिशा में खाद्य एवं पोषण सुरक्षा से संबंधित मुद्दों पर काम करने वाली गैर-सरकारी संस्था लिविंग फार्म्स के संस्थापक और निदेशक देबजीत सारंगी कहते हैं, “पोषण संबंधी इस दयनीय स्थिति को सुधारा जा सकता है। वनों से प्राप्त खाद्य पदार्थ सूक्ष्म पोषक तत्वों के बेहतरीन स्रोत हैं और इन समुदायों के लिए आसानी से उपलब्ध और सुलभ हैं।”

लिविंग फार्म्स ने इस क्षेत्र में आदिवासियों द्वारा एकत्रित 350 से अधिक उच्च पोषक तत्वों से भरपूर वन खाद्य पदार्थों का दस्तावेजीकरण किया है - शोधकर्ताओं का कहना है कि ये खाद्य पदार्थ सूक्ष्म पोषक तत्वों की कमी, जिसे "छिपी हुई भूख" कहा जाता है, का समाधान प्रदान कर सकते हैं। सारंगी का कहना है कि यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि आदिवासी, जो पीढ़ियों से सतत रूप से वन खाद्य पदार्थों का संग्रहण करते आ रहे हैं, कृषि और औद्योगिक उद्देश्यों के लिए वनों की कटाई के कारण विस्थापित हो रहे हैं और उनका ज्ञान लुप्त हो रहा है।

वृक्षारोपण से क्षतिग्रस्त हुई मिट्टी को ठीक होने में समय लगा।

इस नियति का विरोध करते हुए, खालपदार की महिलाओं ने विनाशकारी विकास को रोकने के लिए आंदोलन खड़ा कर दिया है। उन्होंने अपने जंगलों को बचाने के लिए अधिकारियों और अन्य गांवों के साथ बैठकें की हैं। जब अधिकारियों ने बार-बार उनकी बात सुनने से इनकार कर दिया, तो ग्रामीणों ने नकदी फसलों को काटकर अपनी पारंपरिक फसलें बो दीं।

“हमने खजूर, आम, कटहल, इमली और जामकोली के पेड़ लगाए थे,” खालपदार गांव के निवासी बलो शिकोका कहते हैं। वन अधिकारियों ने पुलिस को सूचना दी, जो जल्द ही ग्रामीणों को गिरफ्तार करने आ गई। “हमने कहा, ठीक है, हम इसके लिए जेल जाएंगे। लेकिन आपको हम सभी को ले जाना होगा—महिलाएं, बच्चे, बुजुर्ग, सभी को। हम सब जंगल के लिए जेल जाएंगे। हम आपकी जेल में रहेंगे, लेकिन आपके शहर का खाना नहीं खाएंगे।” अधिकारी बस चले गए,” शिकोका हंसते हुए कहते हैं।

“जब वे हमें यूकेलिप्टस और सागौन के पेड़ लगाने के लिए मनाने आए, तो हमने मना कर दिया,” एक अन्य ग्रामीण तिमोली कुरुंजेलिका बताते हैं। “भले ही उन्होंने कहा था, आपको इससे ज़्यादा पैसे मिलेंगे।”

वृक्षारोपण से क्षतिग्रस्त मिट्टी को ठीक होने में समय लगा। पेड़ों को दोबारा उगने में कई साल लग गए। लेकिन उनकी मेहनत रंग लाई और आज, अथक परिश्रम के बाद, कुमरुका के आसपास की पहाड़ियाँ स्थानीय पेड़ों, पौधों और फूलों से हरी-भरी हैं।

एक आदिवासी महिला अपने खेतों से हरी सब्जियां काट रही है।

“इस साल जून से जुलाई के बीच ही हमने मुनिगुडा ब्लॉक के 35 गांवों में जंगल फिर से उगा दिए हैं,” मुनिगुडा निवासी सुखोमोती शिकोका कहती हैं। “लगभग 6,000 परिवार इसमें शामिल हुए हैं, और हर परिवार ने 10 से 15 पेड़ लगाए हैं। अब बारिश बंद होने के बाद भी हमारे बच्चों की पोषण संबंधी ज़रूरतें पूरी होंगी।”

लिविंग फार्म्स ओडिशा में खाद्य विविधता तक पहुंच का आकलन करने और आहार पोषण का मूल्यांकन करने के लिए हर छह महीने में गुणात्मक आहार विविधता अध्ययन आयोजित करता है। 2014 से, इसने पाया कि खराब आहार वाले परिवारों की संख्या 58 से घटकर 18 प्रतिशत हो गई है।

संगठन ने हाल ही में एक स्कूली परियोजना भी शुरू की है जिसमें बच्चे किसानों से पारंपरिक खाद्य पदार्थों की पहचान करना, उन्हें उगाना और पकाना सीखते हैं। कई जिलों में, नवस्थापित आदिवासी खाद्य उत्सव आदिवासी समुदायों को विचारों, सूचनाओं और बीजों के आदान-प्रदान के लिए एक साथ लाते हैं। और कई आदिवासी स्कूलों ने स्थानीय फसल उत्सवों और रीति-रिवाजों को मनाने वाली छुट्टियां शुरू की हैं, जो वर्तमान में मुख्यधारा के हिंदू त्योहारों पर आधारित छुट्टियों से अलग हैं।

सारंगी कहते हैं, "हम स्थानीय खाद्य प्रणालियों को पुनर्जीवित करने पर विचार कर रहे हैं।"

हम स्थानीय खाद्य प्रणालियों को पुनर्जीवित करने पर विचार कर रहे हैं।

अब युवा आदिवासी भी इस आंदोलन में शामिल हो रहे हैं। खोंड समुदाय से संबंध रखने वाले जगन्नाथ मांझी गांवों में जाकर स्थानीय रूप से उपलब्ध खाद्य पदार्थों के महत्व, पारंपरिक बीजों के संरक्षण, वन विविधता और संरक्षण की आवश्यकता के बारे में जागरूकता फैलाते हैं। उनका कहना है कि उन्होंने यह कार्य करने का निर्णय तब लिया जब उन्होंने अपने समुदाय में हीन भावना को गहराई से विकसित होते देखा।

“उन्हें लगता था कि उनका खाना अच्छा नहीं है क्योंकि बाहरी लोग—शहर के लोग और सरकार—बार-बार कहते थे कि वे जो खाते हैं वह 'असली खाना' नहीं है,” वे कहते हैं। औद्योगिक समाजों में उनके पारंपरिक खान-पान को अपनाने का हालिया चलन देखकर अब वे हैरान हैं। “पूरी दुनिया बाजरे के पीछे भाग रही है, और टीवी पर शेफ लाल चींटी की चटनी की बात कर रहे हैं।” जब वे सुनते हैं कि शहर के लोग आधा पौंड बाजरे के लिए 2 डॉलर तक देते हैं, तो वे अपना हाथ माथे पर पटक लेते हैं।

ओडिशा के गांवों में, आदिवासी महिलाएं ऐसे गीत गाती हैं जो पहाड़ियों और जंगलों पर उनकी निर्भरता को व्यक्त करते हैं, यह बताते हुए कि जंगल न केवल उनके परिवारों को भोजन प्रदान करता है, बल्कि यह उन्हें स्वस्थ होने में भी मदद करता है।

धेपागुडी गांव की अदमाई कुमरुका रागी (बाजरे की एक किस्म) छान रही हैं। स्थानीय ग्रामीण कई प्रकार के जंगली, पोषक तत्वों से भरपूर बाजरे उगाते हैं।