Die Frauen, Die Den Dschungel Wiederherstellten

Es ist frühmorgens in Dhepagudi, einem verschlafenen Dörfchen in den grünen Hügeln von Odisha, Indien. Admai Kumruka siebt Hirse in einem traditionellen Sieb aus Bambusstreifen. Kinder tummeln sich auf einem Hügel aus Lehm und Sand. Ein paar Hütten weiter sortiert Rello Dindika geernteten Mais. Eine Gruppe Frauen schneidet frische Kürbisblätter und -blüten für ein Wokgericht. Sie haben ihre morgendlichen Arbeiten und die Feldarbeit beendet und bereiten nun das Frühstück zu. Ein Teil des Maises wird zu Pulver gemahlen für einen nahrhaften Brei. Der Rest wird in Tongefäßen gepoppt und dient als Abendimbiss.

„Die Forstbehörde ist sehr aggressiv geworden.“

„Morgens essen wir Mandya- oder Kosla-Brei (Hirsesorten) oder Maka -Maisbrei, manchmal mit Wurzeln und Knollen oder Gondri Saag (einem Wildgemüse), das wir im Dschungel sammeln“, erzählt Kumruka. „Nachmittags und abends kochen wir Reis mit Knollen, Gemüse und Hülsenfrüchten. Manchmal geben wir auch Wildpilze, Jhotta (Okra) und Holud (Kurkumawurzeln) dazu.“

Die Frauen gehören der Khond-Gemeinschaft an, einer großen indigenen Stammesgruppe Indiens, die sich seit Generationen von einer reichen und vielfältigen Auswahl an einheimischen Hirsearten und im Dschungel gesammelten Wildpflanzen ernährt. Bis die staatliche Forstbehörde vorschlug, Waldflächen für den Anbau von Nutzpflanzen wie Teak, Eukalyptus, Soja und Baumwolle zu roden.

Etwa 70 verschiedene Gemüsesorten, Hirse, Hülsenfrüchte und Mais werden nach traditionellen Methoden angebaut.

Nachdem unter britischer Herrschaft jahrelang auf Ausbeutung der Wälder gesetzt worden war, leitete die indische Regierung Ende der 1980er Jahre einen Paradigmenwechsel ein, der den Schutz der Ökosysteme und die Anerkennung der Rechte der indigenen Bevölkerung in den Vordergrund stellte. Im Juli verabschiedete sie dann ein umstrittenes Gesetz zur Regelung der Rodung, Abholzung und Wiederaufforstung der Wälder des Landes. Umweltschützer und Vertreter der indigenen Bevölkerung lehnten das neue Gesetz entschieden ab, da sie befürchteten, es würde die Enteignung von Stammeswäldern durch die Regierung erleichtern.

„Die Wälder wurden im Rahmen des Waldrechtsgesetzes durch gemeinschaftliche Ressourcenverwaltung bewirtschaftet“, sagt Hrusikesh Panda, ehemaliger Staatssekretär im Ministerium für Stammesangelegenheiten. Panda, der letztes Jahr in den Ruhestand ging, kritisiert seit Langem die Versuche der jetzigen Regierung, die Rechte der Stammesbevölkerung zu beschneiden. „Die Forstbehörde ist jetzt sehr aggressiv vorgegangen“, sagt er.

Kumruka erzählt, wie ganze Waldflächen für Plantagen gerodet wurden und wie viel vom grünen Reichtum ihres Stammes verschwand. „Früher hatten wir so viele verschiedene Hirsesorten auf dem Teller, Dschungelknollen, Saags, Pilze und so viele Mahua-Bäume“, sagt sie.

Die allgegenwärtige Mahua-Pflanze ist zentral für das Leben der Adivasi – der Ureinwohner Südasiens. Ihre wachsartigen Blüten erfüllen den Dschungel mit einem betörenden Duft und werden zu einem traditionellen Likör destilliert. Aus ihren Blättern werden Becher und Teller geflochten. Ihr Öl findet vielfältige Verwendung: in der traditionellen Medizin, als Haaröl, zur Babymassage, in Seife sowie zum Kochen und zur Lampenbeleuchtung. Samen, Früchte und Blüten werden gekocht. Die Rinde lindert Juckreiz und heilt Wunden und Schlangenbisse. Doch all dies verschwand, als Wälder Plantagen weichen mussten.

In den Dörfern der Adivasi sind Ziegen, im Hintergrund zu sehen, ein Hauptbestandteil der traditionellen Ernährung.

Traditionell bauten die Adivasi verschiedene Nutzpflanzen an, um die Bodenfruchtbarkeit zu erhalten. Sie lagerten und tauschten nach jeder Ernte Saatgut, um die lokale Anpassungsfähigkeit und Verfügbarkeit zu gewährleisten. Dann mussten sie mit Bestürzung mitansehen, wie industrielle Baumplantagen ein einst vielfältiges Waldökosystem in eine Monokultur für den Anbau von Nutzpflanzen verwandelten.

Meilen südwestlich von Kumrukas Weiler erlebten die Bewohner des Dorfes Khalpadar Ähnliches. Große Teile der umliegenden Wälder waren von der Forstbehörde gerodet worden, um Platz für Plantagen zu schaffen, was die traditionelle Ernährung der Adivasi beeinträchtigte. Als die Dorfbewohner protestierten, wurde ihnen versichert, dass im Rahmen des staatlichen Verteilungssystems (PDS), das subventionierte Lebensmittel an Bedürftige verteilt, billiger Reis und Weizen erhältlich sein würden.

„Waldpflanzen sind hervorragende Quellen für Mikronährstoffe.“

Die Mahlzeiten des öffentlichen Verteilungssystems (PDS) bestanden aus Reis, Linsen, Milch und Öl. Die Preise auf dem Markt waren für die meisten Dorfbewohner zu hoch. Ihre Ernährung litt darunter, und ihre Kinder waren unterernährt. Junge Adivasi, die zum Lernen in die Städte gingen oder staatliche Internate besuchten, waren mit einer modernen Welt industriell verarbeiteter Lebensmittel konfrontiert. Zurück in ihren Dörfern verlangten sie nach Sojanuggets und Maggi, den beliebten Instantnudeln von Nestlé, die alarmierend hohe Mengen an Glutamat und Blei enthalten. Die Frauen sehnten sich nach einer Zeit zurück, in der ihre Teller eine Vielfalt an Hirse, Früchten, Vögeln, Tieren, Insekten, Samen, Wurzeln und Knollen enthielten. Mit dem Verschwinden ihrer kulinarischen Kultur schwanden auch ihr Identitätsgefühl und ihr Stolz.

„Traditionell verfügen die Adivasi über eine sehr reiche Vielfalt an kultivierten und nicht kultivierten Nahrungsmitteln, aber die jüngere Generation hat den Bezug dazu verloren“, sagt Salome Yesudas, eine Ernährungsforscherin, die seit 1995 die Ernährungssysteme indigener Stämme in Südindien dokumentiert.

„Es gibt ein Gesetz, das besagt, dass alle Mahlzeiten des [Integrated Child Development Services] gekocht, heiß serviert und aus regionalen Lebensmitteln zubereitet sein müssen, aber es ist schwierig zu kontrollieren, ob dies auch umgesetzt wird“, sagt sie über die in Pulverform verpackten Kantinenmahlzeiten, die vom ICDS, einem staatlichen Wohlfahrtsprogramm, das Kindern unter 6 Jahren in überwiegend ländlichen Gebieten Nahrung, Vorschulerziehung und primäre Gesundheitsversorgung bietet, serviert werden.

Adivasi-Frauen treffen sich, um über Ernährungssouveränität zu diskutieren.

Die Ernährungslage sei vermeidbar, sagt Debjeet Sarangi, Gründer und Leiter von Living Farms, einer Nichtregierungsorganisation, die sich in Odisha mit Fragen der Ernährungssicherheit befasst. „Waldpflanzen sind hervorragende Mikronährstofflieferanten und für diese Gemeinschaften leicht verfügbar und zugänglich.“

Living Farms hat über 350 nährstoffreiche Waldnahrungsmittel dokumentiert, die von den Adivasi in der Region geerntet werden. Laut Forschern könnten diese Nahrungsmittel eine Lösung für Mikronährstoffmangel, den sogenannten „versteckten Hunger“, bieten. Sarangi bedauert, dass die Adivasi, die seit Generationen nachhaltig Waldnahrungsmittel ernten, vertrieben werden und ihr Wissen verloren geht, da Wälder für Landwirtschaft und Industrie abgeholzt werden.

Der durch die Anpflanzungen geschädigte Boden brauchte Zeit, um sich zu erholen.

Die Frauen von Khalpadar haben sich gegen dieses Schicksal gewehrt und sich gegen zerstörerische Entwicklungen zur Wehr gesetzt. Sie haben sich mit Beamten und anderen Dorfbewohnern getroffen, um einen Konsens zum Schutz ihrer Wälder zu erzielen. Als die Beamten sich wiederholt weigerten, ihnen zuzuhören, rodeten die Dorfbewohner die Nutzpflanzen und bauten ihre traditionellen Feldfrüchte an.

„Wir haben Datteln, Mangos, Jackfrüchte, Tamarinden und Jaamkoli (eine Beere) gepflanzt“, erzählt Balo Shikoka, ein Dorfbewohner aus Khalpadar. Forstbeamte verständigten die Polizei, die kurz darauf kam, um die Dorfbewohner zu verhaften. „Wir sagten: Gut, wir gehen dafür ins Gefängnis. Aber ihr müsst uns alle mitnehmen – Frauen, Kinder, Ältere, alle. Wir gehen alle wegen des Dschungels ins Gefängnis. Wir bleiben in eurem Gefängnis, aber wir essen euer Stadtessen nicht. Die Beamten sind einfach gegangen“, lacht Shikoka.

„Als sie uns überreden wollten, Eukalyptus und Teak anzupflanzen, haben wir uns geweigert“, erzählt Timoli Kurunjelika, ein anderer Dorfbewohner. „Obwohl sie sagten: ‚Ihr werdet mehr Geld verdienen.‘“

Der durch die Anpflanzungen geschädigte Boden brauchte Zeit, um sich zu erholen. Die Bäume benötigten Jahre, um nachzuwachsen. Doch ihre Mühen haben sich gelohnt, und heute, nach viel Arbeit, erblühen die Hügel um Kumruka mit einheimischen Bäumen, Pflanzen und Blumen.

Eine Adivasi-Frau erntet Gemüse von ihren Feldern.

„Allein von Juni bis Juli dieses Jahres haben wir in 35 Dörfern im Muniguda-Block die Wälder wieder aufgeforstet“, sagt Sukhomoti Shikoka, eine Einwohnerin von Muniguda. „Etwa 6.000 Familien haben sich beteiligt und jeweils 10 bis 15 Bäume gepflanzt. Nun ist der Nährstoffbedarf unserer Kinder auch in der Trockenzeit gut gedeckt.“

Living Farms führt alle sechs Monate qualitative Studien zur Ernährungsvielfalt durch, um den Zugang zu abwechslungsreichen Lebensmitteln zu messen und die Ernährungssituation in Odisha zu bewerten. Seit 2014 hat sich der Anteil der Familien mit mangelhafter Ernährung von 58 auf 18 Prozent verringert.

Die Organisation hat kürzlich ein Schulprojekt ins Leben gerufen, in dem Kinder von Bauern lernen, traditionelle Lebensmittel zu erkennen, anzubauen und zuzubereiten. In vielen Distrikten bringen neu gegründete Festivals mit traditionellen Speisen die Adivasi-Gemeinschaften zusammen, um Ideen, Informationen und Saatgut auszutauschen. Mehrere Adivasi-Schulen haben zudem Feiertage eingeführt, die lokale Erntefeste und -rituale feiern – im Gegensatz zu den derzeitigen Feiertagen, die sich größtenteils an hinduistischen Festen orientieren.

„Wir arbeiten daran, lokale Ernährungssysteme wiederzubeleben“, sagt Sarangi.

„Wir beschäftigen uns mit der Wiederbelebung lokaler Ernährungssysteme.“

Junge Adivasi schließen sich nun der Bewegung an. Jagannath Majhi, der der Khond-Gemeinschaft angehört, arbeitet in Dörfern, um das Bewusstsein für die Bedeutung regional verfügbarer Nahrungsmittel, die Erhaltung traditionellen Saatguts, die Artenvielfalt des Dschungels und die Notwendigkeit des Schutzes dieser Gebiete zu schärfen. Er sagt, er habe sich dazu entschlossen, als er das tiefe Minderwertigkeitsgefühl seines Volkes erkannte.

„Sie hatten das Gefühl, ihr Essen sei nicht gut genug, weil Außenstehende – Stadtbewohner und die Regierung – immer wieder betonten, dass das, was sie aßen, kein ‚richtiges Essen‘ sei“, sagt er. Es erstaunt ihn heute, den jüngsten Trend in industrialisierten Gesellschaften zu beobachten, seine traditionellen Gerichte zu übernehmen. „Die ganze Welt rennt Hirse hinterher, und Fernsehköche schwärmen von Chutney aus roten Ameisen.“ Er schlägt sich die Hand vor die Stirn, als er hört, dass Stadtbewohner bis zu zwei Dollar für ein halbes Pfund Hirse bezahlen.

In den Dörfern von Odisha singen Adivasi-Frauen Lieder, die ihre Abhängigkeit von den Hügeln und Wäldern zum Ausdruck bringen und darauf hinweisen, dass der Wald ihren Familien nicht nur Nahrung bietet, sondern ihnen auch bei der Genesung hilft.

Admai Kumruka aus dem Dorf Dhepagudi siebt Ragi (eine Hirseart). Die einheimischen Dorfbewohner bauen verschiedene nährstoffreiche Wildhirsearten an.