Back to Stories

أنا لست أنا: جاكوب نيدلمان يتحدث عن كيف نصبح ما نحن عليه

«هذا هو جوهر الحياة: من أنت؟ ما أنت؟» هكذا أعلن ليو تولستوي في مذكرات شبابه . «أنا: يا له من حرفٍ راسخ! يا لها من خطوطٍ مطمئنة: خطٌ عموديٌّ، فخورٌ وحازم، ثم خطان أفقيان قصيران متتاليان بسرعةٍ وثقةٍ بالنفس!» هكذا عبّرت سيلفيا بلاث، ذات الثمانية عشر عامًا، في مذكراتها بعد قرنٍ من تولستوي، وهي تتأمل في الإرادة الحرة وما يُشكّل هويتنا . في الواقع، تخترق هذه الخطوط الثلاثة الواثقة جوهر تجربتنا كبشر، ومع ذلك، عندما نبدأ في تفكيكها، نبدأ في فقدان ذلك الجوهر، جوهر الحياة. ممّا نُصنع إذن؟ ما الذي يُشكّلنا إذن؟

في كتابه "أنا لست أنا" ( متوفر في المكتبة العامة )، يستكمل الفيلسوف جاكوب نيدلمان ما بدأه تولستوي وبلاث، ويستعين بعقول أكثر إشراقًا من عقول البشرية - من نيتشه وكيركغارد إلى ويليام جيمس ودي تي سوزوكي - في محاولة لإيجاد متنفس، إن لم يكن إجابة، لهذه الأسئلة الوجودية الأكثر إلحاحًا. ومن هذا البحث نفسه ينبثق عرضٌ يبعث على الأمل بشكل كبير - أشبه بطقس ديني يُنير ما يكمن في صميم أعمق التجارب التي نستطيع خوضها: الفرح، والحب، والأمل، والدهشة، والذهول، والسمو.

رسم توضيحي من تصميم ميمو بالادينو لطبعة نادرة من رواية يوليسيس لجيمس جويس

يكتب نيدلمان:

من بين أعظم أسئلة القلب البشري، لا يوجد سؤال أكثر جوهرية من سؤال "من أنا؟" ومن بين أعظم إجابات الروح البشرية، لا توجد إجابات أكثر جوهرية من تجربة "أنا هو". في الواقع، خلال مسيرة حياة بشرية حافلة بالتجارب - حياة بشرية طبيعية مليئة بالبحث عن الحقيقة - يسير هذا السؤال وهذه الإجابة في النهاية بشكل متوازٍ، ويقتربان من بعضهما البعض أكثر فأكثر حتى يصبح السؤال هو الإجابة والإجابة هي السؤال.

واجه نيدلمان هذا السؤال لأول مرة عندما كان في الحادية عشرة من عمره، بفضل فتى من الحي يُدعى إلياس برخورديان، الذي أصبح أعز أصدقاء طفولته ورفيقه الأكثر مثابرة في البحث الفكري. كان الاثنان يجلسان معًا بعد المدرسة لساعات طويلة، يناقشان علم الفلك والروحانيات بنفس الجدية والفضول المتفتح. لكن وفاة إلياس المبكرة، بقدر ما كانت حياته القصيرة، هي التي دفعت حيرة نيدلمان الوجودية إلى آفاق جديدة من الفهم. بعد أكثر من نصف قرن، يكتب:

توفي إلياس بمرض اللوكيميا، الذي كان آنذاك مرضًا لا شفاء منه، قبيل بلوغه الرابعة عشرة من عمره. في الأشهر التي تلت بداية مرضه، كنتُ ألتقي به في غرفة الموسيقى الهادئة في الجزء الخلفي من منزله، المطلة على حديقة واسعة مُعتنى بها بعناية، تغمرها أشعة الشمس. ومع تفاقم مرضه وازدياد ضعفه، تعمّق شعوري تجاه عقله. كان يتحدث بصراحة عما ينتظره، ولم يُبدِ أسفه إلا لأنه لن يعيش طويلًا بما يكفي ليفهم كل ما كان يرغب في فهمه عن الكون. ولكن بطريقة ما، ولا شك بسبب ازدياد ظهور الوعي المشترك فينا، جلب لي موته في نهاية المطاف، في السنوات اللاحقة، أملًا أكثر من الحزن، أملًا ينبع من "صوت" وعي مقدس حقًا ينادينا من داخلنا.

أدرك الآن أن الإشارة إلى هذه الصفة من الأمل هي ما كنت أحاول طوال الوقت أن أقدمه لنفسي ولطلابي وقرائي في مواجهة الآمال الوهمية والتشاؤم الحتمي الذي يميز عصرنا.

لاستكشاف هذه التساؤلات، يُنظّم نيدلمان كتابه على النمط الكلاسيكي للحوار السقراطي، لكنه يُضفي عليه لمسة عصرية وحيوية من خلال تصوير حوار بين طفولته، جيري، وحاضره في الثمانين من عمره، جاكوب. أتذكر هنا مقولة جوان ديديون الشهيرة: "من الحكمة أن نحافظ على علاقة ودية مع من كنا عليه في الماضي، سواءً وجدناهم صحبةً جذابة أم لا" - نصيحة يصعب تطبيقها غالبًا ونحن نتألم من تصرفات الماضي من نكد وحماقة وغرور، لكن نيدلمان يُنجزها برقة ودفء وكرم روح تجاه ذلك الفتى غير الكامل والمتسرع الذي كان عليه.

جاكوب نيدلمان (صورة: ديفيد أولريش)

جاكوب نيدلمان (صورة: ديفيد أولريش)

في إحدى هذه المحادثات، يشرح جاكوب لجيري الفرضية المركزية للكتاب نفسه:

إنّ الكفاح من أجل البقاء، من أجل عدم الفناء في هذه اللحظة، هو الجذر المتنامي للكفاح من أجل البقاء عبر الزمن. علينا أن نساعد بعضنا بعضًا في هذا الكفاح. أنتَ بالسؤال، وأنا بالسعي للاستجابة. هذا هو قانون الحب الذي يحكم الكون.

وفي موقف آخر، يذكرنا بحجة ألفريد كازين الجميلة التي تدعو إلى تقبّل التناقض ، يحثّ يعقوب جيري على ما يلي:

تمسك بالتناقض. إذا تمسكتَ به، سترى أن هناك دائمًا ما هو أكثر من مجرد حقيقتين متناقضتين. فالحقيقة الكاملة تتضمن دائمًا جزءًا ثالثًا، وهو التوفيق بينهما.

يرى نيدلمان أن الاستعداد لتقبّل التناقض هو بداية المعرفة الحقيقية للذات وأعمق أنواع الصدق. مرددًا مقولة أندريه جيد بأن الإخلاص هو أصعب إنجاز على الإطلاق ، يقول جاكوب لجيري:

هذه هي بداية الإخلاص.

لأنك تُكافح، يبدأ سؤالك بالتعمق... ما ستكتشفه، دائمًا للمرة الأولى، دائمًا جديدًا، في لحظة عابرة من الدهشة - قبل أن تستحوذ عليها طموحات الشخصية. أنت، أنا، في تلك اللحظة، سنكتشف الحاجة إلى خدمة تلك الطاقة، الإنسانية الفريدة والمقدسة أيضًا، التي تبدأ كوعي خالص بوجود المرء. وحتى مع ظهور هذه الفكرة - هذه الفكرة الأولية - لماهية الإنسان، حتى مع ظهور هذه الفكرة عن ماهية الرجل - حتى في تلك اللحظة العابرة من الوعي الخالص بوجودي الذي تُمنحه الآن فكرة عظيمة - في تلك اللحظة أمام فكرة حية، فكرة مُستيقظة، تظهر لمحة من الشوق الإنساني الفريد للخدمة؛ تظهر الحاجة، الحاجة إلى إطاعة تلك الطاقة، الحاجة إلى الاهتمام بها، إلى التغذي منها، إلى تلقي العون الذي يأتي حينها وفقط حينها، عندما تكون مُلزمًا موضوعيًا بالعطاء، بالخدمة، بتجسيد تلك الطاقة في العمل والفهم. إنها فقط طاقة الوجود الواعي التي تمنحك، أيها الإنسان، القوة الحقيقية. إن الطاقة التي تمثل الوعي الكامل بوجود المرء هي - أو يمكن أن تصبح - أقوى طاقة في حياة الإنسان.

في حوار آخر، يوجه جاكوب جيري نحو فكرة أن إدراك زيف الإرادة الحرة يحررنا بدلاً من أن يسلبنا حريتنا . ويشير إلى استحالة فهم الحرية دون فهم المؤثرات التي تعمل علينا، وقوانين الكون، وطبيعة الواقع، ثم يتأمل في مصدر الحرية الحقيقية.

اسأل نفسك: ما هو فهمك للتأثيرات التي تؤثر علينا - للقوانين الكونية في الطبيعة؟ ما هي أفكارك حول ذلك؟ وماذا عن تعاليم الدين - فكرة الإيمان، وطاعة العلي، والمسؤولية تجاه الآخرين والنفس، وخداعات وكشوفات النوم والأحلام، وفكرة مكانة الإنسان في الكون الحيّ المتنفس الواعي، ومكانتنا على كوكبنا، ومطلب الأخلاق، وطبيعة الغريزة الحيوانية والحدس فينا وحولنا، ووظيفة ومعنى الألم واللذة، وفكرة وتجربة الوعي والضمير، والتغذية الدقيقة في الهواء الذي نتنفسه، والطعام الذي نأكله، واحتياجات ورغبات الجسد الحقيقية والمصطنعة، والتأثيرات القوية للرموز، والقوة الكونية والحميمة للجنس، وحتمية الموت، ووهم وحقيقة الزمن.

[...]

بالعمل بهذه الطريقة، مع الحفاظ على جوهر الصدق مع الذات والاكتشافات، ستفقد ثقتك ليس فقط في قناعاتك، بل في بنية عقلك نفسه. ستدرك أن ما تحتاجه ليس معتقدات جديدة، أو معلومات جديدة، أو نظريات جديدة، بل عقل جديد كلياً.

ويجادل نيدلمان بأن هذا التفكك لليقين هو بوابة الحرية الحقيقية:

الأفكار الحقيقية تفتح العقل على القلب، على جوهر العقل، على مستوى آخر من الواقع في داخلنا... هذه هي لذة الحرية الداخلية، وبدايتها. وحدهم الحمقى يتوهمون أن الحرية تعني الحصول على ما يشتهون. الحرية الحقيقية تبدأ بالخضوع لتأثير أسمى - طاقة أسمى وأرقى في داخلنا.

[...]

ما هو الأسمى في نفسك؟ إن طريقة التفكير هذه في السؤال هي بداية الإجابة، لأنها تنطوي على فكرة حقيقية توارثتها البشرية عبر آلاف السنين... عند هذه النقطة ستجد الإجابة بنفسك، ليس كفكرة، بل كتجربة.

ستصبح أنت الحل للحظة! لن تتذوق طعم الحرية الحقيقية فحسب، بل ستكون أنت الحرية للحظة.

كيف يمكن تنمية هذه القدرة على محو الذات في سبيل تجاوزها والتحرر منها؟ هذا ما يستكشفه نيدلمان في بقية كتابه الراقي والمُلهم "أنا لست أنا" . أكمل هذا الكتاب بقراءة ألدوس هكسلي عن الجانب الإلهي في النفس ، وعالم الفيزياء الفلكية مارسيلو غليزر عن كيفية التعايش مع الغموض في عصر المعرفة ، والفيلسوفة أميلي رورتي عن طبقات الهوية السبع في الأدب والحياة ، ثم عد إلى أفلاطون وحيرة الإرادة الحرة .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
transcending Jan 2, 2017

Appreciate Jacob Needleman's encouragement of his younger self to attempt a discovery beyond the limits of the intellect and the structures of the mind with their constricting certainties...a discovery that requires direct experience beyond thought.

User avatar
Mary Nelson Dec 25, 2016

Beautiful piece! And here's another take.... “I Am Not I” Related Poem Content Details
BY JUAN RAMÓN JIMÉNEZ
TRANSLATED BY ROBERT BLY
I am not I.
I am this one
walking beside me whom I do not see,
whom at times I manage to visit,
and whom at other times I forget;
who remains calm and silent while I talk,
and forgives, gently, when I hate,
who walks where I am not,
who will remain standing when I die.

Juan Ramón Jiménez, “‘I Am Not I’” from Lorca and Jiménez: Selected Poems. Translation copyright © 1973 by Robert Bly. Reprinted with the permission of Beacon Press.
Source: Lorca and Jimenez: Selected Poems (Beacon Press, 1973)