Ich Bin Nicht ich: Jacob Needleman darüber, Wie Wir Zu Dem werden, Was Wir Sind

„Das ist das Wesen des Lebens: Wer bist du? Was bist du?“ So verkündete Leo Tolstoi in seinen Jugendtagebüchern . „Ich: welch ein fester Buchstabe; wie beruhigend die drei Striche: ein senkrechter, stolz und selbstbewusster, und dann die zwei kurzen waagerechten Linien in schneller, selbstgefälliger Folge“, staunte die achtzehnjährige Sylvia Plath ein Jahrhundert nach Tolstoi in ihrem Tagebuch, als sie über den freien Willen und das, was uns ausmacht, nachdachte. Tatsächlich durchdringen diese drei selbstgefälligen Linien den Kern unserer menschlichen Erfahrung, und doch verlieren wir diesen Kern, das Wesen des Lebens, aus den Augen, sobald wir beginnen, sie zu demontieren. Woraus bestehen wir also? Was macht uns aus?

In „Ich bin nicht ich “ ( öffentliche Bibliothek ) knüpft der Philosoph Jacob Needleman an die Gedanken Tolstojs und Plaths an und bezieht weitere der wachsten Geister der Menschheit – von Nietzsche und Kierkegaard über William James bis hin zu D. T. Suzuki – mit ein, um einen Beitrag, wenn nicht gar eine Antwort, auf die drängendsten Fragen der Existenz zu finden. Aus dieser Auseinandersetzung selbst erwächst ein zutiefst hoffnungsvolles Werk – eine Art säkulares Sakrament, das den Kern der tiefgreifendsten Erfahrungen erhellt, zu denen wir fähig sind: Freude, Liebe, Hoffnung, Staunen, Erstaunen und Transzendenz.

Illustration von Mimmo Paladino für eine seltene Ausgabe von James Joyces Ulysses

Needleman schreibt:

Unter den großen Fragen des menschlichen Herzens ist keine zentraler als die Frage: „Wer bin ich?“ Und unter den großen Antworten des menschlichen Geistes ist keine zentraler als die Erfahrung des „Ich bin“. Tatsächlich verlaufen diese Frage und diese Antwort im Laufe eines intensiv gelebten menschlichen Lebens – eines normalen menschlichen Lebens, das von der Suche nach der Wahrheit erfüllt ist – schließlich parallel zueinander, nähern sich immer mehr an, bis die Frage zur Antwort und die Antwort zur Frage wird.

Needleman wurde erstmals im Alter von elf Jahren mit dieser Frage konfrontiert, dank eines Jungen aus der Nachbarschaft namens Elias Barkhordian, der sein engster Freund aus Kindertagen und unermüdlichster Weggefährte in intellektuellen Bestrebungen wurde. Die beiden saßen nach der Schule stundenlang zusammen und diskutierten Astronomie und Spiritualität mit gleicher Ernsthaftigkeit und offenherziger Neugier. Doch es war Elias’ früher Tod, ebenso wie sein kurzes Leben, der Needlemans existenzielle Fragen zu einem tieferen Verständnis führte. Mehr als ein halbes Jahrhundert später schreibt er:

Elias starb kurz vor seinem vierzehnten Geburtstag an Leukämie, die damals unheilbar war. In den Monaten nach Ausbruch seiner Krankheit traf ich ihn oft im stillen Musikzimmer im hinteren Teil seines Hauses, mit Blick auf einen großen, sorgsam gepflegten, sonnendurchfluteten Garten. Mit dem Fortschreiten seiner Krankheit und seiner schwindenden Schwäche vertiefte sich mein Verständnis für seinen Geist. Er sprach offen über das, was ihn erwartete, und bedauerte nur, dass er nicht lange genug leben würde, um alles zu verstehen, was er über das Universum verstehen wollte. Doch irgendwie, zweifellos aufgrund der immer häufigeren Erfahrung gemeinsamer bewusster Präsenz, brachte mir sein Tod in den folgenden Jahren schließlich mehr Hoffnung als Trauer – jene Hoffnung, die aus dem „Klang“ eines wahrhaft heiligen Bewusstseins erwächst, das aus unserem Inneren zu uns ruft.

Mir ist jetzt klar, dass es die Ahnung dieser Art von Hoffnung ist, die ich die ganze Zeit über sowohl mir selbst als auch meinen Studenten und Lesern angesichts der trügerischen Hoffnungen und des unvermeidlichen Pessimismus, die so charakteristisch für unsere Zeit sind, zu vermitteln versucht habe.

Um diesen Fragen nachzugehen, strukturiert Needleman das Buch im klassischen Stil eines sokratischen Dialogs, modernisiert und belebt diese Form jedoch durch die fantasievolle Idee, ein Gespräch zwischen seinem jüngeren Ich, Jerry, und seinem heutigen, 80-jährigen Ich, Jacob, zu inszenieren. Dabei muss ich an Joan Didions einprägsamen Ausspruch denken : „Wir tun gut daran, mit den Menschen, die wir einmal waren, in Kontakt zu bleiben, ob wir sie nun als angenehme Gesellschaft empfinden oder nicht.“ Ein Ratschlag, der oft schwer umzusetzen ist, da wir vor der Launenhaftigkeit, Dummheit und Anmaßung unseres früheren Ichs zurückschrecken. Doch genau das gelingt Needleman mit bewundernswerter Anmut, Herzlichkeit und großem Verständnis für den unvollkommenen, ungeduldigen Jungen, der er einst war.

Jacob Needleman (Foto: David Ulrich)

In einem dieser Gespräche erläutert Jacob Jerry die zentrale These des Buches selbst:

Der Kampf ums Dasein, das Nicht-Verschwinden in diesem Augenblick, ist die Wurzel allen Strebens nach Existenz durch die gesamte Zeit hindurch. Wir müssen einander in diesem Kampf beistehen. Du durch deine Bitte, ich durch mein Ringen um eine Antwort. Dies ist das Gesetz der Liebe, das das Universum regiert.

In einer anderen, die an Alfred Kazins wunderschönes Plädoyer für die Akzeptanz von Widersprüchen erinnert, ermahnt Jacob Jerry:

Bleiben Sie bei dem Widerspruch. Wenn Sie bleiben, werden Sie erkennen, dass es immer mehr als zwei gegensätzliche Wahrheiten gibt. Die ganze Wahrheit beinhaltet immer einen dritten Teil: die Versöhnung.

Needleman argumentiert, dass die Bereitschaft, Widersprüche auszuhalten, der Anfang wahrer Selbsterkenntnis und tiefster Wahrhaftigkeit sei. In Anlehnung an André Gides Aussage, dass Aufrichtigkeit die schwierigste aller Leistungen sei , sagt Jacob zu Jerry:

Dies ist der Anfang der Aufrichtigkeit.

Weil du kämpfst, vertieft sich deine Frage… Was du entdecken wirst, immer zum ersten Mal, immer neu, in diesem flüchtigen Augenblick des Staunens – bevor dieser Augenblick von den Ambitionen der Persönlichkeit vereinnahmt wird. Du, ich, werden in diesem Augenblick das Bedürfnis entdecken, der Energie zu dienen, die einzigartig menschlich und zugleich heilig ist und ihren Ursprung im reinen Bewusstsein der eigenen Existenz hat. Und selbst wenn diese Idee – diese erste Idee – des Menschlichen, selbst wenn diese Idee des Menschen zu erscheinen beginnt – selbst in diesem flüchtigen Augenblick des reinen Bewusstseins meiner Existenz, das mir nun durch eine große Idee geschenkt wird – in diesem Augenblick vor einer lebendigen Idee, einer erwachenden Idee, erscheint ein Schimmer der einzigartigen menschlichen Sehnsucht zu dienen; das Bedürfnis erscheint, das Bedürfnis, dieser Energie zu gehorchen, das Bedürfnis, ihr Aufmerksamkeit zu schenken, sich von ihr nähren zu lassen, die Hilfe zu empfangen, die dann und nur dann kommt, wenn du objektiv verpflichtet bist zu geben, zu dienen, diese Energie in Handeln und Verstehen zu manifestieren. Nur diese Energie des bewussten Seins verleiht dir, einem Menschen, wahre Stärke. Die Energie, die das totale Bewusstsein der eigenen Existenz ist, ist – oder kann werden, kann sein – die stärkste Energie im menschlichen Leben.

In einem weiteren Gespräch lenkt Jacob Jerry zu der Erkenntnis, dass die Anerkennung der Illusion des freien Willens uns befreit, anstatt uns unsere Freiheit zu nehmen . Er weist darauf hin, wie unmöglich es ist, Freiheit zu verstehen, ohne die auf uns wirkenden Einflüsse, die Gesetze des Universums und die Natur der Realität zu verstehen, und betrachtet die Quelle wahrer Freiheit:

Fragen Sie sich, wie Sie die Einflüsse verstehen, die auf uns wirken – die universellen Naturgesetze? Was denken Sie darüber? Und über die Lehren der Religion – den Glauben, den Gehorsam gegenüber dem Höheren, die Verantwortung für andere und sich selbst, die Täuschungen und Offenbarungen des Schlafs und der Träume, die Vorstellung vom Platz des Menschen im lebendigen, atmenden, empfindungsfähigen Kosmos, unseren Platz auf unserem Planeten, das Gebot der Moral, die Natur des tierischen Instinkts und der Intuition in uns und um uns herum, die Funktion und Bedeutung von Schmerz und Lust, die Idee und die Erfahrung von Bewusstsein und Gewissen, die subtile Nahrung in der Luft, die wir atmen, die Nahrung, die wir essen, die echten und die künstlichen Bedürfnisse und Wünsche des Körpers, die Macht der Symbole, die kosmische und intime Kraft der Sexualität, die Unausweichlichkeit des Todes, die Illusion und die Realität der Zeit.

[…]

Wenn Sie so vorgehen und dabei stets aufrichtig gegenüber sich selbst und Ihren Erkenntnissen sind, werden Sie nicht nur Ihre Gewissheiten, sondern auch die Struktur Ihres Denkens selbst infrage stellen. Sie werden erkennen, dass Sie keine neuen Überzeugungen, neue Informationen oder neue Theorien benötigen, sondern ein völlig neues Denken.

Needleman argumentiert, dass diese Auflösung von Gewissheit das Tor zu wahrer Freiheit sei:

Wahre Ideen öffnen den Geist für das Herz, für das Innerste des Geistes, für eine andere Ebene der Wirklichkeit in uns selbst… Dies ist der Vorgeschmack, der Anfang innerer Freiheit. Nur Narren glauben, Freiheit bedeute, das zu bekommen, was man gerade begehrt. Wahre Freiheit beginnt mit dem Gehorsam gegenüber einer höheren Macht – einer höheren, feineren Energie in uns.

[…]

Was ist in dir höher? Diese Denkweise ist der Anfang der Antwort – denn sie beinhaltet eine reale Idee, die der Menschheit über Jahrtausende überliefert wurde… An diesem Punkt wirst du selbst die Antwort finden – nicht als Gedanken, sondern als Erfahrung.

Du wirst für einen Moment die Antwort sein ! Du wirst nicht nur einen Vorgeschmack auf wahre Freiheit bekommen; du wirst für einen Moment die Freiheit selbst sein .

Wie man eine solche Fähigkeit zur Selbstaufhebung im Dienste der Selbsttranszendenz und Selbstbefreiung entwickeln kann, untersucht Needleman im weiteren Verlauf seines überaus erhebenden und erhellenden Buches „Ich bin nicht ich“ . Ergänzend dazu empfiehlt sich die Lektüre von Aldous Huxley über das Göttliche in uns , des Astrophysikers Marcelo Gleiser über das Leben mit dem Mysterium im Zeitalter des Wissens und der Philosophin Amélie Rorty über die sieben Ebenen der Identität in Literatur und Leben . Anschließend sollte man sich erneut mit Platon und der Komplexität des freien Willens auseinandersetzen.