Krista Tippett Ist Eine preisgekrönte Moderatorin Und New-York-Times-Bestsellerautorin, Deren Werke Sich Mit Glauben, Ethik Und Moralischer Weisheit auseinandersetzen. Sie Moderiert Die Radiosendung Und Den Podcast „On Being“. in Dieser Folge Von „

Ich glaube, so empfinde ich es auch mit der Hoffnung. Sie ist – und hier liegt meine Stärke, die sie meiner Meinung nach von Optimismus abhebt – nicht unbedingt ein Gefühl. Manchmal überkommt mich morgens beim Aufwachen Verzweiflung, aber ich entscheide mich bewusst dafür, diese Kraft der Hoffnung mit in die Welt zu nehmen und weiter mit ihr zu arbeiten. Das bedeutet, dass ich immer wieder ein „und“ an meine Verzweiflung setze, statt eines „aber“, und dass ich entscheide, was es heißt, danach zu leben. Ich entscheide, was es heißt, das Gute genauso ernst zu nehmen wie das absolut Schreckliche. Und davon gibt es eine Menge.

TS: Sie verwenden das Wort „muskulös“ – Hoffnung hat also diese muskuläre Qualität. Erzählen Sie mir mehr darüber.

KT: Ich glaube, ich versuche, der weit verbreiteten Vorstellung entgegenzuwirken, die ich in früheren Lebensabschnitten selbst hatte – dass so etwas wie Liebe, so etwas wie Hoffnung, irgendwie – um es mit John Powell zu sagen – „schwach“ sei. Um Hoffnung und Liebe kraftvoll und gemeinschaftlich zu leben, müssen wir meiner Meinung nach gemeinsam daran arbeiten, das Bild von Hoffnung und Liebe in der Öffentlichkeit neu zu definieren und mit vielen neuen Assoziationen und Erfahrungen zu verbinden.

Das ist heute schwierig; es wirkt kraftlos, weil wir den Begriff verwässert und ihm nicht mehr die Bedeutung gegeben haben – für mich bedeutet „kraftvoll“. Es treibt Dinge voran. Es hat Wirkung. Es gibt also noch viel zu tun, um Hoffnung, die kraftvoll ist, sichtbar zu machen. Ich meine, sie hat eine Wirkung, die man sehen kann. Ich glaube, da ist eine Wirkung und da ist Kraft; ich denke, was uns noch schlechter gelingt, ist, darauf hinzuweisen und es „kraftvolle Hoffnung“ oder „kraftvolle Liebe“ zu nennen.

TS: In diesem Abschnitt über Hoffnung schreiben Sie darüber, wie Sie von Teilhard de Chardin, dem Jesuitenpaläontologen, beeinflusst wurden. Könnten Sie das bitte etwas näher erläutern: Wie haben seine Schriften Sie beeinflusst, insbesondere im Hinblick auf diese kraftvolle Hoffnungsfunktion?

KT: Ja. Ja. Wie ich vorhin schon erwähnte, ist eine langfristige Perspektive sehr erfrischend und bereichernd und absolut entscheidend. Wir – insbesondere wir Amerikaner – haben diese absurde Vorstellung von sofortiger Bedürfnisbefriedigung. Wir handeln überstürzt und erwarten, dass sich die Ergebnisse sofort zeigen. Wir messen ständig die Ergebnisse.

Teilhard de Chardin war eine großartige Persönlichkeit, die uns zu völlig neuen Denkweisen anregte, denn seine Zeitauffassung war geologisch geprägt. Zu Beginn des letzten Jahrhunderts untersuchte er menschliche Fossilien, die der Menschheit endlich den Zeitraum unserer Evolution vor Augen führten. Er betrachtete die Ursprünge dieser Körper – unserer Vorfahren – und stellte sich vor, dass die zukünftige Menschheit uns auch spirituell als ebenso primitiv betrachten würde. Er glaubte, dass die Biosphäre von der sogenannten „Noosphäre“ überlagert werden würde, jener Sphäre menschlicher Energie, Gedanken, Innovation und Erfindung. Tatsächlich ist die Biosphäre heute von diesem globalen Bewusstsein, das wir „Internet“ nennen, durchdrungen, doch es liegt noch ein langer Weg vor uns, bis dieses Bewusstsein und auch wir selbst uns weiterentwickeln. Er glaubte jedoch, dass die Evolution auf den Geist hinführt.

Mich fasziniert die Idee, dass wir uns in der Adoleszenz unserer Spezies befinden und dass das, was heute in der Welt geschieht, dem Bild des Gehirns eines Teenagers ähnelt. Das heißt: Diese beispiellose Fähigkeit zu Erfindungsgeist, Kreativität, technologischem Fortschritt und sozialem Unternehmertum existiert gleichzeitig mit einer beispiellosen Fähigkeit zu Rücksichtslosigkeit und Zerstörung.

Das ist eine schwierige Situation, aber sie befreit mich auch von diesem kurzfristigen Denken. Es schafft Weite – es hat etwas Entspannendes, anzuerkennen, dass wir uns mitten in einem langfristigen Projekt befinden. Wir bezeichnen etwas viel zu schnell als Misserfolg. Das ist Arbeit; diese Arbeit bedeutet, uns selbst zu entwickeln, und spirituelle Evolution ist ein generationsübergreifender Prozess. Wir leisten unseren Beitrag, nicht wahr? Wir werden das Problem nicht lösen, aber wir legen den Grundstein für die Zukunft und tun unser Bestes in unserem jeweiligen Leben. Und das ist gut, und das genügt.

TS: Wissen Sie, ich glaube, die Vorstellung, Wandel als langfristiges Projekt zu begreifen, erfordert auch eine gewisse Demut – ein Wort, das Sie vorhin in unserem Gespräch verwendet haben –, nämlich demütig am Rande zu arbeiten. Das ist für viele nicht attraktiv. „Das ist meine Zeit, das ist meine Generation. Wir werden XYZ komplett umkrempeln.“

KT: [ Lacht. ] Stimmt. Ja! Wir müssen diese Dinge in einer kreativen Spannung halten, nicht wahr? Ich denke, dieses Gefühl der Dringlichkeit ist gut. Aber wir wissen von früheren Generationen, dass – wissen Sie, es ist eine gewisse Überheblichkeit, nicht nur zu denken: „Wir müssen unseren Teil beitragen, wir werden etwas verändern“, sondern: „Wir werden die Probleme lösen.“ Ich meine, sehen Sie sich die zentrale buddhistische Erkenntnis an – [sie besagt], dass alles vergänglich ist, und das schließt all unsere besten Lösungen mit ein! Das heißt nicht, dass es kein echtes Wachstum, keine echten Fortschritte geben kann. Die gibt es. Aber wir müssen mit diesem seltsamen Zeug, das wir sind, arbeiten. Und wenn wir das nicht tun – wenn wir uns zu sehr an unsere großen Lösungen klammern – führt das letztendlich auf lange Sicht nur zu Enttäuschung und Zynismus.

TS: Sie erwähnten diese Lehre von Teilhard de Chardin – die Evolution schreitet zum Geist hin fort. Ich war mir nicht ganz sicher, was das bedeutet.

KT: Nun, die damals verbreitete Vorstellung von Evolution war rein physischer Natur, nicht wahr? Es geht um unsere Körper, unser großes Gehirn, unseren aufrechten Gang und die Herstellung von Werkzeugen. Er glaubte jedoch, dass es um mehr geht; dass die Evolution der Menschheit die Evolution aller ihrer Teile, aller Aspekte umfasst. Ich denke, viele von uns glauben auf unterschiedliche Weise, dass ihr spirituelles Potenzial den Höhepunkt unseres Könnens darstellt. Er war also überzeugt, dass dies uns alle betreffen und dass wir uns sowohl spirituell als auch physisch weiterentwickeln würden.

TS: Nun, eine andere Sache, die Sie sagten, fand ich merkwürdig: dass Sie den Eindruck haben, wir befänden uns als Menschheit in der Adoleszenz. Als Sie das sagten, dachte ich: „Ich weiß nicht. Vielleicht sind wir im Kindergarten, vielleicht im Vorschulalter. Ich weiß nicht genau, in welchem ​​Zeitrahmen …“

KT: Nun ja, das stimmt. [ Lacht. ] Vielleicht war ich da etwas zu optimistisch!

TS: Ja. Schwer zu sagen.

KT: Aber was wir nicht sind, ist – wir sind noch nicht alle vollständig ausgereift.

TS: Ganz sicher!

KT: Aber es ist wichtig zu sagen, denn ich glaube, dass wir am Ende des 20. Jahrhunderts tatsächlich Artikel mit Titeln wie „Das Ende der Geschichte“ veröffentlichten, die ernst genommen wurden. Physiker waren sich sicher, dass es nur noch eine Sache zu lösen gäbe, und dann hätten wir die Lösung gefunden. Wir glaubten, liberale Demokratie und Kapitalismus seien das Rezept für menschliches Glück. Und wir waren noch lange nicht am Ziel. Heute kämpfen wir mit dem Versagen von Institutionen wie Schulen, Gefängnissen und Krankenhäusern – Institutionen, die in ihrer ursprünglichen Form, die der Würde des Menschen in ihrer ganzen Fülle Rechnung tragen sollte, keinen Sinn mehr ergeben. Dabei schien das die große Lösung zu sein.

Ja, es ist wichtig zu betonen, dass wir noch nicht am Ziel sind. Wir haben noch einen langen Weg vor uns. Das waren erste Versuche, und wir können sie noch verbessern.

TS: Okay, Krista. Es gibt noch ein paar andere Dinge, über die ich unbedingt mit dir aus deinem Buch „ Becoming Wise“ sprechen möchte. Es gibt einen Abschnitt im Buch, in dem du über den Körper, das Fleisch und die somatische Intelligenz sprichst. Und du sagst: „Von allem anderen, was ich als Erwachsene getan habe, hat mir Yoga das Leben gerettet.“

KT: [ Lacht. ] Stimmt.

TS: Und ich dachte: „Also, zuallererst, was war in Kristas Leben los, dass sie gerettet werden musste?“

[ Krista lacht. ]

TS: „Und zweitens, wie hat Yoga das geschafft?“

KT: Ja. Oh Gott! Ich war so müde von den Gedanken in meinem Kopf. Ich hatte es so satt, meine eigene Stimme zu hören. Ich war sehr – ich schreibe in dem Buch darüber, wie intellektuell ein Großteil der westlichen Kultur ist, einschließlich der westlichen Religion und, auf seltsame Weise, auch des sehr konservativen, immersiven Christentums, in dem ich aufgewachsen bin – „Der Körper ist ein Einfallstor für Gefahr.“ Es dreht sich alles um Regeln, Glaubenssätze und Texte. Und so war ich.

Dann ging ich nach Deutschland. Ich beschäftigte mich mit Geopolitik – alles sehr groß, mit gewaltigen Ideen und aufregend. Spannend! Dann begann ich eine Sendung über Gespräche und Ideen, und ich kam an einen Punkt, an dem ich – ich fühlte mich nicht vollständig genug. Ich glaube heute, dass unsere Fähigkeit, etwas Mysteriöses überhaupt zu erfassen, begrenzt ist, wenn wir nicht in unserem Körper verankert sind, in seiner Schönheit und seinen Fehlern, in seiner ganzen Realität. Yoga half mir dabei, das nicht so sehr zu verstehen, sondern es zu erfahren – aus dem Kopf in den Körper zu kommen. Das ist ein spiritueller Schritt; das denke ich heute, dass es ein spiritueller Schritt ist.

TS: In welchem ​​Alter haben Sie Yoga für sich entdeckt?

KT: Ich war Anfang vierzig, Mitte vierzig. Es war ungefähr fünf Jahre – na ja, vielleicht 46, 47. Es war ungefähr fünf Jahre nach Beginn der Produktion dieser Serie – sieben Jahre –, die ich heute als die Kindheit – die Anfänge der Serie – betrachte. Und dann bin ich irgendwie in eine Phase übergegangen, ich weiß nicht, wo wir jetzt sind, vielleicht in die Adoleszenz oder vielleicht in die späten Teenagerjahre. [ Lacht. ]

TS: Und Sie sind als Anfänger an die Sache herangegangen und haben entdeckt – wie hat sich dadurch Ihr Leben verändert?

KT: Oh, das war auch wichtig. Ja.

TS: Das interessiert mich, und ich bin neugierig, wie sich dadurch Ihre Sichtweise, wenn Sie so wollen, auf das Wissen, das Zuhören – diese Art von Intellektualismus – verändert hat, wie Yoga das für Sie verändert hat.

KT: Oh. Nun ja, es ist schwer darüber zu sprechen, weil es so sehr auf der – es ist nichts, was man verbalisieren kann. Ich denke nicht so systematisch darüber nach. Wenn ich sage, dass Zuhören bedeutet, präsent zu sein, dann bedeutet es auch, mit meinem Körper und in meinem Körper präsent zu sein. Ich könnte Ihnen also nicht genau erklären, was ich anders mache oder wie ich mich von anderen unterscheide, aber ich weiß, dass meine Präsenz intensiver ist.

Wenn wir unseren Körper in seiner ganzen Fülle annehmen, in seiner Realität, erfahren wir auch eine gewisse Verletzlichkeit. Wir kennen seine Sanftheit – und dass auch wir verletzlich sind. Ich glaube, dass das Wissen um die eigene Verletzlichkeit, vorausgesetzt man fühlt sich sicher, auch eine Wurzel des Mitgefühls ist. Daher bin ich mir sicher, dass ich dadurch spürbar offener, verletzlicher und mitfühlender bin.

Aber was du noch gesagt hast, war mir auch wichtig: Ich bin 47 und war eigentlich ganz fit, als ich mit Yoga angefangen habe. Dann habe ich mit dieser Art von sportlichem Core Power Yoga angefangen, und mir war schon in der ersten Stunde klar, dass ich es trotzdem versuchen wollte. Ich dachte zwar, ich würde darin nie gut sein, aber ich wollte es einfach machen. Ich wollte es unbedingt, weil es sich gut anfühlte und mir guttat. Ich glaube, es war das erste Mal, dass ich etwas Wichtiges getan habe, etwas, das ein wichtiger Teil meines Lebens werden würde, und zwar mit der Einstellung: „Ich werde darin nicht gut sein, aber darum geht es nicht, und das ist okay.“ Das war so befreiend. Es geht hier um persönliche Neurosen und Entwicklung, aber auch um eine spirituelle Lektion.

Ehrlich gesagt, bin ich jetzt – ich weiß nicht, sieben, acht Jahre später – so gut darin, wie ich es mir damals nie hätte vorstellen können. Denn es ist wieder so: Übung macht den Meister. Aber trotzdem hat Yoga etwas so Schönes an sich, dass man, egal wie oft man übt – selbst bei denselben Positionen, die man drei, vier, fünf Mal die Woche macht – immer wieder kleine Veränderungen oder Anpassungen vornimmt oder etwas schafft, was man sich vorher nicht zugetraut hätte. Das kommt durch Geduld und indem ich die gleichen Übungen immer und immer wieder durchgegangen bin. Ich glaube nicht, dass ich Yoga besonders spirituell praktiziere, aber es ist für mich ein sehr spiritueller Lehrmeister.

TS: Als Sie Mitte vierzig waren und diesen Anruf erhielten – „Ich werde einen Yoga-Anfängerkurs besuchen“ –, was waren die Anzeichen dafür, dass sich etwas für Sie ändern musste? Woher wussten Sie das?

KT: Ich glaube, ich hatte gerade mein erstes Buch fertiggestellt, und wie gesagt, ich hatte die ständigen Gedanken in meinem Kopf satt. Ich weiß, dass es bei Meditation nicht ums Denken geht, aber damals wollte ich unbedingt meditieren, um meinen Geist zu beruhigen. Dabei stellte sich heraus, dass es einfach eine andere Art war, mit meinem Geist umzugehen! [ Lacht. ] Stimmt's? Yoga hat mir dabei geholfen, denn ich musste mich – besonders in der Anfangszeit – jahrelang so intensiv darauf konzentrieren, was ich mit meinen Händen und Füßen tun sollte. Es war einfach eine solche Erleichterung, endlich mal rauszukommen.

TS: Okay, Krista, wie gesagt, es gibt noch einiges, worüber ich mit dir sprechen möchte, unter anderem über den Abschnitt in deinem Buch „ Weise werden“ zum Thema Glaube. Darin sprichst du sowohl über den Sprung, den Mystiker sozusagen ins Mysterium wagen, als auch darüber, wie Wissenschaftler auf unterschiedlichen Wegen zu ihren Entdeckungen und ihrem eigenen Zugang zum Mysterium gelangt sind. Mich würde interessieren, wie das Spirituelle und das Wissenschaftliche in dir – in deiner Persönlichkeit – zusammenwirken.

KT: Ich bin in einem konservativen christlichen Umfeld aufgewachsen, in dem Wissenschaft einfach keine Rolle spielte – sie war im Grunde eine Bedrohung. Auch das intellektuelle Leben war im spirituellen Leben nicht willkommen; es wurde ebenfalls als Bedrohung wahrgenommen. Deshalb war ich gut zehn Jahre lang überhaupt nicht religiös und interessierte mich weder für Religion noch für Spiritualität. Als ich dann wieder damit in Berührung kam, musste ich erkennen, dass ich es konnte – dass das intellektuelle Leben einen wichtigen Platz im spirituellen Leben einnehmen kann.

Als ich mit dieser Sendung anfing, hätte ich es mir nie träumen lassen – hätte mir jemand damals gesagt, dass ich regelmäßig Physiker, Neurowissenschaftler und Evolutionsbiologen interviewen würde, das hätte ich nie erwartet. Diese Gespräche sind so bedeutsam für mich und auch für unsere Zuhörer. Ich glaube, da liegt etwas Besonderes – wenn Sie mich fragen, was es mir bedeutet – es ist einfach die pure Freude und Begeisterung, das kreative Zusammenspiel zu erleben, den Dialog zwischen diesem Ort, an dem Ideen, Forschung und Entdeckung – materielle Entdeckungen – so lebendig sind.

Oft – heutzutage vielleicht sogar meistens – sind Wissenschaftler, mit denen ich spreche, selbst nicht religiös oder spirituell im traditionellen Sinne. Doch die Entdeckungen, die sie machen – die Erkenntnisse, die sie über das Menschsein, den Kosmos und unseren Platz darin gewinnen – all das ist spirituell und theologisch sehr bewegend. Es ist einfach unglaublich spannend, sich damit auseinanderzusetzen. Ich bekomme so viel mit, worüber ich erst einmal nachdenken muss.

Es bewegt sich also im Bereich großer Ideen, aber es sind Dinge, die mich begleiten. Ich sehe die Welt anders. Und das ist eine Frage, die ich Wissenschaftlern oft stelle: „Wie verändert sich Ihre Wahrnehmung der Welt, nachdem Sie – auf der Suche nach bewohnbarem Leben auf anderen Planeten – …“ Die Antworten, die sie geben – das Wissen, dass andere Menschen so leben, dass es meine Mitmenschen sind – bereichern die Welt ungemein.

TS: Wie würden Sie die Frage beantworten: „Welchen Glauben haben Sie im Moment?“

KT: Nun, ich bin geradezu fasziniert davon, wie das Wort „Gott“ meiner Meinung nach nicht nur widerstandsfähig ist, sondern ein Comeback feiert.

TS: Oh je! Tugend und Gott feiern ein Comeback! Du versüßt mir den Morgen!

KT: [ Lacht. ] Aber wissen Sie, was ich meine? Das Wort „Gott“ erlebt gerade ein Comeback – und zwar auf so unerwartete Weise und an so vielen verschiedenen Orten. Ich muss sagen, ich habe Thich Nhat Hanh schon sehr früh interviewt – vor 10 oder 12 Jahren. Wir werden die Sendung diese Woche sogar wieder ausstrahlen, weil ich einfach finde, dass die Menschen seine Stimme hören müssen. Er sprach mit mir unter anderem darüber, dass er sich nicht vorstellen kann, dass das Reich Gottes ein Ort ohne Leid ist. Und ich erinnere mich, dass ich mich in seiner Gegenwart gefühlt habe, als säße ich in Gottes Gegenwart. Und ich saß mit jemandem zusammen, der kein Theist ist, und trotzdem sprach er mit mir über Gott.

So empfinde ich es also – diese seltsame, faszinierende und vielschichtige Art, über Gott zu sprechen. Ich liebe das, und ich denke auch, dass das Wort selbst viel zu eng gefasst ist für das, worüber wir sprechen. Es ist das Wort, das wir haben. Ich habe das Gefühl, wir füllen es mit all diesen Bedeutungen, die die Besonderheiten unserer Suche nach Gott widerspiegeln, so wie die Menschheit sie im Laufe der Jahrhunderte verfolgt hat. Ich glaube, diese Suche entwickelt sich weiter. Sie wird ebenso von der Physik und den Zen-Buddhisten beeinflusst sein wie von Jesuiten.

Das freut mich sehr. Um ehrlich zu sein, ist mir in letzter Zeit aufgefallen, dass ich schon lange nicht mehr regelmäßig gebetet habe. Ich hatte immer das Gefühl, meine Arbeit sei mein Gebet, und ich glaube, das stimmt auch, aber es reicht nicht. Mein Glaubensleben, was auch immer das bedeuten mag – es ist etwas sehr Fließendes. Es hat mit Gott zu tun, aber ich denke, dass das „mit Gott“ immer mehr in einem umfassenderen Sinne verstanden wird, nämlich dass da noch etwas ist – nun ja, ich weiß nicht, wie ich es definieren soll. Aber immer mehr, und angesichts dieser Art von fortlaufendem Dialog, an dem ich teilnehme, denke ich, dass die Arbeit, die wir an uns selbst leisten, die Arbeit, die wir leisten, um Klarheit zu gewinnen – bewusst zu sein, uns auf die praktischste Weise zu kümmern, der Eindruck, den wir unbeständig im Leben der Menschen um uns herum hinterlassen – das ist das Erste, was auch immer Gott ist. Sich darauf zu konzentrieren, ist die Aufgabe. Das ist heilige Arbeit.

Ich möchte hinzufügen, dass ich ein sehr realitätsnahes, von Moment zu Moment geprägtes Verständnis des Glaubens habe. Und dann ist da noch etwas anderes: Durch meine Gespräche hat sich in mir ein Gespür für das Geheimnisvolle entwickelt. Die Realität des Geheimnisvollen, sein Reichtum, seine Weite. Das wächst und wächst. Deshalb verspüre ich immer weniger das Bedürfnis, Dinge festzulegen, sie in Worten oder Glaubenssätzen zusammenzufassen. Und doch haben Worte und Glaubenssätze letztendlich höchste Bedeutung. Ich halte all diese Dinge gewissermaßen in einem ständigen Wechselspiel.

TS: Sie sagten diesen sehr schönen Satz: „Meine Arbeit ist mein Gebet.“ Was beten Sie – oder wie beten Sie – Ihrer Meinung nach durch Ihre Arbeit?

KT: Elie Wiesel ist vor Kurzem gestorben, und ich habe mich wieder an ein Gespräch erinnert, das ich vor langer Zeit mit ihm geführt hatte. Er hatte nach dem Holocaust natürlich sehr schwierige Erfahrungen mit dem Gebet gemacht. War Beten nach dem Holocaust überhaupt noch möglich? Er sagte – ich habe mich diese Woche wieder damit beschäftigt –: „Was macht Worte heilig?“ Ich paraphrasiere, aber er sagte: „Was verwandelt Worte in ein Gebet? Wenn sie dich dem Leid anderer näherbringen, werden deine Worte zu einem Gebet.“

Ich denke also, insofern meine Arbeit eine Auseinandersetzung mit der Menschlichkeit ist, die ich mit anderen teile, mit unseren Sehnsüchten, unseren Fragen und unserem Bestreben, unser tiefstes und unser höchstes Selbst zu sein, dann ist das in gewisser Weise ein gebetsvolles Unterfangen.

Aber wie gesagt, ich glaube nicht, dass es reicht, und mir ist klar geworden, dass ich diese Zeit der Besinnung für meine innere Verankerung immer noch brauche. Ich meditiere seit ein paar Jahren tatsächlich ziemlich unbedeutend [ lacht ], aber es hat mich total verändert. Ich habe gar nicht darüber geschrieben, weil es mir so klein vorkommt. Aber ich muss diese Dinge tun. Ich will damit nur sagen, dass ich mich nicht darauf verlassen kann: „Ich habe all diese tollen spirituellen Interviews geführt, und das reicht schon“, denn das tut es nicht. Ich muss mich innerlich weiterentwickeln und immer wieder innerlich geerdet werden.

TS: Krista, ich habe noch eine letzte Frage an dich. Sie mag etwas ungewöhnlich klingen, aber aus irgendeinem Grund möchte ich sie dir unbedingt stellen. Und zwar: Was gibt dir ein Gefühl der Erfüllung? Ich frage deshalb, weil ich dich als eine so engagierte Bürgerin sehe. Wirklich. Du leistest so viel für den Fortschritt der Gemeinschaft. Mich würde interessieren, was dir persönlich Erfüllung schenkt.

KT: Wow. Das ist – so habe ich das noch nie betrachtet, deshalb sage ich dir einfach, was mir als Erstes eingefallen ist. Ich werde nicht –

TS: Du wirst dich mir gegenüber verletzlich zeigen!

KT: [ Lacht. ] Wenn ich mich unterhalte – also, wenn ich in einem meiner Gespräche bin –, dann passiert da etwas, was man beim Schreiben kennt: Man kann etwas in Worte fassen, von dem man gar nicht wusste, dass man es wusste, oder wie man darüber nachgedacht hat. Ich glaube, das Gleiche passiert in einem Gespräch, und dann passiert es auch noch mit einer anderen Person. Es ist unglaublich erfüllend, fast heilig, ein Privileg.

Wenn ich mit jemandem zusammen bin – und durch den Dialog – finden sie Worte für etwas, das sie kennen und das für andere Menschen wirklich hilfreich ist, auf eine Weise, die sie vorher noch nie so in Worte gefasst haben. Das – ich denke, das verdeutlicht mir die Macht der Worte und wie etwas Neues entsteht. Es ist auch ein Geschenk für sie – es hat für jeden von uns eine transformative Wirkung, wenn wir das tun, und dabei zu sein, diesen Prozess anzustoßen, Zeuge davon zu sein und all die Menschen im Raum zu haben, die später im Radio zuhören werden.

Ich glaube, die andere Seite der Medaille ist, wenn mir Leute erzählen, dass sie durch die Teilnahme an diesen Zuhörrunden nicht nur dem Gespräch folgen konnten, sondern auch präsenter waren, anders zuhörten und ihre Neugierde entdeckten – und dadurch neue Möglichkeiten in ihrem direkten Umfeld schufen. Das ist einfach unglaublich – wenn ich so eine Geschichte höre, denke ich: „Okay, das ist der Maßstab, den ich dieses Jahr brauchte, um zu wissen, dass wir auf dem richtigen Weg sind, und wir sollten es nächstes Jahr wieder tun.“

TS: Ja! Weiter so!

KT: [ Lacht. ] Das war wirklich – diese Fragen haben mich auf wunderbare Weise zum Nachdenken angeregt. Danke.

TS: Vielen Dank, Krista Tippett – Moderatorin von „On Being“ und Autorin des wunderschönen Buches „ Becoming Wise: An Inquiry into the Mystery and Art of Living“. Krista, es war mir eine Freude, mit Ihnen zu sprechen. Ich bin zutiefst beeindruckt von Ihrem Engagement für andere und davon, wie Sie dieses Engagement offen und direkt zum Ausdruck bringen und in Ihre Arbeit einfließen lassen. Auch wenn Sie vielleicht sagen: „Meine Arbeit ist mein Gebet; das genügt nicht“, und es für Sie vielleicht noch mehr gibt, bin ich dankbar, dass Sie all die Jahre durch Ihre Arbeit gebetet haben. Dafür bin ich Ihnen sehr dankbar. Vielen Dank.

KT: Vielen Dank.

TS: SoundsTrue.com: Viele Stimmen, eine Reise. Danke fürs Zuhören.