Krista Tippett Es Una Locutora Galardonada Y Autora Superventas Del New York Times, Cuyas Obras Se Centran En La fe, La ética Y La sabiduría moral. Presenta El Programa De Radio Y Podcast on Being. En Este Episodio De Insights at the Edge, Tami Sim

Creo que me siento así con la esperanza. No es —y aquí es donde creo que es más resiliente que el optimismo—, no es necesariamente un sentimiento. Mi sensación abrumadora al despertar por la mañana a veces puede ser de desesperación, pero elijo llevar conmigo esta fuerza muscular llamada esperanza al mundo y seguir trabajando con ella. Eso significa que sigo poniendo ese "y" al final de mi desesperación, en lugar de un "pero", y decido qué significa vivir con eso. Decido qué significa tomarme tan en serio lo bueno como lo terrible. Y hay mucho de eso.

TS: Usas la palabra "muscular"; esa esperanza tiene esa cualidad muscular. Cuéntame más sobre eso.

KT: Supongo que lo que intento hacer es contrarrestar la idea generalizada, que en etapas anteriores de mi vida tuve, de que algo como el amor, algo como la esperanza, es algo, por usar la palabra de John Powell, "débil". Para vivir la esperanza y el amor con fuerza en comunidad, creo que debemos trabajar juntos para replantear y dar muchas connotaciones y experiencias a lo que la esperanza y el amor pueden expresar en público.

Es difícil hacerlo ahora; es flojo porque hemos diluido la palabra y no la hemos asociado con muchas cosas... para mí, "muscular" es poderoso. Impulsa las cosas. Tiene un efecto. Así que hay trabajo por hacer para demostrar algo llamado esperanza, que es muscular. Es decir, tiene un efecto visible, un poder visible. Creo que sí tiene un efecto y un poder; creo que en lo que somos peores es en señalar eso y llamarlo "una esperanza muscular" y "un amor muscular".

TS: En esta sección sobre la esperanza, escribes sobre la influencia que ha tenido en ti Teilhard de Chardin, el paleontólogo jesuita. Me gustaría saber si podrías hablar un poco sobre ello: cómo te han influenciado sus escritos, en particular en lo que respecta a la función muscular de la esperanza.

KT: Sí. Sí. Como mencioné hace un momento, tener una visión a largo plazo es muy refrescante y enriquecedor, y absolutamente crucial. Tenemos una visión tan absurda, sobre todo entre los estadounidenses, de la gratificación instantánea. Nos lanzamos a la acción y creemos que las cosas deberían dar resultados de inmediato. Siempre estamos midiendo los resultados.

Teilhard de Chardin es una persona excepcional que te introduce en una nueva forma de pensar, ya que su visión del tiempo era geológica. A principios del siglo pasado, observaba restos fósiles humanos que finalmente demostraban a la humanidad el lapso de tiempo en el que habíamos evolucionado. Observaba cuán primitivos eran estos cuerpos —de nuestros antepasados— e imaginaba que la humanidad futura nos consideraría espiritualmente igual de primitivos. Creía que la biosfera estaría revestida con lo que él llamaba la "noosfera", este reino de la energía y el pensamiento humanos, la innovación y la invención. De hecho, la biosfera ahora está revestida con este cerebro global que llamamos "Internet", pero aún nos queda un largo camino por recorrer para desarrollarlo, para desarrollarnos nosotros mismos. Sin embargo, creía que la evolución avanza hacia el espíritu.

Me atrae mucho la idea de que estamos en la adolescencia de nuestra especie, y que si observamos lo que sucede en el mundo hoy, si observamos el globo terráqueo, se asemeja a la imagen que tenemos hoy del cerebro adolescente. Es decir: esta capacidad sin precedentes de invención, creatividad, avance tecnológico y emprendimiento social, y al mismo tiempo, cohabita —coexiste y se entrelaza— con capacidades sin precedentes de temeridad y destrucción.

Es difícil estar en esa situación, pero también me permite alejarme de este pensamiento a corto plazo. Crea una sensación de amplitud... Hay algo relajante en reconocer que estamos en medio de un proyecto a largo plazo. Nos apresuramos a llamar a algo un fracaso. Esto es trabajo; este trabajo nos hace crecer, y la evolución espiritual es el mundo de las generaciones. Hacemos nuestra parte, ¿verdad? No resolveremos el problema, pero estamos sembrando el futuro y haciendo lo mejor que podemos con nuestras vidas. Y eso es bueno, y es suficiente.

TS: Sabes, creo que esa idea de ver el cambio como un proyecto a largo plazo también requiere cierta humildad, una palabra que usaste antes en nuestra conversación: trabajar desde los márgenes con humildad. Eso no le resulta atractivo a mucha gente. "Este es mi momento, esta es mi generación. Vamos a transformar XYZ por completo".

KT: [ Ríe. ] ¡Sí! Tenemos que mantener estas cosas en una tensión creativa, ¿verdad? Creo que ese sentido de urgencia es bueno. Pero, sabemos por generaciones anteriores que, ya sabes, hay arrogancia en pensar, no solo en pensar: "Tenemos que hacer nuestra parte, vamos a cambiar las cosas", sino en pensar: "Vamos a resolver los problemas". Es decir, mira la idea central del budismo: todo es efímero, ¡y eso incluye nuestras mejores soluciones! Eso no es lo mismo que decir que no puede haber crecimiento genuino, que no puede haber avances genuinos. Sí que puede haberlos. Pero tenemos que trabajar con esta extraña naturaleza que somos. Y cuando no lo hacemos, cuando nos apegamos demasiado a nuestras grandes soluciones, a la larga, eso solo conduce a la decepción y al cinismo.

TS: Mencionaste esta enseñanza de Teilhard de Chardin: la evolución avanza hacia el espíritu. No estaba muy seguro de qué significa.

KT: Bueno, simplemente que la historia —ciertamente en su época— que se contaba sobre la evolución… es una historia física, ¿verdad? Se trata de nuestros cuerpos, de que tenemos cerebros grandes, de que nos manteníamos erguidos y de que fabricábamos herramientas. Él creía que es más que eso; que la evolución de la humanidad implica la evolución de todas nuestras partes, de todos nuestros aspectos. Creo que muchos de nosotros, de diversas maneras, creemos que nuestro potencial espiritual es la cúspide de nuestra capacidad. Así que creía que nos involucraría a todos y que evolucionaríamos tanto espiritual como físicamente.

TS: Ahora, otra cosa que dijiste que me pareció curiosa: que tienes la sensación de que estamos en la adolescencia como especie humana. Al decir eso, pensé: "No sé. O sea, quizá estemos en el jardín de infancia, quizá en preescolar. Realmente no sé en qué escala de tiempo..."

KT: Bueno, eso es verdad. [ Risas ]. ¡Quizás haya sido demasiado positivo al respecto!

TS: Sí. Es difícil saberlo.

KT: Pero lo que no estamos es que no estamos todos completamente formados.

TS: ¡Eso es seguro!

KT: Pero es importante decirlo porque creo que llegamos al final del siglo XX y había gente escribiendo artículos con títulos como "El fin de la historia", que la gente se tomaba en serio. Los físicos estaban seguros de que solo faltaba una cosa por resolver y que la resolveríamos, y creíamos que la democracia liberal y el capitalismo eran la receta para la felicidad humana. Y no estábamos ni cerca de terminar. Y ahora, nos enfrentamos al fracaso de instituciones como escuelas, prisiones y hospitales —que carecen de sentido tal como fueron diseñadas para honrar la plenitud de la experiencia y la dignidad humanas— que parecían la gran solución.

Así que sí. Es importante que digamos que no hemos terminado. Tenemos un largo camino por recorrer. Y esos fueron esfuerzos iniciales, y podemos mejorarlos.

TS: Bien, Krista. Hay un par de cosas más de tu libro, "Becoming Wise", que me gustaría comentarte. Hay una sección donde hablas del cuerpo, la carne y la inteligencia somática. Dices: "Como cualquier otra cosa que haya hecho de adulta, el yoga me ha salvado la vida".

KT: [ Risas. ] Así es.

TS: Y pensé: "Bueno, antes que nada, ¿qué estaba pasando en la vida de Krista que necesitaba que la salvaran?"

[ Krista se ríe. ]

TS: "Y en segundo lugar, ¿cómo lo hizo el yoga?"

KT: Sí. ¡Dios mío! Estaba harta de los pensamientos en mi cabeza. Estaba harta de oír mi propia voz. Estaba muy... Escribo en el libro sobre mi percepción de lo cerebral que es gran parte de la cultura occidental, incluyendo la religión occidental e incluyendo, curiosamente, el cristianismo tan conservador e inmersivo en el que crecí: «El cuerpo es una puerta de entrada al peligro». Todo se trata de reglas, creencias y textos. Y esa era yo.

Y luego fui a Alemania. Me dediqué a la geopolítica; todo eran ideas grandiosas y emocionantes. ¡Emocionante! Luego comencé un programa sobre conversación e ideas, y llegué a un punto en el que no estaba lo suficientemente completo. De hecho, ahora creo que nuestra capacidad de habitar o comprender algo como el misterio es limitada si no estamos arraigados en nuestros cuerpos, plenamente arraigados en ellos, en su belleza y sus defectos, en su realidad. Y fue el yoga lo que me ayudó no tanto a comprenderlo, sino a habitarlo: a salir de mi cabeza y adentrarme en mi cuerpo. Es un movimiento espiritual; eso es lo que pienso ahora, un movimiento espiritual.

TS: ¿Qué edad tenías cuando descubriste el yoga?

KT: Tenía cuarenta y tantos, cuarenta y tantos. Fueron unos cinco años, bueno, quizá 46, 47. Fueron unos cinco años creando este programa, siete años, que ahora considero como la infancia, la infancia del programa. Y luego entré, no sé dónde estamos ahora, quizás en la adolescencia o quizás al final de la adolescencia. [ Risas ].

TS: Y lo abordaste como principiante y descubriste: ¿cómo cambió tu...?

KT: Oh, eso también fue importante. Sí.

TS: Tengo curiosidad por eso, y tengo curiosidad por saber cómo cambió tu visión, por así decirlo, de cómo sabes, escucha, ese tipo de intelectualismo, cómo el yoga cambió eso para ti.

KT: Oh. Bueno, es difícil hablar de ello porque es mucho más... no es algo verbal. No es algo que analice de esa manera. Si digo que escuchar se trata de estar presente, también se trata de estar presente con mi cuerpo y en mi cuerpo. Así que no podría explicarte en qué soy diferente ni qué hago diferente, pero sé que mi presencia es más plena.

Además, cuando habitamos nuestros cuerpos en su plenitud, desde su realidad, habitamos una vulnerabilidad. Conocemos su debilidad, que somos debilidades. Creo que la sensación de reconocer la propia vulnerabilidad, si uno se siente seguro, también es una raíz de la compasión. Así que estoy seguro de que, de maneras palpables, soy más abierto, vulnerable y compasivo.

Pero lo otro que dijiste también fue importante para mí: comencé a practicar yoga, tenía unos 47 años y estaba en muy buena forma. Empecé a practicar este tipo de deporte, el Core Power Yoga, y desde la primera clase tuve claro que pensaba que nunca sería bueno, pero que lo iba a hacer. Lo iba a hacer porque sentía que me hacía sentir bien y que me hacía bien. Creo que fue lo primero que sentí importante, o que iba a ser una parte importante de mi vida, que hice: «No voy a ser bueno en esto, y ese no es el punto, y no pasa nada». Fue muy liberador. Todo esto tiene que ver con las neurosis personales y el desarrollo, pero también es una lección espiritual.

La verdad es que, a estas alturas —no sé, siete u ocho años después—, soy tan bueno en ello que no podría haber imaginado entonces, porque ahí está esa cosa de nuevo: practicas y mejoras. Pero aun así, hay algo tan hermoso en el yoga que, sin importar cómo —siempre, incluso en las mismas posturas que haces tres, cuatro o cinco veces por semana, descubres— que hago estos pequeños cambios o ajustes o hago algo que antes no creía que podía hacer, y ha sido gracias a la paciencia y a repasar el mismo terreno, sometiéndome a los mismos movimientos una y otra vez. Todo eso es… No creo que tenga una práctica de yoga especialmente espiritual, pero es un maestro espiritual para mí.

TS: A mediados de tus cuarenta, cuando recibiste esta llamada —Voy a empezar una clase de yoga—, ¿cuáles fueron los síntomas, por así decirlo, de que algo tenía que cambiar? ¿Cómo lo supiste?

KT: Creo que acababa de terminar de escribir mi primer libro y, como digo, estaba harta de los pensamientos que me rondaban la cabeza. Sé que meditar no se trata de pensar, pero en ese momento, algo que pensé en intentar, y lo intenté, fue meditar para calmar mi mente, para aquietarla. ¡Lo que me pasó es que fue simplemente otra forma de estar con mi mente! [ Risas]. ¿Verdad? Así que el yoga me quitó eso, porque tuve que concentrarme —sobre todo en esos primeros momentos— durante años y años, con mucha intensidad en lo que se suponía que debía hacer con las manos y los pies. Fue un gran alivio: salir de mi mente, de mi cabeza.

TS: Bien, Krista, como dije, hay varias cosas de las que quiero hablarte, y una de ellas es la sección del libro, "Becoming Wise" , sobre la fe. En esa sección, hablas tanto del salto, por así decirlo, que dan los místicos hacia el misterio, como de cómo los científicos han llegado de diferentes maneras a sus descubrimientos y a su propio camino hacia el misterio. Me gustaría saber cómo se unen lo espiritual y lo científico en ti, como persona.

KT: Crecí en un ambiente cristiano conservador donde la ciencia simplemente no formaba parte del panorama, y ​​era, en esencia, una amenaza. Además, la vida intelectual no se integraba en la vida espiritual; también era una amenaza. Así que, durante diez años, no fui nada religioso ni me interesaron en absoluto la religión ni la vida espiritual. Luego, al retomar esta perspectiva, tuve que saber que la vida intelectual podía tener un lugar muy importante en la vida espiritual.

Cuando empecé este programa, no tenía ni idea. Si me hubieran dicho que entrevistaría a físicos, neurocientíficos y biólogos evolutivos con regularidad, no lo habría imaginado. Esas conversaciones son tan significativas para mí y para nuestros oyentes. Creo que hay un elemento en eso —cuando me preguntas qué significa para mí—: hay un deleite puro y una euforia de ser, de encontrar la interacción creativa, la conversación entre este lugar donde las ideas, la indagación y el descubrimiento —el descubrimiento material— cobran tanta vida.

A menudo —quizás la mayor parte del tiempo últimamente— cuando hablo con científicos, no son personas religiosas, o no son religiosas ni espirituales en ningún sentido tradicional. Pero los descubrimientos que hacen —las perspectivas que obtienen sobre lo que significa ser humano, sobre el cosmos, sobre nuestro lugar en él— son espiritualmente evocadores, teológicamente evocadores. Es un lugar fascinante. Entiendo tantas cosas que simplemente pienso.

Así que, estoy en este ámbito de las grandes ideas, pero estas son cosas que llevo conmigo. Veo el mundo de otra manera. Y eso es algo que a menudo pregunto a los científicos: "¿Cómo se puede transitar el mundo de otra manera, habiendo visto... estando en esta búsqueda de vida habitable en otros planetas?". Las respuestas que dan —sabiendo que otras personas viven así, que estos son mis semejantes— simplemente enriquecen el mundo.

TS: ¿Cómo responderías a la pregunta: "¿Cuál es tu fe en este momento?"

KT: Bueno, me fascina cómo la palabra "Dios", creo yo, no sólo es resiliente, sino que está regresando.

TS: ¡Dios mío! ¡La virtud y Dios están de vuelta! ¡Me alegras la mañana!

KT: [ Ríe. ] ¿Pero sabes a qué me refiero? La palabra "Dios" está volviendo de formas y lugares inesperados. De hecho, debo decir que entrevisté a Thich Nhat Hanh hace unos 10 o 12 años; de hecho, vamos a volver a emitir ese programa esta semana porque siento que es una voz que la gente necesita escuchar. Pero me habló de que, entre otras cosas, no puede imaginar que el Reino de Dios sea un lugar libre de sufrimiento. Y recuerdo sentirme... con él, me sentí como... sentado con él, físicamente me sentí como si estuviera en la presencia de Dios, y estoy sentado con alguien que no es teísta, y sin embargo, me está hablando de Dios.

Así es como me siento: esta forma extraña, fascinante y rica de hablar de Dios. Me encanta, y también creo que, para mí, la palabra en sí es demasiado pequeña para lo que sea que estemos hablando. Es la palabra que tenemos. Siento que la estamos llenando de todas estas connotaciones que incluyen las particularidades de nuestra búsqueda de Dios, tal como la humanidad la ha perseguido a lo largo de los años. Creo que está evolucionando. Se inspirará tanto en la física y los monjes budistas zen como en los teólogos jesuitas.

Así que me deleito en eso. Siendo sincero, últimamente me he dado cuenta de que no he practicado la oración durante mucho tiempo. He sentido que mi trabajo es mi oración, y creo que lo es, pero no es suficiente. Así que mi vida de fe, sea lo que sea que eso signifique, es algo muy fluido. Tiene que ver con Dios, pero creo que cada vez más, el "con Dios" se ha entendido de forma expansiva, como si hubiera algo... bueno, no sé cómo definirlo. Pero cada vez más, y dada la naturaleza de este tipo de conversación acumulativa de la que formo parte, creo que el trabajo que hacemos en nosotros mismos, el trabajo que hacemos para obtener claridad —ser intencionales, cuidar de las maneras más prácticas, la huella que dejamos en las vidas que nos rodean de forma intermitente— es lo primero, sea lo que sea Dios. Atender a eso es el trabajo. Ese es un trabajo sagrado.

Diría, como acabo de añadir, que tengo una comprensión muy realista, momento a momento, de la obra de la fe. Y además, el efecto de mi vida de conversación me ha dado esta sensación de misterio. La realidad del misterio, su riqueza, su inmensidad. Eso crece y crece. Así que cada vez tengo menos necesidad o deseo de concretar las cosas, ¿sabes? De resumirlas en palabras o creencias. Y, sin embargo, las palabras y las creencias tienen una importancia fundamental. Así que, en cierto modo, conservo todas esas cosas en una especie de danza.

TS: Dijiste una frase muy hermosa: «Mi trabajo es mi oración». ¿Qué rezas —o cómo rezas— a través de tu trabajo?

KT: Elie Wiesel falleció recientemente, y también retomé una conversación que tuve con él hace mucho tiempo. Por supuesto, tuvo una experiencia muy tensa con la oración tras el Holocausto. ¿Era posible orar después del Holocausto? Dijo —y lo estaba retomando esta semana—: "¿Qué hace que las palabras sean sagradas?". Parafraseando, dijo: "¿Qué convierte las palabras en oración? Cuando te acercan al sufrimiento ajeno, tus palabras se convierten en oración".

Así pues, creo que, en la medida en que mi trabajo es un compromiso con la humanidad que comparto con los demás, con nuestros anhelos, nuestras preguntas y nuestras aspiraciones de ser nuestro yo más profundo y nuestro yo más elevado, de alguna manera eso es un esfuerzo de oración.

Pero como dije, no creo que sea suficiente, y creo que me he dado cuenta de que todavía necesito ese tiempo de contemplación para anclarme interiormente. De hecho, tengo una práctica de meditación, creo, un poco vergonzosamente pequeña [ risas ], desde hace un par de años, que también ha sido completamente transformadora. Ni siquiera escribí sobre ella porque me parece muy pequeña. Pero tengo que hacer esas cosas, así que solo digo que me he dado cuenta de que no puedo recurrir a: "Bueno, tengo todas estas entrevistas espirituales geniales, y eso es suficiente", porque no lo es. Todavía tengo que formarme por dentro y seguir arraigándome.

TS: Krista, tengo una última pregunta para ti. Es una pregunta curiosa, pero por alguna razón, es lo que realmente me gustaría preguntarte. Me gustaría saber qué te genera un sentimiento de plenitud. Y creo que te lo pregunto porque te considero una servidora pública, por así decirlo. De verdad. Aportas mucho para que el colectivo avance. Me gustaría saber qué te llena de verdad.

KT: Vaya. Eso es... Nunca lo había pensado así, así que solo te diré lo que me vino a la mente. No voy a...

TS: ¡Vas a ser vulnerable conmigo!

KT: [ Ríe. ] Cuando estoy en una conversación —cuando estoy en una de mis conversaciones—, sabes, hay algo que sucede al escribir: puedes expresar con palabras algo que ni siquiera sabías que sabías, o que ni siquiera sabías que lo pensabas así. Creo que ocurre lo mismo en una conversación, y luego con otra persona. Así que es algo increíblemente gratificante, y es como un lugar sagrado, como un privilegio.

Cuando estoy con alguien, y gracias a la interacción constante de la conversación, expresan con palabras algo que conocen y que resulta muy útil para otros, de una forma que nunca antes habían expresado. Eso, para mí, creo que refleja mi percepción del poder de las palabras y que, de alguna manera, aporta algo nuevo. También es un regalo para ellos: hay algo transformador para cualquiera de nosotros cuando hacemos eso, y estar presente, ser un catalizador, presenciarlo y luego tener en la sala a todas las personas que eventualmente estarán presentes cuando escuchen la radio.

Creo que la otra cara de la moneda es cuando la gente me dice que, gracias a estar en esta sala de escucha, no solo pudieron escuchar la conversación, sino que también pudieron estar presentes y escuchar de forma diferente, despertar su curiosidad y, a través de ello, crear nuevas posibilidades en su entorno. Es, de nuevo, tan asombroso... Me llega una historia así y pienso: "Bueno, esta es la métrica que necesitaba este año para saber que estamos haciendo lo correcto y que deberíamos repetirlo un año más".

TS: ¡Sí! ¡Sigue adelante!

KT: [ Ríe. ] Estas preguntas me hicieron reflexionar de una manera maravillosa. Gracias.

TS: Gracias, Krista Tippett, presentadora de On Being y autora de un nuevo libro, un libro precioso : "Becoming Wise: An Inquiry into the Mystery and Art of Living". Krista, ha sido un placer hablar contigo. Me siento increíblemente inspirada por la profundidad de tu compromiso con el cuidado y con tu compromiso con la forma en que cuidas, y por trasladarlo a tu trabajo. Aunque digas: "Mi trabajo es mi oración; eso no es suficiente", y para ti puede haber más, te agradezco que hayas estado orando a través de tu trabajo durante todos estos años. Te lo agradezco, así que gracias.

KT: Muchas gracias.

TS: SoundsTrue.com: Muchas voces, un mismo viaje. Gracias por escuchar.