मुझे लगता है कि आशा के बारे में मेरी यही भावना है। यह—और मुझे लगता है कि यही बात आशावाद से कहीं अधिक लचीली है—ज़रूरी नहीं कि एक भावना हो। सुबह उठते ही कभी-कभी मेरे मन में प्रबल निराशा का भाव आता है, लेकिन मैं आशा नामक इस सशक्त भावना को अपने साथ दुनिया में ले जाने और इसके साथ काम करते रहने का चुनाव करता हूँ। इसका अर्थ यह है कि मैं अपनी निराशा के अंत में "लेकिन" की जगह "और" लगाता हूँ, और मैं तय करता हूँ कि उस निराशा में जीने का क्या अर्थ है। मैं तय करता हूँ कि जो भयानक है, उसे भी उतनी ही गंभीरता से लेने का क्या अर्थ है। और ऐसी चीज़ें बहुत हैं।
टीएस: आपने "मज़बूत" शब्द का प्रयोग किया है—कि आशा में यह मज़बूत गुण होता है। मुझे इसके बारे में और विस्तार से बताएं।
केटी: मेरा मानना है कि मैं उस धारणा का खंडन करना चाहती हूँ जो प्रचलित है और मेरे जीवन के शुरुआती दौर में मेरे मन में भी थी—कि प्रेम, आशा जैसी भावनाएँ—जॉन पॉवेल के शब्दों में कहें तो—"कमज़ोर" होती हैं। आशा और प्रेम जैसी भावनाओं को सामूहिक रूप से सशक्त ढंग से जीने के लिए, मुझे लगता है कि हमें सामूहिक रूप से काम करना होगा ताकि आशा और प्रेम के सार्वजनिक स्वरूप को नए सिरे से परिभाषित किया जा सके और उससे जुड़े विभिन्न अर्थों और अनुभवों को स्पष्ट किया जा सके।
आज ऐसा करना मुश्किल है; यह कमज़ोर लगता है क्योंकि हमने इस शब्द का अर्थ बदल दिया है और इसे कई अर्थों से नहीं जोड़ा है—मेरे लिए, "मज़बूत" का अर्थ है शक्ति। यह चीज़ों को आगे बढ़ाता है। इसका प्रभाव होता है। इसलिए, आशा जैसी किसी चीज़ को मज़बूत रूप में प्रदर्शित करने के लिए काम करना बाकी है। मेरा मतलब है, जिसका प्रभाव स्पष्ट हो, जिसकी शक्ति स्पष्ट हो। मुझे लगता है कि इसका प्रभाव और शक्ति दोनों हैं; मुझे लगता है कि हम इसमें सबसे बड़ी गलती यह कर रहे हैं कि इसे "मज़बूत आशा" या "मज़बूत प्रेम" कह रहे हैं।
टीएस: अब, आशा पर आधारित इस खंड में, आप लिखते हैं कि आप जेसुइट जीवाश्मविज्ञानी टेइलहार्ड डी चार्डिन से कैसे प्रभावित हुए हैं। मैं जानना चाहता हूँ कि क्या आप इस बारे में थोड़ा बता सकते हैं: उनके लेखन ने आपको कैसे प्रभावित किया है, और विशेष रूप से आशा की इस भावना के संदर्भ में।
केटी: जी हां। जी हां। तो, जैसा कि मैंने अभी थोड़ी देर पहले कहा था, समय के प्रति दीर्घकालिक दृष्टिकोण रखना बहुत ही ताजगी भरा और पोषण देने वाला होता है, और यह बेहद महत्वपूर्ण भी है। हम, खासकर अमेरिकी, तात्कालिक संतुष्टि की इस हास्यास्पद सोच में डूबे हुए हैं। हम तुरंत काम शुरू कर देते हैं और सोचते हैं कि परिणाम तुरंत दिखने चाहिए। हम हमेशा परिणामों का आकलन करते रहते हैं।
टीलहार्ड डी चारडिन एक ऐसे महान व्यक्ति थे जिन्होंने समय के प्रति अपने भूवैज्ञानिक दृष्टिकोण के कारण सोचने के तरीके को पूरी तरह से बदल दिया। पिछली शताब्दी की शुरुआत में, वे मानव जीवाश्म अवशेषों का अध्ययन कर रहे थे जो अंततः मानवता को उस समय अवधि को दर्शा रहे थे जिसमें हमारा विकास हुआ था। वे अपने पूर्वजों के आदिम शरीरों को देख रहे थे और कल्पना कर रहे थे कि भविष्य की मानवता हमें आध्यात्मिक रूप से उतना ही आदिम समझेगी। उनका मानना था कि जीवमंडल के ऊपर वह क्षेत्र स्थापित होगा जिसे उन्होंने "नोस्फीयर" कहा था, यानी मानव ऊर्जा, विचार, नवाचार और आविष्कार का क्षेत्र। वास्तव में, जीवमंडल के ऊपर अब वह वैश्विक मस्तिष्क स्थापित है जिसे हम "इंटरनेट" कहते हैं, लेकिन इसे विकसित करने और स्वयं को विकसित करने में अभी बहुत लंबा सफर तय करना है। लेकिन, उनका मानना था कि विकास आत्मा की ओर बढ़ता है।
मुझे यह विचार बहुत आकर्षित करता है कि हम अपनी प्रजाति के किशोरावस्था में हैं, और यदि आप आज दुनिया में जो कुछ घट रहा है, उसे देखें, यदि आप वैश्विक स्थिति को देखें, तो यह किशोर मस्तिष्क की एक छवि से मिलती-जुलती है। कहने का तात्पर्य यह है कि आविष्कार, रचनात्मकता, तकनीकी प्रगति और सामाजिक उद्यमशीलता की यह अभूतपूर्व क्षमता—और ठीक उसी समय, यह अविवेकी और विनाशकारी क्षमताओं के साथ सह-अस्तित्व में है—सह-अस्तित्व में है और आपस में गुंथी हुई है।
यह एक कठिन परिस्थिति है, लेकिन मेरे लिए यह हमें अल्पकालिक सोच से बाहर निकालता है। इससे एक खुलापन आता है—यह स्वीकार करने में सुकून मिलता है कि हम एक दीर्घकालिक परियोजना के बीच में हैं। हम किसी भी चीज़ को असफलता मान लेने में बहुत जल्दी करते हैं। यह काम है; यह काम हमें खुद को विकसित करने में मदद करता है और आध्यात्मिक विकास पीढ़ियों का क्षेत्र है। हम अपना कर्तव्य निभा रहे हैं, है ना? हम समस्या का समाधान नहीं करेंगे, लेकिन हम भविष्य की नींव रख रहे हैं, और हम अपने जीवन में यथासंभव सर्वश्रेष्ठ कर रहे हैं। और यह अच्छा है, और इतना ही काफी है।
टीएस: आप जानते हैं, मुझे लगता है कि बदलाव को एक दीर्घकालिक परियोजना के रूप में देखने के विचार के लिए एक विशेष प्रकार की विनम्रता की भी आवश्यकता होती है, एक ऐसा शब्द जिसका आपने हमारी बातचीत में पहले उल्लेख किया था - हाशिये पर रहकर विनम्रता से काम करना। यह बहुत से लोगों को आकर्षित नहीं करता। "यह मेरा समय है, यह मेरी पीढ़ी है। हम XYZ को पूरी तरह से बदल देंगे।"
केटी: [ हंसती है। ] बिल्कुल सही। हाँ! हमें इन चीजों को रचनात्मक तनाव में रखना होगा, है ना? मुझे लगता है कि यह तात्कालिकता की भावना अच्छी है। लेकिन, पिछली पीढ़ियों से हम जानते हैं कि—आप जानते हैं, यह सोचने में अहंकार होता है—सिर्फ यह सोचना नहीं कि, "हमें अपना काम करना है, हम चीजों को बदलेंगे," बल्कि, "हम समस्याओं का समाधान करेंगे।" मेरा मतलब है, बौद्ध धर्म के मूल विचार को देखिए—यह है कि सब कुछ क्षणभंगुर है, और इसमें हमारे सभी बेहतरीन समाधान भी शामिल हैं! इसका यह मतलब नहीं है कि वास्तविक विकास नहीं हो सकता, वास्तविक प्रगति नहीं हो सकती। हो सकती है। लेकिन हमें अपने अंदर मौजूद इस अजीबोगरीब चीज़ के साथ काम करना होगा। और जब हम ऐसा नहीं करते—जब हम अपने बड़े-बड़े समाधानों से बहुत अधिक जुड़ जाते हैं—अंततः, लंबे समय में, यह केवल निराशा और संशयवाद की ओर ले जाता है।
टीएस: आपने टेइलहार्ड डी चारडिन की इस शिक्षा का जिक्र किया—विकास आत्मा की ओर बढ़ता है। मुझे ठीक से समझ नहीं आया कि इसका क्या मतलब है।
केटी: खैर, उनके समय में विकास के बारे में जो कहानी सुनाई जाती थी, वह सब भौतिक विकास पर आधारित थी, है ना? हमारे शरीर, हमारे बड़े दिमाग, हमारे सीधे खड़े होने और औजार बनाने की बात। उनका मानना था कि यह इससे कहीं बढ़कर है; मानवता का विकास हमारे सभी अंगों, हमारे सभी पहलुओं का विकास है। मुझे लगता है कि हममें से कई लोग अलग-अलग तरीकों से मानते हैं कि हमारी आध्यात्मिक क्षमताएं ही हमारी क्षमताओं का शिखर हैं। इसलिए, उनका मानना था कि इसमें हम सभी शामिल होंगे, और हम शारीरिक रूप से ही नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से भी विकसित होंगे।
टीएस: अब, एक और बात जो आपने कही, मुझे रोचक लगी: कि आपको लगता है कि हम मानव प्रजाति के रूप में किशोरावस्था में हैं। जब आपने यह कहा, तो मैंने सोचा, "मुझे नहीं पता। मेरा मतलब है, शायद हम किंडरगार्टन में हैं, शायद हम प्रीस्कूल में हैं। मुझे वास्तव में नहीं पता कि किस समय सीमा में..."
केटी: हाँ, यह सच है। [ हंसती है। ] शायद मैं इस बारे में कुछ ज़्यादा ही सकारात्मक हो गई थी!
टीएस: हां। जानना मुश्किल है।
केटी: लेकिन हम जो नहीं हैं, वह यह है कि हम सभी पूरी तरह से विकसित नहीं हैं।
टीएस: बिलकुल!
केटी: लेकिन यह कहना ज़रूरी है क्योंकि मुझे लगता है कि बीसवीं सदी के अंत तक आते-आते कुछ लोग "इतिहास का अंत" जैसे शीर्षकों पर लेख लिख रहे थे जिन्हें लोग गंभीरता से ले रहे थे। भौतिकविदों को पूरा यकीन था कि बस एक और चीज़ है जिसे हमें समझना है और हम उसे सुलझा लेंगे, और हम सोचते थे कि उदार लोकतंत्र और पूंजीवाद ही मानव सुख का नुस्खा है। लेकिन हम अभी उस लक्ष्य से बहुत दूर थे। और अब, हम स्कूलों, जेलों और अस्पतालों जैसी संस्थाओं की विफलता से जूझ रहे हैं—जो मानव अनुभव और गरिमा की पूर्णता का सम्मान करने के लिए जिस तरह से स्थापित की गई थीं, वे अब सार्थक नहीं रह गई हैं—जबकि वे महान समाधान प्रतीत होती थीं।
जी हां। यह कहना जरूरी है कि हमारा काम अभी खत्म नहीं हुआ है। हमें अभी लंबा सफर तय करना है। ये तो शुरुआती प्रयास थे, और हम इनमें सुधार कर सकते हैं।
टीएस: ठीक है, क्रिस्टा। आपकी किताब, 'बिकमिंग वाइज़' से जुड़ी कुछ और बातें हैं जिन पर मैं आपसे बात करना चाहती हूँ। किताब में एक हिस्सा है जहाँ आप शरीर, मांसल शरीर और दैहिक बुद्धि के बारे में बात करती हैं। और आप कहती हैं, "एक वयस्क के रूप में मैंने जो कुछ भी किया है, उनमें योग ने मेरी जान बचाई है।"
केटी: [ हंसती है। ] बिल्कुल सही।
टीएस: और मैंने सोचा, "अच्छा, सबसे पहले तो, क्रिस्टा के जीवन में ऐसा क्या चल रहा था कि उसे अपनी जान बचाने की जरूरत पड़ी?"
[ क्रिस्टा हंसती है। ]
टीएस: "और फिर दूसरा सवाल, योग ने यह कैसे किया?"
केटी: जी हाँ। हे भगवान! मैं अपने दिमाग में चल रहे विचारों से बहुत थक चुकी थी। मैं अपनी ही आवाज़ सुनकर परेशान हो गई थी। मैं बहुत—मैंने किताब में लिखा है कि पश्चिमी संस्कृति, जिसमें पश्चिमी धर्म और एक अजीब तरीके से वह रूढ़िवादी, गहन ईसाई धर्म भी शामिल है जिसमें मैं पली-बढ़ी—कितनी बौद्धिक है—"शरीर खतरे का प्रवेश द्वार है।" यह सब नियमों, मान्यताओं और ग्रंथों के बारे में है। और मैं भी ऐसी ही थी।
फिर मैं जर्मनी चली गई। मैं भू-राजनीति में शामिल थी—ये सब बहुत बड़े-बड़े विचार थे और बेहद रोमांचक थे। बेहद उत्साहवर्धक! फिर मैंने एक शो शुरू किया जो बातचीत और विचारों पर आधारित था, और मैं उस मुकाम पर पहुँच गई जहाँ मुझे लगा कि मैं पूरी तरह से परिपूर्ण नहीं हूँ। अब मुझे लगता है कि रहस्य जैसी किसी चीज को समझने या आत्मसात करने की हमारी क्षमता सीमित हो जाती है यदि हम अपने शरीर में पूरी तरह से स्थिर न हों, उसकी सुंदरता और खामियों, उसकी वास्तविकता में पूरी तरह से स्थिर न हों। और योग ने मुझे इसे समझने में ही नहीं, बल्कि इसे आत्मसात करने में भी मदद की—अपने दिमाग से निकलकर अपने शरीर में प्रवेश करने में। यह एक आध्यात्मिक बदलाव है; अब मुझे यही लगता है कि यह एक आध्यात्मिक बदलाव है।
टीएस: आपने किस उम्र में योग की खोज की?
केटी: मैं चालीस की शुरुआत में थी, चालीस के मध्य में। लगभग पाँच साल—शायद 46 या 47। इस शो को बनाते हुए लगभग पाँच साल हो गए थे—सात साल—जिसे अब मैं शो का बचपन—शुरुआती दौर मानती हूँ। और फिर मैं आगे बढ़ी, पता नहीं अब हम कहाँ हैं, शायद किशोरावस्था या किशोरावस्था के आखिरी दौर में। [ हंसती है। ]
टीएस: और आपने एक नौसिखिए के रूप में इसकी शुरुआत की, और आपने पाया कि इसने आपको कैसे बदला—?
केटी: ओह, यह भी महत्वपूर्ण था। हाँ।
टीएस: मुझे इस बारे में जानने की उत्सुकता है, और मुझे यह जानने की भी उत्सुकता है कि इसने आपके दृष्टिकोण को कैसे बदला, यानी आप कैसे जानते हैं, सुनते हैं - बौद्धिकता के बारे में - योग ने आपके लिए इसे कैसे बदला।
केटी: ओह। खैर, इसके बारे में बात करना मुश्किल है क्योंकि यह बहुत कुछ है—यह शब्दों से व्यक्त होने वाली बात नहीं है। मैं इसके बारे में उस तरह से सोचती नहीं हूँ। अगर मैं कहूँ कि सुनना वर्तमान में मौजूद होने के बारे में है, तो इसका मतलब अपने शरीर के साथ और अपने शरीर में मौजूद होना भी है। इसलिए मैं आपको यह विस्तार से नहीं बता सकती कि मैं कैसे अलग हूँ या मैं क्या अलग करती हूँ, लेकिन मुझे पता है कि मेरी उपस्थिति अधिक परिपूर्ण है।
साथ ही, जब हम अपने शरीर को उसकी संपूर्णता में, उसकी वास्तविकता के आधार पर जीते हैं, तो हम एक भेद्यता को भी जीते हैं। हम उसकी कोमलता को जानते हैं—कि हम भी कोमल हैं। मेरा मानना है कि अपनी भेद्यता को जानना, यदि आप सुरक्षित हैं, तो करुणा का भी एक मूल है। इसलिए मुझे पूरा विश्वास है कि प्रत्यक्ष रूप से मैं अधिक खुला, संवेदनशील और करुणामय हूँ।
लेकिन आपने जो दूसरी बात कही, वह भी मेरे लिए महत्वपूर्ण थी—कि मैंने योग शुरू किया, मेरी उम्र लगभग 47 साल थी, मैं अच्छी सेहत में थी। लेकिन मैंने एक तरह का एथलेटिक योग—कोर पावर योग—करना शुरू किया और पहली ही क्लास से मुझे यह एहसास हो गया कि मैं इसमें कभी अच्छी नहीं हो पाऊंगी, लेकिन मैं इसे करने जा रही थी। मैं इसे इसलिए कर रही थी क्योंकि मुझे महसूस हो रहा था कि यह अच्छा है और मेरे लिए फायदेमंद है। मुझे लगता है कि यह पहली ऐसी चीज थी जो मुझे महत्वपूर्ण लगी या जो मेरे जीवन का एक बड़ा हिस्सा बनने वाली थी, जिसे मैंने यह सोचकर शुरू किया था, "मैं इसमें अच्छी नहीं हो पाऊंगी, और यही मायने नहीं रखता, और यह ठीक है।" यह बहुत ही मुक्तिदायक था। यह सब व्यक्तिगत मानसिक समस्याओं और विकास के बारे में है, लेकिन यह एक आध्यात्मिक सबक भी है।
सच तो यह है कि अब—पता नहीं, सात-आठ साल बाद—मैं इसमें इतना माहिर हो गया हूँ जितना मैंने तब सोचा भी नहीं था, क्योंकि वही बात है—अभ्यास से ही सुधार होता है। लेकिन फिर भी, योग में कुछ ऐसा अद्भुत है कि चाहे आप कितना भी अभ्यास करें—चाहे आप एक ही आसन में तीन-चार-पाँच बार ही क्यों न करें—आप कुछ न कुछ बदलाव या समायोजन करते हैं या कुछ ऐसा करते हैं जो मुझे पहले असंभव लगता था, और यह सब धैर्य और बार-बार अभ्यास करने से ही संभव हुआ है। मुझे नहीं लगता कि मेरा योग का अभ्यास विशेष रूप से आध्यात्मिक है, लेकिन यह मेरे लिए एक आध्यात्मिक गुरु है।
टीएस: जब आप चालीस की उम्र के आसपास थीं और आपको यह एहसास हुआ कि आपको योग कक्षा में एक शुरुआती स्तर पर जाना चाहिए, तो वे कौन से लक्षण थे जिनसे आपको लगा कि आपके जीवन में कुछ बदलाव होना ही चाहिए? आपको यह कैसे पता चला?
केटी: मुझे लगता है कि मैंने अपनी पहली किताब लिखना अभी-अभी खत्म किया था, और जैसा कि मैंने कहा, मैं अपने दिमाग में चल रहे विचारों से तंग आ चुकी थी। मैं जानती हूँ कि ध्यान का मतलब सोचना नहीं है, लेकिन उस समय, मैंने एक चीज़ आज़माने का सोचा और आज़माई भी, और वो थी ध्यान करना, अपने मन को शांत करने के लिए। मेरे लिए जो हुआ वो ये था कि ये मेरे मन के साथ रहने का एक और तरीका बन गया! [ हंसती है। ] है ना? तो, योग ने असल में उस बोझ को मुझसे दूर कर दिया, क्योंकि मुझे ध्यान केंद्रित करना पड़ता था—खासकर शुरुआती सालों में—सालों-सालों तक, मुझे अपने हाथों और पैरों से जो करना था, उस पर बहुत ज़्यादा ध्यान देना पड़ता था। अपने दिमाग से, अपने विचारों से बाहर निकलना मेरे लिए बहुत बड़ी राहत थी।
टीएस: ठीक है, क्रिस्टा, जैसा कि मैंने कहा, अभी भी कई बातें हैं जिन पर मैं आपसे चर्चा करना चाहता हूँ, और उनमें से एक है आपकी पुस्तक ' बिकमिंग वाइज़' का आस्था पर आधारित भाग। पुस्तक के उस भाग में, आप रहस्यवादियों द्वारा रहस्य में किए जाने वाले एक तरह के छलांग के बारे में बात करती हैं, और यह भी कि कैसे वैज्ञानिकों ने विभिन्न तरीकों से अपनी खोजों और रहस्य की ओर अपना रास्ता बनाया है। मैं यह जानना चाहता हूँ कि आध्यात्मिक और वैज्ञानिक तत्व आपमें—एक व्यक्ति के रूप में—कैसे समाहित हैं?
केटी: तो, मैं एक रूढ़िवादी ईसाई परिवेश में पली-बढ़ी, जहाँ विज्ञान का कोई स्थान ही नहीं था, बल्कि उसे एक तरह से खतरा माना जाता था। साथ ही, बौद्धिक जीवन को आध्यात्मिक जीवन में जगह नहीं दी जाती थी; उसे भी एक खतरा समझा जाता था। इसलिए, मैं लगभग दस वर्षों तक न तो धार्मिक थी और न ही धर्म या आध्यात्मिक जीवन में मेरी कोई रुचि थी। फिर जब मैंने इस विषय पर दोबारा विचार किया, तो मुझे यह जानकर खुशी हुई कि बौद्धिक जीवन आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पा सकता है।
जब मैंने यह शो शुरू किया था, तब मुझे ज़रा भी अंदाज़ा नहीं था—अगर शो शुरू करते समय किसी ने मुझसे कहा होता कि मैं नियमित रूप से भौतिकविदों, तंत्रिका विज्ञानियों और विकासवादी जीवविज्ञानियों का साक्षात्कार लूँगा, तो मैंने कभी इसकी कल्पना भी नहीं की थी। ये बातचीत मेरे लिए बहुत मायने रखती हैं, हमारे श्रोताओं के लिए भी बहुत मायने रखती हैं। मुझे लगता है कि इसमें एक तत्व है—जब आप मुझसे पूछते हैं कि इसका मेरे लिए क्या अर्थ है—तो इसमें एक असीम आनंद और उत्साह है, रचनात्मक अंतर्संबंध को खोजने का, उस संवाद को खोजने का जहाँ विचार, जिज्ञासा और खोज—भौतिक खोज—इतनी जीवंत हैं।
अक्सर—शायद आजकल तो लगभग हर बार—जब मैं वैज्ञानिकों से बात करता हूँ, तो वे स्वयं धार्मिक नहीं होते, या किसी भी पारंपरिक तरीके से धार्मिक या आध्यात्मिक नहीं होते। लेकिन उनकी खोजें—मानव होने का अर्थ, ब्रह्मांड का अर्थ, उसमें हमारा स्थान—ये सब बातें आध्यात्मिक और धार्मिक दृष्टि से बहुत प्रभावशाली होती हैं। यह एक बेहद रोमांचक अनुभव होता है। मुझे इतना कुछ सीखने को मिलता है कि मैं उस पर मनन करता रहता हूँ।
तो, ये बड़े विचारों का क्षेत्र है, लेकिन ये वो बातें हैं जिन्हें मैं हमेशा अपने साथ रखता हूँ। मैं दुनिया को अलग नज़रिए से देखता हूँ। और यही वो सवाल है जो मैं अक्सर वैज्ञानिकों से पूछता हूँ: "दूसरे ग्रहों पर जीवन की खोज करते हुए आपने दुनिया को अलग नज़रिए से कैसे देखा है?" उनके जवाब - ये जानकर कि दूसरे लोग इस तरह से रहते हैं, कि ये मेरे साथी इंसान हैं - दुनिया और भी समृद्ध हो जाती है।
टीएस: इस सवाल का जवाब आप कैसे देंगे, "इस समय आपका विश्वास क्या है?"
केटी: खैर, मैं इस बात से काफी हैरान हूं कि "भगवान" शब्द न केवल लचीला है, बल्कि वापसी भी कर रहा है।
टीएस: अरे वाह! सद्गुण और ईश्वर की वापसी हो रही है! आपने मेरी सुबह को खुशनुमा बना दिया!
केटी: [ हंसते हुए ] लेकिन क्या आप समझ रहे हैं मेरा मतलब? "ईश्वर" शब्द अप्रत्याशित तरीकों और जगहों पर फिर से चर्चा में आ रहा है। दरअसल, मुझे कहना पड़ेगा कि मैंने थिच न्हाट हान का इंटरव्यू बहुत पहले लिया था—लगभग 10 या 12 साल पहले—दरअसल, हम उस शो को इस हफ्ते फिर से प्रसारित करने जा रहे हैं क्योंकि मुझे लगता है कि लोगों को उनकी आवाज़ सुनने की ज़रूरत है। उन्होंने मुझसे बात की—उनकी एक बात यह थी कि वे कल्पना भी नहीं कर सकते कि ईश्वर का राज्य दुख से मुक्त स्थान है। और मुझे याद है कि उनके साथ बैठकर मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे मैं ईश्वर की उपस्थिति में बैठा हूँ, और मैं एक ऐसे व्यक्ति के साथ बैठा हूँ जो आस्तिक नहीं है, फिर भी वे मुझसे ईश्वर के बारे में बात कर रहे हैं।
तो, मुझे ऐसा लगता है—जैसे ईश्वर की भाषा का यह विचित्र, आकर्षक और समृद्ध तरीका। मुझे यह बहुत पसंद है, और साथ ही—मुझे लगता है कि यह शब्द हमारे विषय के लिए बहुत छोटा है। यह वह शब्द है जो हमारे पास है। मुझे लगता है कि हम इसे उन सभी अर्थों से भर रहे हैं जिनमें ईश्वर की खोज की विशिष्टताएँ शामिल हैं—जिसकी खोज मनुष्य वर्षों से करता आ रहा है। मुझे लगता है कि यह विकसित हो रहा है। यह भौतिकी और ज़ेन बौद्ध भिक्षुओं के साथ-साथ जेसुइट धर्मशास्त्रियों से भी प्रभावित होगा।
इसलिए, मुझे इसमें आनंद आता है। सच कहूँ तो, हाल ही में मुझे एहसास हुआ है कि मैंने लंबे समय से प्रार्थना का अभ्यास नहीं किया है। मुझे ऐसा लगता था कि मेरा काम ही मेरी प्रार्थना है, और मुझे लगता है कि यह है भी, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। तो, मेरा आस्था का जीवन, इसका जो भी अर्थ हो—यह एक बहुत ही गतिशील चीज़ है। इसका संबंध ईश्वर से है, लेकिन मुझे लगता है कि "ईश्वर से" का व्यापक अर्थ यह है कि इसमें कुछ—ठीक है, मुझे नहीं पता कि इसे कैसे परिभाषित किया जाए। लेकिन धीरे-धीरे, और इस तरह की संचयी चर्चा की प्रकृति को देखते हुए जिसमें मैं भाग लेता हूँ, मुझे लगता है कि हम स्वयं पर जो काम करते हैं, स्पष्टता प्राप्त करने के लिए जो काम करते हैं—जानबूझकर काम करना, सबसे व्यावहारिक तरीकों से परवाह करना, हमारे आस-पास के लोगों के जीवन पर जो प्रभाव हम समय-समय पर डालते हैं—वही पहली चीज़ है, चाहे ईश्वर कुछ भी हो। उस पर ध्यान देना ही काम है। यही पवित्र कार्य है।
मैं कहना चाहूँगा, अभी-अभी जोड़ा है, कि मेरे पास आस्था के कार्य की एक बिल्कुल वास्तविकता पर आधारित, पल-पल की समझ है। और फिर, मेरे पास यह भी है—दूसरी बात—मेरे संवादों से भरे जीवन का प्रभाव यह रहा है कि इसने मुझे रहस्य की एक अनुभूति दी है। रहस्य की वास्तविकता, उसकी समृद्धि, उसकी विशालता। यह बस बढ़ती ही जा रही है। इसलिए मुझे चीजों को किसी शब्द या विश्वास में बांधने की आवश्यकता या इच्छा कम होती जा रही है। फिर भी, शब्द और विश्वास अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। इसलिए मैं इन सभी चीजों को एक संतुलन में रखता हूँ।
टीएस: आपने यह बहुत ही सुंदर वाक्य कहा: "मेरा काम ही मेरी प्रार्थना है।" आप अपने काम के माध्यम से क्या प्रार्थना कर रहे हैं—या किस प्रकार प्रार्थना कर रहे हैं—आपके विचार से?
केटी: एली विज़ेल का हाल ही में निधन हो गया, और मुझे उनके साथ बहुत पहले हुई एक बातचीत याद आ गई। ज़ाहिर है, उन्होंने होलोकॉस्ट के बाद प्रार्थना का बेहद कठिन अनुभव किया था। क्या होलोकॉस्ट के बाद प्रार्थना संभव थी? उन्होंने कहा था—मैं इस सप्ताह ही इस पर फिर से विचार कर रही थी—उन्होंने कहा था, "शब्दों को पवित्र क्या बनाता है?" और मैं उनके शब्दों को अपने शब्दों में कह रही हूँ, उन्होंने कहा था, "शब्द प्रार्थना में कैसे बदलते हैं? जब वे आपको दूसरों के दुख के करीब लाते हैं, तो आपके शब्द प्रार्थना बन जाते हैं।"
इसलिए, मुझे लगता है कि जिस हद तक मेरा काम उस मानवता के साथ जुड़ाव है जिसे मैं दूसरों के साथ साझा करता हूं, हमारी इच्छाओं, हमारे सवालों और हमारी आकांक्षाओं के साथ, अपने सबसे गहरे और उच्चतम स्वरूप को प्राप्त करने के लिए, वह किसी न किसी तरह एक प्रार्थनापूर्ण प्रयास है।
लेकिन जैसा कि मैंने कहा, मुझे नहीं लगता कि यह काफी है, और मुझे एहसास हुआ है कि मुझे अपने आंतरिक संतुलन के लिए अभी भी चिंतन के समय की आवश्यकता है। दरअसल, पिछले कुछ वर्षों से मैं बहुत ही मामूली ध्यान करती हूँ [ हंसती है ], जो मेरे लिए पूरी तरह से परिवर्तनकारी साबित हुआ है। मैंने इसके बारे में लिखा भी नहीं क्योंकि मुझे लगता है कि यह बहुत छोटा सा अभ्यास है। लेकिन मुझे ये सब करना ही है, इसलिए मैं बस इतना कह रही हूँ कि मुझे एहसास हुआ है कि मैं इस बात पर निर्भर नहीं रह सकती कि "मेरे पास ये सभी शानदार आध्यात्मिक साक्षात्कार हैं, और बस इतना ही काफी है," क्योंकि यह पर्याप्त नहीं है। मुझे अभी भी अपने भीतर का विकास करना है, और मुझे अभी भी अपने भीतर स्थिरता बनाए रखनी है।
टीएस: क्रिस्टा, मेरा आपसे बस एक आखिरी सवाल है। यह थोड़ा अटपटा सवाल है, लेकिन पता नहीं क्यों, मैं आपसे यही पूछना चाहता हूँ। सवाल यह है: आपको किस बात से सबसे ज़्यादा संतुष्टि मिलती है? और मुझे लगता है कि मैं यह इसलिए पूछ रहा हूँ क्योंकि मैं आपको एक सच्चे जनसेवक के रूप में देखता हूँ। सच में। आप समाज को आगे बढ़ाने में बहुत योगदान देती हैं। मैं जानना चाहता हूँ कि आपको असल में किस बात से संतुष्टि मिलती है?
केटी: वाह। यह तो—मैंने इसके बारे में कभी इस तरह से नहीं सोचा था, इसलिए मैं बस वही बताऊंगी जो मेरे दिमाग में आया। मैं आगे कुछ नहीं बताऊंगी—
टीएस: मेरे सामने तुम कमजोर महसूस करोगे!
केटी: [ हंसती है ] जब मैं किसी बातचीत में होती हूँ—जब मैं अपनी किसी बातचीत में होती हूँ—आप जानते हैं, लिखते समय एक बात होती है कि आप उन बातों को शब्दों में पिरो सकते हैं जिनके बारे में आपको पता भी नहीं था कि आप जानते हैं, या आपने कभी सोचा भी नहीं था कि आप उनके बारे में उस तरह से सोचते हैं। मुझे लगता है कि बातचीत में भी ऐसा ही होता है, और फिर यह किसी दूसरे व्यक्ति के साथ होता है। तो, इसमें कुछ बेहद संतोषजनक है, और यह एक पवित्र स्थान जैसा है, यह एक सौभाग्य जैसा है।
जब मैं किसी के साथ होता हूँ—और बातचीत के आदान-प्रदान के कारण—वे किसी ऐसी बात को शब्दों में पिरोते हैं जिसे वे जानते हैं और जो दूसरों के लिए भी बहुत उपयोगी होती है, एक ऐसे तरीके से जिसे उन्होंने पहले कभी शब्दों में नहीं पिरोया होता। मेरे लिए—शायद यही शब्दों की शक्ति का एहसास दिलाता है और किसी न किसी तरह, यह कुछ नया लेकर आता है। यह उनके लिए भी एक उपहार है—हममें से किसी के लिए भी ऐसा करने पर कुछ परिवर्तनकारी होता है, और उपस्थित रहना, उस प्रक्रिया में उत्प्रेरक बनना, उसका साक्षी बनना, और फिर कमरे में मौजूद उन सभी लोगों को सुनना जो अंततः रेडियो पर इसे सुनेंगे।
मुझे लगता है कि इसका दूसरा पहलू यह है कि जब लोग मुझसे कहते हैं कि इस सुनने वाले कमरे में होने के कारण, वे न केवल उस बातचीत को सुन पाए, बल्कि वे वहां मौजूद रहकर उसे अलग ढंग से सुन पाए, उनमें जिज्ञासा जागी और इन सब चीजों के माध्यम से उन्होंने अपने आस-पास की दुनिया में कुछ नई संभावनाएं पैदा कीं। यह वाकई अद्भुत है - मुझे ऐसी एक कहानी मिलती है और मुझे लगता है, "ठीक है, यही वह पैमाना है जिसकी मुझे इस साल ज़रूरत थी यह जानने के लिए कि हम सही काम कर रहे हैं, और हमें इसे अगले साल भी जारी रखना चाहिए।"
टीएस: जी हाँ! जारी रखो!
केटी: [ हंसती है ] ये सवाल वाकई बहुत ही शानदार थे— इन्होंने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया। धन्यवाद।
टीएस: धन्यवाद, क्रिस्टा टिप्पेट— ऑन बीइंग की होस्ट और एक नई किताब की लेखिका—एक खूबसूरत किताब— बिकमिंग वाइज़: एन इंक्वायरी इनटू द मिस्ट्री एंड आर्ट ऑफ लिविंग। क्रिस्टा, आपसे बात करके बहुत अच्छा लगा। आपकी देखभाल करने की प्रतिबद्धता और आगे बढ़कर देखभाल करने के तरीके से मैं बहुत प्रेरित हुई हूँ, और इसे अपने काम में शामिल करने के आपके दृढ़ संकल्प से भी। भले ही आप कहें, "मेरा काम ही मेरी प्रार्थना है; यह काफी नहीं है," और आपके लिए इससे भी कुछ अधिक हो सकता है, मैं आभारी हूँ कि आप इतने वर्षों से अपने काम के माध्यम से प्रार्थना करती आ रही हैं। इसके लिए मैं आभारी हूँ, इसलिए धन्यवाद।
केटी: बहुत-बहुत धन्यवाद।
टीएस: साउंड्सट्रू डॉट कॉम: अनेक आवाजें, एक सफर। सुनने के लिए धन्यवाद।
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Krista, your ideal that 'journalism as a healing art' seems unrealistic especially in case of debates on Indian TV. Each participant never listens to others and always never answers the question asked. When two opposing political participants are on the panel then they pick up the mistakes, corruption issues and bad actions and decisions of the other. Long winding answer given when asked to say either 'yes' or 'no'. Party-line is important. Anchor is concerned with TRP and one-up-manship attitude. He takes pride in cornering the interviewee! It is a fish-market. In short no truth or even near truth emerges. There is no reality, all are stories. Often I feel, is anyone interested in genuinely knowing reality?
[Hide Full Comment]Regarding on subject of faith, more the sciences reveal the reality, more become atheists. Sam Harris wrote a book 'End of Faith' mainly because religion followers have become fanatics and violent. Belief in religion is not necessarily superstitious and is fine as long as one's belief does not harm anyone.
Bhupendra Madhiwalla, Mumbai, India