لشفاء قلب الإنسان

هل نعرف كل شيء عن التعاطف؟

لا شك أن لحظة ابتكار إرنست رذرفورد لنموذجه الثوري للذرة كانت لحظةً مثيرة. ولعل صورة ذرة رذرفورد هي الرمز الأكثر شهرةً وشيوعًا وشعبيةً في عالم العلوم. هل تتذكرون تلك المجموعة الصغيرة الرائعة من الكرات الملونة في النواة، مع بضعة إلكترونات تدور حولها في مدارات بيضاوية؟ لقد فُتن البشر بهذا الرمز، حتى أن كل فصل دراسي كان يعلق صورته على جداره.

كان نموذج رذرفورد، الذي كان يُعتقد آنذاك أنه وحدة الوجود، مفيدًا للغاية لأغراض عديدة، وقد ساعد في الإجابة على العديد من الأسئلة التي حيّرت الفيزيائيين حتى ذلك الحين. فلماذا لم يعد بارزًا كما كان؟

هل لاحظتم كيف يبدو أن هناك شعورًا بالوصول إلى النهاية مع كل نموذج علمي جديد؟ مع كل نظرية جديدة رئيسية، نميل إلى الاعتقاد بأننا قد وصلنا إلى غايتنا، وأننا نستطيع جميعًا المضي قدمًا في حياتنا مطمئنين إلى أن الإجابات موجودة. اعتقدنا لفترة من الزمن أن كل شيء يدور حول البروتونات والنيوترونات والإلكترونات، إلى أن ظهرت فيزياء الكم. لفترة من الزمن أيضًا، اعتقدنا أن صحة الإنسان تتطلب القضاء على الجراثيم. لكن حتى باستور لم يكن متأكدًا في نهاية حياته، عندما اعترف على فراش الموت قائلًا: "كان برنارد محقًا؛ العامل الممرض ليس شيئًا؛ البيئة هي كل شيء". وعلى الرغم من أن داروين أنار العالم بحقيقة التطور البيولوجي، إلا أن علم التخلق الجديد أجبرنا على إعادة النظر في الكثير من نموذجه.

يمكن القول إن التطور قد تطور.

عندما نظن أننا وصلنا إلى الكمال، نكتشف أننا لم نصل بعد. يبدأ أحدث وأعظم نموذج علمي في إظهار قصوره عندما تظهر أسئلة جديدة يعجز عن الإجابة عنها. عند هذه النقطة، حتى أكثر النماذج العلمية أو الفلسفية أناقةً لا بد أن تتغير أو تندثر. إنها لحظة أزمة، ومن رحم هذه الأزمة يولد نموذج جديد. أفضل ما يمكننا فعله هو أن نذكر أنفسنا بأن المعرفة تطورية وليست ثابتة. فالتفسيرات بطبيعتها ستستمر في النمو والتغير إلى الأبد. يمكننا أن نُجلّ أحدث المنظرين لذكائهم، وفي الوقت نفسه نرحب بالمنظرين الجدد الذين يحلون محلهم.

يشهد العالم اليوم اهتمامًا واسعًا بعلم التعاطف . فهو أحد أبرز المواضيع في الدراسات النفسية والعصبية النفسية، ويشغل الجميع بالحديث عنه. تمتلئ المدونات الإلكترونية بالتعليقات حول أحدث الأبحاث، المدعومة بأجهزة تصوير الدماغ المتطورة. وقد بدأ هذا يُحدث فرقًا ملحوظًا في حياتنا. تُدرج المدارس وحدات دراسية عن التعاطف والذكاء العاطفي في جداولها، ويتلقى العاملون في المجال الصحي دورات لصقل مهاراتهم التعاطفية، ويُصبح التعاطف بسرعة المعيار الجديد الذي نقيس من خلاله السلوك البشري. وقد وضع جيريمي ريفكين، المستشار الاقتصادي السابق للاتحاد الأوروبي والعديد من رؤساء الدول، مخططًا لمجتمع عالمي جديد ومستدام وعادل، أطلق عليه اسم "الحضارة المتعاطفة" (دار بنغوين للنشر، 2009). وقد تغلغلت في كل مجال من مجالات الحياة تقريبًا رواية جديدة حول أهمية التعاطف الإنساني، ومعيار الصحة الاجتماعية. إن ما نعرفه الآن عن التعاطف لديه القدرة على تغيير المجتمع البشري بطرق مذهلة.

في كتابه "علم الشر: حول التعاطف وأصول القسوة" (دار بيسيك بوكس، 2011)، يتحدث عالم الأعصاب سيمون بارون كوهين من جامعة كامبريدج عن عشر مناطق دماغية على الأقل مُصممة خصيصًا لوظيفة التعاطف لدى الإنسان. ويعيد طبيب نفس الأطفال وأخصائي الصدمات النفسية بروس بيري تعريف الاعتلال النفسي بأنه نتيجة لتلف مراكز التعاطف في الدماغ بسبب الإساءة والإهمال في الطفولة المبكرة. ويحدث هذا النوع من "تلف الدماغ" الذي يشير إليه علماء النفس العصبي في هذا السياق دون التعرض لضربة على الرأس. وهناك أدلة قوية على أن الصدمات العاطفية المتكررة الناتجة عن إساءة معاملة الأطفال أو إهمالهم يمكن أن تؤدي، بمرور الوقت، إلى تآكل مناطق الدماغ المسؤولة عن تنظيم العاطفة. كما أن بيئة الطفولة غير المتعاطفة لديها القدرة على الإضرار بقدرتنا على التعاطف. وقد أدت هذه الاكتشافات إلى زعزعة أعمق افتراضاتنا وأكثرها رسوخًا حول الأخلاق الإنسانية. وفقدت المفاهيم البدائية عن "الخير" و"الشر" صلاحيتها، باستثناء كونها استعارات ملائمة.

إن تداعيات علم التعاطف الجديد تُزعزع أسسنا الثقافية. نعلم اليوم أنه لم يولد أي إنسان أنانيًا أو عنيفًا بطبيعته. فكما تحمل البذرة مخططًا للنبات، يحمل جهازنا العصبي المركزي مخطط التعاطف. وكما هو الحال مع النبات، تعتمد صحة وحيوية دوائر التعاطف لدينا على بيئتنا، منذ لحظة الحمل وحتى الطفولة والمراهقة. هذا يُغير كل شيء. فالعنف المزمن الذي لا يرحم ليس مسألة "شر" بحد ذاته؛ فقد أعاد العلم تقييمه بشكل قاطع باعتباره مسألة صحة نفسية. وهذا يطرح أمامنا مشكلة كبيرة، لأن مؤسساتنا الإصلاحية مبنية على مبدأ العقاب. قد يُشعر المجتمع برضا مؤقت عندما يُعاقب الجاني في زنزانة. لكن معدلات العودة إلى الإجرام الخارجة عن السيطرة لدينا يجب أن تكون دليلًا كافيًا على عدم جدوى العقاب. إن الواقع البيولوجي للتعاطف يُشير بقوة إلى العلاج بدلًا من العقاب. هذا النوع من العلاج المستدام والشامل، الذي يُعيد تشكيل نمط الحياة، قادر على إعادة بناء مراكز التعاطف المتضررة في الدماغ، مسارًا عصبيًا جديدًا تلو الآخر. إنه نوع التأهيل الذي يُحقق للسجون الاسكندنافية نتائجها المتفوقة. لقد خذلنا الإطار الأخلاقي القائم على ثنائية الخير والشر كنموذج للسلوك البشري.

إن قدرة الإنسان على التعاطف ليست مضمونة. فالدوائر العصبية التي تُحفز قدرتنا على الشعور تجاه بعضنا البعض لا يمكن أن تنمو إلا إذا تلقينا قدرًا كافيًا من الرعاية والأمان والطمأنينة، ويفضل (وإن لم يكن ذلك حصريًا) في مرحلة الطفولة. فبدون التعاطف، لا ينمو. ولآلاف السنين، نُظر إلى الأطفال من منظور أخلاقي، ونشأوا بالتالي باستخدام أساليب العقاب والثواب القاسية. ولم تكن هذه البيئة مثالية لتربية مجتمع متعاطف. فأسلوب الترغيب والترهيب، الذي انبثق من منطق الأخلاق الثنائية في الماضي، قد ورّثنا عنف التاريخ المتواصل. ومن بين ما جلبته لنا المعرفة الحديثة بالتعاطف، هذه الضرورة: بدلًا من العقاب، علينا أن نُعالج. بدلًا من إدانة الشر، يمكننا منعه من خلال تربية الأطفال وتعليمهم بتعاطف حقيقي. وقد بدأ هذا الفهم يُغير عالمنا بطرق رائعة، ولذلك يستحق باحثو التعاطف الإنساني امتناننا.

وهكذا، يتراجع نموذج الأخلاق، ويحل محله نموذج التعاطف في العلاقات الإنسانية، بأساسه العصبي البيولوجي القابل للتحقق، كبديل مُرحب به. لقد ولّى زمن الأخلاق، وحلّ التعاطف محلها - مؤقتًا على الأقل. وكما هو الحال مع أي نموذج، يأتي وقتٌ تُطرح فيه أسئلة لا يستطيع النموذج الإجابة عنها بشكل كافٍ. وكما هو الحال مع ذرة رذرفورد، والتطور الدارويني، ونظرية جرثومة المرض، يتزايد الشعور بأن تصورنا الحالي للتعاطف بحاجة إلى مراجعة. عاجلًا أم آجلًا، لا بد من تعديل النموذج. وتتعرض وجهات النظر المتفق عليها ثقافيًا بشأن التعاطف لانتقادات متزايدة.

لنأخذ على سبيل المثال الانتقادات التي وجهها بول بلوم، أستاذ جامعة ييل ومؤلف كتاب "ضد التعاطف" (إيكو، ٢٠١٦)، إلى مفهوم التعاطف. عند الاستماع إلى النقاشات المعتادة حول التعاطف، والتي تتردد أصداؤها في الأوساط الأكاديمية والمجلات ووسائل التواصل الاجتماعي، قد يتبادر إلى الذهن فكرة مبسطة مفادها أن: أ) التعاطف جيد دائمًا، وبالتالي، ب) كلما زاد التعاطف كان ذلك أفضل، ج) وكلما قلّ التعاطف كان ذلك أسوأ. لاحظ النموذج الخطي ثنائي الأبعاد للتعاطف. وقد أثار بلوم بعض الاعتراضات المنطقية والمثيرة للتفكير على هذا التصور الشائع للتعاطف، كما سنرى.

لكن قبل أن يُطلق أي شخص حكمة قاطعة على التعاطف، علينا التريث. أعتقد أننا سنكون مخطئين لو قللنا من شأن التعاطف كمبدأ أساسي في تربية الأبناء، والتعليم، والعمل، والتواصل مع العالم. بل إنني أجد من المضحك أن يُعارض أي شخص ملكة بشرية فطرية وبيولوجية. إذا كان التعاطف ضارًا بنا إلى هذا الحد، فلماذا خصصت له التطور كل هذه المساحة الدماغية؟ لذا، عندما يثبت قصور النموذج الخطي المبسط للتعاطف، فإن معارضته تُعد رد فعل مبالغ فيه، بينما يمكننا السعي لفهمه بشكل أفضل وتعديل نموذجنا وفقًا لذلك.

أودّ هنا أن أقدّم تعريفًا أكثر شمولية للتعاطف. ينبع هذا التعريف من خبرتي كأخصائي نفسي، وباحث، ومُدرّب آباء، وقائد ورش عمل. لا أدّعي أيّ سلطة خاصة في هذا التعريف، ولا يمكنني أن أحيلكم إلى أيّ إجماع علمي.

أعتقد أن تجربة التعاطف تعني أنك تشعر، في جسدك، بشيء مما يشعر به شخص آخر، دون أن تفقد إحساسك بذاتك في هذه العملية. بعبارة أخرى، لا تغيب عنك حقيقة أن المشاعر والأحاسيس تخص الشخص الآخر وليست تخصك. وبهذا المعنى، يعني التعاطف أنك تستطيع أن تشعر بالتناغم مع شخص آخر دون أن تغمرك تجربته. يُذكر التعاطف غالبًا في سياق الشعور بألم الآخرين، لكنه لا يقتصر بأي حال من الأحوال على إحساس أو عاطفة معينة. فنحن نضحك عندما يضحك من حولنا، ونتثاءب عندما نرى أحدهم يتثاءب، ونشعر بالانزعاج عندما نجلس بين أشخاص غاضبين، ونشعر بالهدوء في وجود أشخاص مسالمين وهادئين. سيُظهر فحص الدماغ خلايا عصبية مرآتية متخصصة تضيء بتزامن تام.

وهنا فكرة رائعة: التعاطف ينتشر أيضاً. فعندما نظهر بعضاً من مشاعرنا، يشعر من حولنا بقرب أكبر منا. وعندما نشعّ بالخير والمودة، يشعر من حولنا بالراحة والبهجة. فالمشاعر مُعدية، نلتقطها من بعضنا البعض.

إنّ نقل المشاعر هو ما يمكّننا من الشعور بالترابط فيما بيننا في الجماعات. وهذا أمر بالغ الأهمية لبقاء الإنسان ورفاهيته؛ فنحن في المقام الأول كائنات اجتماعية، ونزدهر من خلال التعاون. عندما نكون كرماء أو عطوفين تجاه شخص آخر، ونشهد سعادته نتيجة لذلك، نشعر بالرضا في قلوبنا حتى قبل أن نتلقى امتنانه. تسمح لنا دوائرنا العصبية المسؤولة عن التعاطف بالاستمتاع بالفرح الذي نراه في الآخرين؛ وهذا يهيئنا لنكون كائنات اجتماعية إيجابية، ويوازن بين الجوانب الأنانية في الطبيعة البشرية.

نحن مفطورون على التعاطف، بل إننا مدفوعون به، شريطة أن تكون البنية العصبية للتعاطف قد ترعرعت في الطفولة. لا أحد يولد بلا تعاطف. ولكن إذا لم تتوفر الظروف اللازمة لتطور دوائر التعاطف لدينا في الطفولة والشباب، فإن استجابتنا للتعاطف تفشل في النمو، بل قد تضمر. وكما هو الحال في الحديقة، يجب رعاية البنية العصبية للحساسية بين الأشخاص.

كيف نختلط علينا الأمور بشأن التعاطف؟

إننا نواجه صعوبة في فهم التعاطف ببساطة لأننا لم نستوعبه تمامًا بعد. عندما نعتقد أن التعاطف قد أوقعنا في مأزق، فذلك لأننا لم ندرك تعقيداته وحدوده بشكل كامل. دفاعًا عن الوظيفة الحيوية للتعاطف ودوره المحوري في المجتمع الإنساني، أود أن أطرح عشرة قيود ومفاهيم خاطئة تتعلق بالتعاطف الإنساني. أعتقد أن هذه القيود هي التي دفعت بعض الكتّاب إلى انتقاد التعاطف نفسه.

إن السلوكيات التي تبدو ظاهريًا وكأنها سلوكيات رعاية، لا تنبع بالضرورة من التعاطف. ففي بعض الأحيان، قد يكون الدافع وراء السلوكيات المفيدة هو الشعور بالذنب، أو الرغبة في نيل الاستحسان أو الثناء. وسرعان ما يتضح الفرق، وهو فرق شاسع! إذ سرعان ما يتلاشى "اللطف" المدفوع بالنرجسية عندما لا تتحقق المكافآت الخارجية، كالثناء أو التهنئة. من المهم التمييز بين المساعدة المدفوعة بالنرجسية والمساعدة الحقيقية، حتى لا يُساء فهم التعاطف.

التعاطف أم التورط؟ يمكن الخلط بسهولة بين التعاطف وشيء آخر قد يبدو في البداية مثل التعاطف، ولكنه في الواقع مختلف تمامًا: إنه يسمى التورط .

في محاضرة على يوتيوب بعنوان "ضد التعاطف: دعوة إلى الرحمة العقلانية" ، يجادل بول بلوم بأنه إذا كان ابنه، على سبيل المثال، قلقًا وجاء إليه طلبًا للمساعدة، فلن يكون الأب مفيدًا له إذا انغمس في قلقه معه. وبصفتي ابنًا لأم يهودية شديدة الحرص، أفهم ما يقصده! ولكن عندما نستوعب ألم شخص آخر لدرجة أننا نجعله ألمنا، لا يمكننا حينها أن نسمي ذلك تعاطفًا.

التعاطف يعني أن تشعر بألم الآخر المتألم، دون أن تفقد إحساسك بأن الألم ينبع من جسد الآخر، لا من جسدك. بالتعاطف، تحافظ على اتزانك، وتحتفظ بمشاعرك الطيبة، ولا تجعل نفسك محور المشكلة. عندما نغمر أنفسنا بتجربة عاطفية لشخص آخر، فهذه علامة أكيدة على أن جراحنا النفسية قد استُثيرت. مع أن هذه التجربة "الجارفة" تُخلط غالبًا بالتعاطف الحقيقي، إلا أنها شيء مختلف تمامًا. لقد استُثيرت مشاعرنا بقصة الآخر، فظهرت مشاعر مرتبطة بماضينا.

الانغماس في العلاقات مسألة تتعلق بالحدود الشخصية. عندما نغرق في مشاعر الآخرين، نكون قد فقدنا توازننا، وفقدنا إحساسنا بذواتنا. المشكلة هنا ليست في فرط التعاطف، بل في فقدان الاتصال بجوهرنا الداخلي.

التعاطف لا يُرهقك، بل يُنعشك ويُحفّزك. لا يُعيقك، بل يُغذي رغبتك الفطرية في دعم الشخص الذي أثّر فيك. يزدهر البشر بالتجربة المباشرة للترابط؛ فهي تُشعرنا بالحياة وتُثريها. عندما نتواصل مع ترابطنا الجوهري مع الآخرين من خلال حوارٍ تعاطفي، نشعر بأن هذا يُغذينا، لا يُرهقنا. هل يُمكننا كآباء أن نتفهم قلق أطفالنا بدلاً من الاستسلام له؟

كثيرًا ما يُخلط بين التعاطف والشفقة. ما يُميّز التعاطف عن الشفقة هو أننا في التعاطف لا ننظر بالضرورة إلى الآخر على أنه عاجز أمام محنته. قد يدفعنا التعاطف إلى تقديم المساعدة والدعم، دون أن نرى الآخر ضحية لظروفه. أما الشفقة، فهي على الأرجح تدفع إلى سلوك الإنقاذ.

يتمتع الأشخاص ذوو السمات السيكوباتية بحدسٍ خارق. وقدرتهم الفائقة على قراءة احتياجات ومشاعر الآخرين هي قدرة أنانية بحتة، لا تحمل أي نية إيثارية. ومثل بائع السيارات الذي يستشعر رغباتك الدفينة حتى قبل أن تستشعرها أنت، لا ينبغي الخلط بين قدرة النرجسي على الحدس والتعاطف؛ فهي مجرد تكتيك. فالتعاطف الحقيقي لا يأتي بدافع الخداع.

العمى التعاطفي. من أكثر سمات التعاطف البشري إحباطًا، بحسب بول بلوم، انتقائيته. فرغم صعوبة الاعتراف بذلك، نميل إلى التعاطف بسهولة أكبر مع فئات معينة من الناس، على حساب غيرهم. يبدو أننا نتعاطف مع من هم في نفس العمر أو العرق أو الوضع الاجتماعي والاقتصادي أو الجنس. نختار جمعيات خيرية محددة وندعم قضايا تلامس مشاعرنا، بينما نتجاهل قضايا أخرى. ننحاز إلى أطراف معينة، ولدينا مفضلون. يبدو أن تعاطفنا، بشكل عام، يميل نحو من نشعر أننا نتشارك معهم تجارب مشتركة. ولكن هل يعني هذا أن التعاطف ليس أمرًا جيدًا؟

يُظهر بحث سيمون بارون كوهين في كتابه "علم الشر" أن التعاطف يعتمد على الإدراك. فنحن أقل عرضةً للاستجابة التعاطفية الكاملة عندما لا نستطيع فهم تجربة الآخر بوضوح. بطريقة أو بأخرى، يُعاني كل شخص من نوع من قصور التعاطف. بعبارة أخرى، نتأثر بسهولة أكبر إذا اعتقدنا أننا نستطيع فهم الآخر من الداخل، لأن تجربتنا الشخصية هي الوسيلة. لهذا السبب، من الطبيعي أن تفهم الأمهات مشاعر الأمهات الأخريات بشكل أفضل، وأن يفهم المحاربون القدامى بعضهم بعضًا، وأن يتعاطف مرضى السرطان مع بعضهم، وهكذا. لكن هذا ليس سببًا للتقليل من قيمة التعاطف؛ بل هو في الواقع ما يجعله جميلًا جدًا. تتسع قلوبنا مع التجربة، وكلما ازداد وعينا بمواطن ضعفنا، كلما اتسعت قدرتنا على التعاطف مع الآخرين.

تنشأ نزعتنا التعاطفية الفطرية لأن التعاطف، كأي مهارة أو عضلة أو لغة، ينمو مع الممارسة وتجارب الحياة. هناك عوامل عديدة تُنمّي قدرتنا على التعاطف، يصعب حصرها هنا. قد تُؤدي مصاعب الحياة إلى انفتاح قلوبنا، وذلك بحسب كيفية تعاملنا معها. كما كان لمعاملة كبارنا لنا في الطفولة أثرٌ كبير على قدراتنا التعاطفية في مرحلة البلوغ. فكلما نضجت قلوبنا، اتسع نطاق تعاطفنا. في المراحل الأولى من النمو، يقتصر نطاق تعاطفنا على أفراد "قبيلتنا". ومع نضوجنا، يتسع ليشمل فئات اجتماعية وثقافية أكبر وأكثر تنوعًا.

يتمتع معظم الناس اليوم بدرجة أعلى من التعاطف مقارنةً بأسلافنا. فقد انخفضت معدلات الجريمة والعنف الأسري والوفيات المرتبطة بالحروب انخفاضًا ملحوظًا على مدى أكثر من قرن، وما زالت هذه الانخفاضات مستمرة في معظم أنحاء العالم. مع ذلك، لا يزال الكثير منا يفتقر إلى التعاطف تجاه العالم غير البشري، أي النظم البيئية الحية التي نعتمد عليها اعتمادًا كليًا. ورغم أن الطريق لا يزال طويلًا، إلا أنه لا يوجد سابقة تاريخية للتقدم المحرز في مجالات الرعاية الاجتماعية وحقوق الإنسان والعدالة الاجتماعية التي نعتبرها اليوم من المسلمات. إن خطوتنا الجماعية التالية في التطور الاجتماعي هي أن نشعر بالتعاطف مع الكائنات الحية التي تحيط بنا وتدعمنا.

لذا، ليس هذا وقتًا للأكاديميين للانقلاب على التعاطف؛ بل ينبغي لنا أن نتعلم كيف نعمّقه. لم تكن هناك حاجة ملحة قط للبشرية لتوسيع نطاق تعاطفها مع العالم غير البشري - فبقاءنا نفسه يعتمد على ذلك.

التعاطف الكامل مستحيل. عندما نقول: "أتفهم شعورك"، قد يكون هذا ادعاءً جريئًا. السبيل الوحيد لفهم مشاعر الآخرين فهمًا كاملًا هو عيش تجاربهم. في أحسن الأحوال، ما نملكه هو فهم جزئيّ تأثر بتجاربنا الحياتية المحدودة وتأثر بأفكارنا. مع ذلك، لا يزال بإمكاننا التأثر بشدة بالآخرين، وهذا ما يُحرك العالم! لا يُعطينا التعاطف الشخص الآخر بكامله؛ فهو يبقى دائمًا لغزًا. ما يفعله التعاطف هو بناء جسر غير كامل بيننا، قوي بما يكفي لحدوث التواصل.

التعاطف ليس مفهومًا عقليًا، بل هو شعورٌ فطري. لا يمكن استحضاره عمدًا، وليس تمرينًا فكريًا. عندما يتصرف مجتمعٌ ما بتعاطف، كما هو الحال في حماية حقوق الإنسان، وتوزيع الموارد بإنصاف، والحفاظ على البيئة، فإن هذه المبادرات لن تصمد إذا تم سنّها بناءً على فكرة عقلانية أنها في نهاية المطاف أكثر منطقية. يمكن دائمًا دحض الأفكار بأفكار أخرى، وسرعان ما تسقط في النقاش. عندما تسنّ حكومةٌ قوانينَ من أجل العدالة والاستدامة، يمكن للحكومة التي تليها مباشرةً أن تُبطل تلك القوانين - ونحن نشهد هذا يحدث الآن. التعاطف الحقيقي يتجاوز القانون ويتفوق على العقلانية، لأنه يُحسّ في أعماقنا؛ بقوةٍ بالغة. ينشأ مجتمعٌ متناغمٌ بشكلٍ طبيعي عندما يرفض عددٌ كافٍ من أفراده إلحاق الأذى، ليس لأن اللاعنف ذكيٌ أو أخلاقي، بل لأنهم ببساطة لا يستطيعون تقبّل العنف. التعاطف الحقيقي يُعطّل العنف. إنه يُحيد قدرتنا على العداء والأنانية، سواءً كان القانون يُلزمنا بذلك أم لا.

من المعروف أن الأشخاص ذوي القلوب الطيبة عادةً ما يتصرفون بانعدام تعاطف ضمن مجموعة. ومن الأمثلة الصارخة على ذلك، قيام شركة ما بإلحاق ضرر جسيم بمجتمعها، على الرغم من أن معظم موظفيها أفرادٌ عطوفون ومتعاطفون. كيف يحدث هذا؟ هناك أسباب عديدة؛ قانونية وتنظيمية ومالية وعملية، تجعل الشركات قادرة على إحداث فوضى عارمة في عالمنا، مع أن معظم أعضائها، ويا ​​للعجب، قد يكونون أناسًا طيبين للغاية.

رأينا سابقًا (في بحث سيمون بارون كوهين) كيف أن تحفيز التعاطف يتطلب مدخلات إدراكية أو حسية قوية، وبدونها قد لا تنطلق دافعية التعاطف. يقضي معظم العاملين في الشركات أيامهم منغمسين في أقسامهم، يبذلون قصارى جهدهم على مكاتبهم أو خطوط الإنتاج، بعيدًا كل البعد عن مكان وقوع الضرر. إذا أردنا أن نتصرف بتعاطف، في مواجهة ثقافة المجموعة التي ننتمي إليها، فنحن بحاجة إلى أكثر من مجرد التعاطف؛ نحتاج أيضًا إلى أن نكون استباقيين للغاية، فضوليين، بل وبطوليين إلى حد ما. أراهن أن المبلغين عن المخالفات ليسوا بالضرورة أكثر تعاطفًا من زملائهم في العمل. لكنهم بالتأكيد أكثر شجاعة، وأكثر ثقة بالنفس، وأكثر تشككًا في "السلطة".

من المغالطات الشائعة الاعتقاد بأن الأشخاص الذين يفتقرون إلى التعاطف عنيفون. في الواقع، معظم من يعانون من ضعف التعاطف ليسوا عنيفين على الإطلاق (على الأقل ليس بالمعنى المتعارف عليه للعنف). قد يبدون غير مبالين، ومنفصلين عن الواقع، ومفرطين في التفكير، ولكن ليس بالضرورة عدائيين. يُعرف عن المختلين عقلياً افتقارهم الشديد للتعاطف، وتُظهر فحوصات أدمغتهم تلفاً في مناطق التعاطف الرئيسية، لكن معظم من يعانون من ضعف التعاطف لا يسعون لإيذاء أحد أو السيطرة عليه.

التعاطف أشبه بالوقود في الخزان: ينفد دوريًا، فنحتاج إلى إعادة تعبئته. عندما نقضي وقتًا طويلًا منغمسين في الاستماع إلى مشاعر الآخرين، نستنزف طاقتنا. نصاب بإرهاق التعاطف.

عندما يقترب الإنهاك العاطفي، نكون قد تجاوزنا قدرتنا على التحمل، وأهملنا حاجتنا إلى التعاطف مع الذات. تتطلب صحتنا ورفاهيتنا أن نخفف من رعايتنا لأنفسنا لفترة، وأن نبحث عن مساحة خاصة نبتعد فيها عن دوامة المشاعر السلبية للآخرين، ونوجه رعايتنا نحو أنفسنا. وربما أيضاً، أن نتلقى الرعاية من الآخرين. عندما نفشل باستمرار في تحقيق التوازن بين التعاطف الإيثاري والتعاطف مع الذات، فهذه علامة على وجود جروح نفسية، وليست علامة على "فرط التعاطف".

نحو عالم متعاطف

عندما يدّعي أكاديمي أن المعالجين النفسيين يفقدون فعاليتهم بشعورهم مع مرضاهم، فهذا تجاوزٌ للحدود. صحيحٌ أننا كمعالجين نصبح غير فاعلين، بل ومتطفلين أحيانًا، عندما نفقد تركيزنا: ذلك الشعور بأننا "نشعر معك، لكن التجربة تخصك أنت، وليست تجربتي، ولدينا تجربتنا الخاصة والمختلفة هنا". عندما نغرق كمعالجين في تجربة مرضانا، عندما نتحول إلى منقذين أو نعيش تجاربهم بالنيابة عنهم، يُسمى ذلك "نقلًا مضادًا"، وليس تعاطفًا. ينطوي النقل العاطفي إلى مرضانا على التماهي الإسقاطي: نتماهى معهم وتتلاشى الحدود الشخصية. بالطبع، هذا يعيق الشفاء! لكن التخلي عن التعاطف ليس هو الحل. يتطلب التواصل التعاطفي الحقيقي أن نبقى متجذرين في ذواتنا.

قبل كل شيء، يسعى البشر إلى التواصل، فهو دافعنا الأساسي. فبغض النظر عن النصائح والاستراتيجيات والحلول، نتوق إلى أن يُستمع إلينا، ونادرًا ما ننفر من محاولات الآخرين "لإصلاحنا". نريد أن نرى إن كان لنا تأثير على الآخر، وأن نعرف إن كان يشعر بشيء ما تجاه وجودنا. ثم نرغب أيضًا في سماع شيء صادق من مشاعره. قد نطلب المساعدة أو النصيحة في مرحلة ما، لكن تبقى تجربة التواصل المباشر بين الأشخاص هي الأهم.

إنّ الرابطة التي تُشبع شوق القلب أوسع وأشمل من مجرد التعاطف. لا تتطلب الرابطة أن نشعر بنفس المشاعر، بل تتطلب أن نكون صادقين، وأن نُظهر مشاعرنا الحقيقية. إذا مررتَ بلحظةٍ مع صديقٍ أو شريكٍ كنتما فيها مُستائين، وتحدثتما بصراحةٍ، فكان ذلك سببًا في تقاربكما، فأنتَ تُدرك تمامًا ما أقصده. إذا تحمّلنا مسؤولية مشاعرنا، حتى الغضب من بعضنا البعض قد يُوصلنا إلى حبٍّ أعمق. تلك اللحظة التي لا تُوصف، ولكنها الأكثر إشباعًا، من الرابطة تنبع من الصدق، لا من الاتفاق. إذا كان كل ما نُقدمه في حوارنا هو استجابةٌ مُتعاطفة، فربما لا نكون صادقين، وهذا يأتي على حساب الرابطة.

لا عجب أن التعاطف قد حظي بسمعة سيئة مؤخرًا. صحيح أننا نشك في أن التعاطف ليس كل شيء، وأن فرضه على حساب الواقعية قد يُسبب بعض التعقيدات. لكن من الخطأ إلقاء اللوم على التعاطف لسوء استخدامه وسوء فهمه. نحتاج إلى فهم التعاطف بشكل أفضل، وإدراك حدوده، وتنميته مع الحفاظ على الصدق بشأن غيابه. إن إدراك أن التعاطف ليس سوى جانب واحد من جوانب التواصل، وأنه أحد المكونات الأساسية للحب الإنساني، لا يُعد انتقادًا له أو تقليلًا من قيمته. فهو يبقى حيويًا كالهواء الذي نتنفسه، والإنسانية أفضل حالًا بفضل إبراز التعاطف في الخطاب العام والبحث العلمي.

لا شيء يُرعبني أكثر من ترك العدالة في أيدي أناس يُبررون الحاجة إلى نتيجة "أخلاقية" جيدة. ليس هناك ما هو أكثر خيالًا من فكرة أن البشر يتصرفون "بعقلانية". سواء أدركنا ذلك أم لا، فإن خياراتنا مدفوعة بقوة بالمشاعر والإحساس والانفعالات - للأفضل والأسوأ. العقل العقلاني بارعٌ بشكلٍ لا حدود له في تبرير الخيارات التي نتخذها بناءً على مشاعرنا، بعد اتخاذ القرار بالفعل. وكما يُوضح توماس لويس، أستاذ الطب النفسي في جامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو، في كتابه "نظرية عامة للحب" ، فإن هذا الأمر يتعلق بشكلٍ واضح بالبنية العصبية النفسية. عقلنا العاطفي (الدماغ المعوي في الأمعاء، والدماغ القلبي، والدماغ الحوفي) يُحرك تفكيرنا في أجزاء من الثانية. أما الفصوص الأمامية، مقر العقل العقلاني، فتُفكر ببطء، وهي في الأساس مُستقبلات للمعلومات المُرسلة من الدوائر العاطفية. نشعر أولًا، ثم نُفكر لاحقًا، ونُبرر أفعالنا بعد وقوعها. قد يؤثر العقل المنطقي على العقل العاطفي، لكن في الغالب يكون العكس هو الصحيح. فالسلوك العادل والمحب يكون أكثر جدارة بالثقة واستدامة عندما ينبع من الشعور، أي من أحاسيس التعاطف الإنساني العميقة. لا يمكننا الوصول إلى عالم أفضل بالتفلسف وحده، بل إن سبيل بناء مجتمع جديد يكمن في شفاء القلوب، وتربية أبنائنا على التعاطف.

أعتقد أننا إذا قللنا من شأن التعاطف، فإننا نخاطر بمستقبلنا. لا شك أننا يجب أن نواصل تعديل النموذج الذي نستخدمه لفهم التعاطف، كما فعلنا مع كل نموذج علمي آخر. وكما هو الحال مع النماذج العلمية الحيوية الأخرى، فإن تعديل النموذج لا يعني التخلي عنه أو اتخاذ موقف "ضد التعاطف". لم يكتمل فك شفرة التعاطف بعد، بل هو في بداياته. لا يزال هناك الكثير من البحث والتقصي، والكثير من النقاش الذي يتعين إجراؤه. إن الكشف عن أسس التعاطف جارٍ على قدم وساق، ولا يزال هناك الكثير لاكتشافه. كلما اكتشفنا المزيد عن هذه القدرة العجيبة للعقل والجسد البشري، كلما ازدادت مجتمعاتنا انسجامًا.