Pour guérir Le cœur Humain

Savons-nous tout sur l'empathie ?

Ce dut être un moment exaltant lorsqu'Ernest Rutherford conçut son modèle révolutionnaire de l'atome. L'image de l'atome de Rutherford est sans doute le symbole le plus emblématique, familier et apprécié du monde scientifique. Vous souvenez-vous de ces adorables petites billes colorées au sein du noyau, autour desquelles gravitent quelques électrons sur des orbites elliptiques ? L'humanité était fascinée par ce symbole ; chaque salle de classe en arborait une reproduction.

Le modèle rutherfordien de ce que l'on considérait alors comme l'unité d'existence s'est avéré extrêmement utile à de nombreuses fins, et il a permis de répondre à de nombreuses questions qui avaient jusqu'alors intrigué les physiciens. Alors pourquoi n'est-il plus aussi prépondérant ?

Avez-vous remarqué cette impression de finalité qui accompagne chaque nouveau modèle scientifique ? À chaque grande théorie, nous aimons croire que nous avons atteint notre but et que nous pouvons enfin vivre sereinement, persuadés que les réponses sont là. Pendant un temps, nous avons pensé que tout se résumait aux protons, aux neutrons et aux électrons – jusqu’à l’avènement de la physique quantique. Pendant un temps, nous avons aussi cru que la santé humaine nécessitait l’élimination des germes. Mais même Pasteur n’en était plus si sûr à la fin de sa vie, lorsqu’il confia, sur son lit de mort : « Bernard avait raison ; le pathogène n’est rien ; le terrain est tout. » Et bien que Darwin ait éclairé le monde sur la réalité de l’évolution biologique, l’épigénétique nous a contraints à repenser une grande partie de son modèle.

On pourrait dire que l'évolution a évolué.

Au moment même où l'on croit avoir atteint le but… on se trompe. Le modèle scientifique le plus récent et le plus abouti révèle ses limites lorsque de nouvelles questions surgissent auxquelles il est impuissant à répondre. Dès lors, même les modèles scientifiques ou philosophiques les plus élégants doivent évoluer ou disparaître. C'est un moment de crise, et de cette crise naît un nouveau modèle. Le mieux à faire est de se rappeler que la connaissance est évolutive, et non figée. Les explications sont destinées à se développer et à se transformer sans cesse. On peut honorer les théoriciens les plus brillants, tout en accueillant avec la même ferveur les nouveaux venus qui prennent la relève.

Aujourd'hui, le monde entier s'enthousiasme pour la science de l'empathie . C'est l'un des sujets les plus en vue de la recherche psychologique et neuropsychologique ; l'empathie est sur toutes les lèvres. La blogosphère regorge de commentaires sur les dernières études, réalisées grâce aux techniques d'imagerie cérébrale de pointe. Et cela commence à avoir un impact considérable sur nos vies. Les écoles intègrent des modules sur l'empathie et l'intelligence émotionnelle dans leurs programmes, les professionnels de santé suivent des formations pour développer leurs compétences empathiques et l'empathie devient rapidement le nouveau prisme à travers lequel nous analysons le comportement humain. Jeremy Rifkin, ancien conseiller économique de l'Union européenne et de plusieurs chefs d'État, a élaboré un plan pour une société mondiale nouvelle, durable et juste, qu'il appelle « La civilisation empathique » (Penguin, 2009). Presque tous les domaines de l'activité humaine sont désormais imprégnés par un nouveau discours sur l'importance de l'empathie, considérée comme le critère d'une relation saine. Nos connaissances actuelles sur l'empathie ont le potentiel de transformer la société humaine de manière spectaculaire.

Dans son ouvrage « La Science du Mal : Sur l'Empathie et les Origines de la Cruauté » (Basic Books, 2011), le neuroscientifique de Cambridge, Simon Baron-Cohen, évoque au moins dix régions cérébrales spécifiquement dédiées à l'empathie. Le pédopsychiatre et traumatologue Bruce Perry, quant à lui, explique la psychopathie comme la conséquence de lésions des centres d'empathie du cerveau, causées par des maltraitances et des négligences durant la petite enfance. Ces « lésions cérébrales », évoquées par les neuropsychologues, surviennent sans traumatisme crânien. Il existe des preuves solides que des chocs émotionnels répétés, liés à des maltraitances ou des négligences infantiles, peuvent, à terme, altérer les régions cérébrales qui régulent les émotions. Un environnement infantile dépourvu d'empathie peut nuire à notre capacité d'empathie. Ces découvertes ont bouleversé nos conceptions les plus profondes et les plus anciennes de la moralité humaine. Les concepts ataviques de « bien » et de « mal » ont perdu toute pertinence, si ce n'est comme métaphores commodes.

Les implications de la nouvelle science de l'empathie bouleversent nos fondements culturels. Nous savons aujourd'hui qu'aucun être humain n'est né pathologiquement égocentrique ou violent. De même que la graine contient le plan de la plante, notre système nerveux central porte en lui le plan de l'empathie. Et comme pour la plante, la santé et la vitalité de nos circuits d'empathie dépendent de notre environnement, de la conception à l'adolescence. Cela change tout. La violence chronique et implacable n'est pas une question de « mal » ; la science l'a sans équivoque réévaluée comme un problème de santé mentale. Ceci nous pose un problème majeur, car nos institutions correctionnelles reposent sur le principe de la punition. Faire souffrir un délinquant en prison peut apporter une satisfaction temporaire à la communauté. Mais nos taux de récidive alarmants devraient suffire à démontrer l'inefficacité de la punition. La réalité biologique de l'empathie plaide résolument en faveur de la thérapie plutôt que de la punition. Il s'agit d'une thérapie globale, durable et transformatrice, qui vise à régénérer les centres d'empathie endommagés du cerveau, en créant progressivement de nouvelles voies neuronales. C'est le type de réhabilitation qui explique les excellents résultats obtenus dans les prisons scandinaves. En tant que modèle du comportement humain, le cadre moral binaire « bien contre mal » s'est révélé inefficace.

La capacité humaine d'empathie n'est pas innée. Les circuits neuronaux qui sous-tendent notre aptitude à ressentir de l'empathie pour autrui ne peuvent se développer que si nous recevons suffisamment d'attention, de sécurité et de soutien, de préférence (mais pas exclusivement) durant l'enfance. Sans empathie, celle-ci ne peut se développer. Pendant des millénaires, les enfants ont été considérés à travers le prisme de la morale et, par conséquent, élevés avec les outils rudimentaires de la punition et de la récompense. Ce contexte n'a guère constitué le terreau idéal pour cultiver une société empathique. La pédagogie du bâton et de la carotte, issue des conceptions morales binaires d'antan, nous a légué la violence implacable de l'histoire. L'un des apports de la compréhension moderne de l'empathie est cet impératif : au lieu de punir, nous devons guérir. Au lieu de condamner le mal, nous pouvons le prévenir grâce à une éducation et une éducation des enfants véritablement empathiques. Cette compréhension a commencé à transformer notre monde de manière merveilleuse, et pour cela, les chercheurs qui étudient l'empathie humaine méritent toute notre gratitude.

Ainsi, le paradigme moral s'efface et le modèle empathique des relations humaines, avec ses fondements neurobiologiques vérifiables, le remplace avantageusement. La moralité cède la place à l'empathie – du moins pour l'instant. Comme pour tout modèle, vient un moment où des questions surgissent auxquelles il ne peut répondre pleinement. À l'instar de l'atome de Rutherford, de l'évolution darwinienne et de la théorie microbienne des maladies, l'idée que notre conception actuelle de l'empathie mérite d'être révisée se fait de plus en plus pressante. Tôt ou tard, le modèle devra être ajusté. Et les conceptions de l'empathie communément admises sont de plus en plus remises en question.

Prenons par exemple les critiques formulées à l'encontre de l'empathie par Paul Bloom, professeur à Yale et auteur de *Contre l'empathie* (Ecco, 2016). À écouter les débats habituels sur l'empathie qui résonnent dans le monde universitaire, les magazines et les réseaux sociaux, on aboutit à l'idée simpliste que : a) l'empathie est toujours une bonne chose ; donc, b) plus on est empathique, mieux c'est ; et c) moins on est empathique, pire c'est. On remarque ce modèle linéaire et bidimensionnel de l'empathie. Bloom a soulevé des objections pertinentes et stimulantes à cette représentation courante de l'empathie, comme nous le verrons.

Avant de jeter le bébé avec l'eau du bain et de s'en prendre frontalement à l'empathie, prenons un instant pour réfléchir. Il serait insensé de dévaloriser l'empathie comme principe directeur de notre rôle de parents, dans l'éducation, au travail et dans notre rapport au monde. De plus, il me semble absurde que l'on puisse être contre une faculté humaine intrinsèque et biologique. Si l'empathie était si néfaste, pourquoi l'évolution lui aurait-elle consacré autant d'espace cérébral ? Ainsi, lorsque le modèle linéaire simpliste de l'empathie s'avère inadéquat, s'y opposer est une réaction excessive. Il est préférable de chercher à mieux la comprendre et d'adapter notre modèle en conséquence.

Je souhaite ici proposer une définition plus globale de l'empathie. Cette définition s'appuie sur mon expérience de psychologue, de chercheuse, d'éducatrice parentale et d'animatrice d'ateliers. Je ne prétends à aucune autorité particulière quant à cette définition, et je ne peux me référer à aucun consensus scientifique.

Je crois que l'expérience empathique signifie ressentir, dans son propre corps, une partie de ce que ressent une autre personne, sans pour autant perdre sa propre identité. Autrement dit, on ne perd pas de vue que les sentiments, les émotions ou les sensations appartiennent à l'autre personne et non à soi. Ainsi, l'empathie permet de se sentir en phase avec autrui sans être submergé par son expérience. On parle le plus souvent d'empathie lorsqu'il s'agit de ressentir la douleur d'autrui, mais l'empathie ne se limite en aucun cas à une sensation ou une émotion particulière. Nous rions quand les autres rient, nous bâillons quand nous voyons quelqu'un bâiller, nous sommes irritables au milieu de personnes en colère et apaisés par la présence de personnes calmes et sereines. Un examen cérébral révélerait l'activation synchronisée de neurones « miroirs » spécialisés.

Voici une idée fascinante : l’empathie agit aussi vers les autres. Lorsque nous exprimons nos émotions, les personnes qui nous entourent se sentent plus proches de nous. Lorsque nous rayonnons de bien-être et d’affection, nous réconfortons ceux qui nous entourent. L’émotion est contagieuse ; nous la recevons les uns des autres.

La transmission des émotions nous permet de nous sentir liés les uns aux autres au sein des groupes. Ce lien est essentiel à la survie et au bien-être de l'être humain ; nous sommes avant tout des êtres sociaux et nous nous épanouissons grâce à la coopération. Lorsque nous faisons preuve de générosité ou d'attention envers autrui et que nous constatons sa joie, nous ressentons du plaisir avant même d'avoir reçu sa gratitude. Notre système nerveux empathique nous permet de nous réjouir du bonheur que nous voyons chez les autres ; cela nous prédispose à être prosociaux et contrebalance les aspects plus égocentriques de la nature humaine.

Nous sommes naturellement portés à l'empathie et guidés par elle, à condition que le schéma neurologique de l'empathie ait été développé dès l'enfance. Personne ne naît insensible. Cependant, si les conditions nécessaires au développement de nos circuits de l'empathie ne sont pas réunies durant l'enfance et l'adolescence, notre capacité d'empathie ne se développe pas et peut même s'atrophier. À l'instar d'un jardin, la neurobiologie de la sensibilité interpersonnelle doit être cultivée.

Comment en arrive-t-on à confondre empathie et autres ?

Nous avons du mal avec l'empathie, tout simplement parce que nous ne la comprenons pas encore pleinement. Si nous avons l'impression que l'empathie nous a causé des ennuis, c'est parce que nous n'en avons pas saisi toutes les complexités et les limites. Afin de défendre la fonction essentielle de l'empathie et son rôle central dans la société humaine, je propose dix limites et idées fausses concernant l'empathie humaine. Je crois que ce sont ces limites qui ont conduit certains auteurs à critiquer l'empathie elle-même.

Les comportements bienveillants – ou ce qui en a l'apparence – ne sont pas toujours motivés par l'empathie. Parfois, la générosité peut être dictée par la culpabilité ou le désir d'obtenir l'approbation ou la reconnaissance. Tôt ou tard, la différence devient flagrante, et elle est de taille ! La « gentillesse » à visée narcissique s'éteint rapidement lorsque les récompenses extérieures – comme les éloges ou les félicitations – ne se concrétisent pas. Il est important de distinguer la bienveillance narcissique de la véritable serviabilité, afin que l'empathie ne soit pas dévalorisée.

Empathie ou fusion ? L’empathie peut facilement être confondue avec autre chose qui, à première vue, pourrait ressembler à de l’empathie, mais qui est en fait totalement différente : il s’agit de la fusion .

Dans une conférence YouTube intitulée « Contre l'empathie : plaidoyer pour une compassion rationnelle » , Paul Bloom explique que si, par exemple, son fils est anxieux et vient lui demander de l'aide, il ne lui serait guère utile en tant que père s'il se laissait submerger par sa propre anxiété. En tant que fils d'une mère juive excessivement attentionnée, je comprends parfaitement ce qu'il veut dire ! Mais lorsque nous absorbons la douleur d'autrui au point de la faire nôtre, on ne peut plus parler d'empathie.

L'empathie signifie ressentir la douleur d'autrui sans perdre de vue que cette douleur réside dans son propre corps, et non dans le nôtre. Grâce à l'empathie, vous préservez votre équilibre, vous conservez vos propres émotions positives et vous ne vous placez pas au centre du problème. Lorsque nous sommes submergés par l'expérience émotionnelle d'une autre personne, c'est un signe certain que nos propres blessures psychologiques se sont réveillées. Bien que cette sensation d'« envahissement » soit souvent confondue avec une véritable empathie, il s'agit de quelque chose de complètement différent. Nous sommes touchés par l'histoire de l'autre et des émotions liées à notre propre passé refont surface.

La fusion émotionnelle est une question de limites interpersonnelles. Lorsque nous sommes submergés par les émotions d'autrui, nous perdons notre équilibre, notre identité. Le problème ne réside pas ici dans un excès d'empathie, mais dans une perte de connexion avec notre essence même.

L'empathie ne vous épuise pas, elle vous vivifie et vous motive. Elle ne vous paralyse pas, elle alimente votre désir naturel d'apporter votre soutien à la personne qui vous a touché. Les êtres humains s'épanouissent grâce à l'expérience directe de l'interconnexion ; elle nous fait sentir vivants et enrichit nos vies. Lorsque nous nous connectons à notre lien essentiel avec les autres par le biais d'un dialogue empathique, cela nous nourrit au lieu de nous vider de notre énergie. Pouvons-nous, en tant que parents, comprendre l'anxiété de nos enfants au lieu d'y succomber ?

On confond souvent empathie et pitié. Ce qui distingue l'empathie de la pitié, c'est que l'empathie ne nous amène pas nécessairement à considérer l'autre personne comme impuissante face à sa situation. L'expérience de l'empathie peut nous inciter à être utiles ou à apporter notre soutien, sans pour autant percevoir l'autre comme une victime de sa situation. La pitié, en revanche, est plus susceptible d'engendrer un comportement de sauvetage.

Les personnes présentant des traits psychopathiques sont d'une perspicacité hors du commun. Leur capacité extrêmement pénétrante à cerner les besoins et les sentiments d'autrui est purement intéressée ; elle est dénuée de toute intention altruiste. À l'instar d'un vendeur de voitures qui perçoit vos désirs les plus profonds avant même que vous ne les exprimiez, l'intuition du narcissique ne doit pas être confondue avec l'empathie ; elle est purement tactique. La véritable empathie est désintéressée.

L'aveuglement empathique. L'une des caractéristiques les plus décevantes de l'empathie humaine, selon Paul Bloom, est sa sélectivité. Aussi difficile que cela soit à admettre, nous avons tendance à éprouver plus facilement de l'empathie pour certains types de personnes, au détriment d'autres. Nous semblons nous identifier à des personnes du même âge, de la même origine ethnique, du même statut socio-économique ou du même sexe. Nous choisissons des organisations caritatives et soutenons des causes qui nous touchent profondément, tout en en laissant de côté d'autres. Nous prenons parti, nous avons des favoris. Il apparaît que, d'une manière générale, notre empathie se porte sur les personnes avec lesquelles nous pensons partager une expérience commune. Mais cela signifie-t-il que l'empathie est une mauvaise chose ?

Les recherches de Simon Baron-Cohen, présentées dans son ouvrage « La Science du Mal », démontrent que l'empathie dépend de la perception. Nous sommes moins susceptibles de ressentir une empathie profonde lorsque nous ne parvenons pas à saisir clairement l'expérience d'autrui. D'une manière ou d'une autre, nous souffrons tous d'une forme de cécité empathique. Autrement dit, nous sommes plus facilement touchés si nous pensons pouvoir comprendre une autre personne de l'intérieur, car notre expérience personnelle sert de vecteur. C'est pourquoi il est naturel que les mères comprennent mieux les sentiments des autres mères, les anciens combattants mieux ceux des autres vétérans, les personnes atteintes de cancer mieux celles qui souffrent de la maladie, et ainsi de suite. Mais il ne s'agit en aucun cas d'une raison de minimiser la valeur de l'empathie ; c'est même ce qui fait sa beauté. Nos cœurs s'épanouissent avec l'expérience, et plus nous prenons conscience de notre vulnérabilité, plus nous sommes capables de nous ouvrir aux autres.

Notre prédisposition naturelle à l'empathie s'explique par le fait que l'empathie, à l'instar d'une compétence, d'un muscle ou d'une langue, se développe avec la pratique et l'expérience. De nombreux facteurs contribuent à accroître notre capacité d'empathie, trop nombreux pour être tous cités ici. Les épreuves de la vie peuvent nous ouvrir le cœur, selon la manière dont nous les vivons. La façon dont nos aînés nous ont traités durant l'enfance a également exercé une influence majeure sur notre empathie à l'âge adulte. À mesure que notre cœur s'ouvre, notre champ d'empathie s'élargit. Dans un stade de développement primitif, notre empathie se limite aux membres de notre « tribu ». En mûrissant, elle s'étend à des groupes sociaux et culturels plus vastes et plus diversifiés.

La plupart des gens font aujourd'hui preuve de plus d'empathie que leurs ancêtres. Les taux moyens de criminalité, de violence domestique et de mortalité liée à la guerre ont chuté de façon spectaculaire depuis plus d'un siècle et continuent de diminuer dans la majeure partie du monde. Pourtant, beaucoup d'entre nous restent insensibles au monde non humain, aux écosystèmes vivants dont nous sommes interdépendants. Bien qu'il reste beaucoup à faire, les progrès en matière de protection sociale, de droits humains et de justice sociale que nous tenons pour acquis dans le monde moderne sont sans précédent historique. Notre prochaine étape collective en matière d'évolution sociale consiste à développer de l'empathie pour l'organisme vivant qui nous entoure et nous fait vivre.

Ce n'est donc pas le moment pour les universitaires de se détourner de l'empathie ; nous devrions au contraire apprendre à l'approfondir. Il n'a jamais été aussi urgent pour l'humanité d'étendre son empathie au monde non humain – notre survie même en dépend.

L'empathie totale est impossible. Dire « Je comprends ce que tu ressens » peut paraître audacieux. La seule façon de comprendre pleinement les sentiments d'autrui est d'avoir vécu sa vie. Au mieux, nous n'avons qu'une compréhension partielle, influencée par notre propre expérience et notre propre interprétation. Cela dit, nous pouvons être profondément touchés par les autres, et c'est ce qui fait tourner le monde ! L'empathie ne nous révèle pas l'autre dans son intégralité ; il reste toujours un mystère. L'empathie consiste plutôt à construire un pont imparfait entre nous, juste assez solide pour permettre la connexion.

L'empathie n'est pas un concept cérébral, elle se ressent viscéralement. On ne peut la provoquer délibérément, et ce n'est pas un exercice intellectuel. Lorsqu'une société agit avec empathie, par exemple en protégeant les droits humains, en répartissant équitablement les ressources et en préservant l'environnement, ces initiatives ne tiendront pas si elles sont mises en œuvre uniquement sur la base de l'idée rationnelle qu'elles seraient, en fin de compte, plus sensées. Les idées peuvent toujours être combattues par d'autres idées et elles s'effondrent facilement lors des débats. Lorsqu'un gouvernement légifère pour la justice et la durabilité, le gouvernement suivant peut réduire ces lois à néant – nous en sommes témoins actuellement. La véritable empathie survit à la loi et surpasse la rationalité, car elle est ressentie au plus profond de soi, avec une force inouïe. Une société harmonieuse émerge naturellement lorsque suffisamment de ses membres refusent de nuire, non pas parce que la non-violence est intelligente ou morale, mais parce qu'ils ne peuvent tout simplement pas supporter la violence. La véritable empathie désamorce la violence. Elle neutralise notre capacité d'hostilité et d'égoïsme, que la loi l'exige ou non.

Il arrive que des personnes fondamentalement bonnes se comportent de manière insensible au sein d'un groupe. Un exemple frappant est celui d'une entreprise qui cause un tort considérable à sa communauté alors même que la plupart de ses employés sont des personnes attentionnées et compatissantes. Comment cela est-il possible ? De nombreuses raisons – juridiques, organisationnelles, financières et pratiques – expliquent pourquoi les entreprises peuvent semer le chaos dans notre monde, alors même que, paradoxalement, la plupart de leurs membres sont des personnes tout à fait respectables.

Nous avons vu précédemment (dans les travaux de Simon Baron-Cohen) que le déclenchement de l'empathie nécessite une forte stimulation perceptive ou sensorielle, sans laquelle l'impulsion empathique risque de ne pas se manifester. La plupart des employés d'une entreprise passent leurs journées absorbés par leurs tâches, faisant de leur mieux à leur bureau ou à la chaîne, loin du lieu où se produisent les préjudices. Si nous voulons agir avec empathie, à l'encontre de la culture de notre groupe, l'empathie ne suffit pas ; il nous faut aussi être très proactifs, curieux et, en réalité, faire preuve d'un certain héroïsme. Je parierais que les lanceurs d'alerte ne sont pas nécessairement plus empathiques que leurs collègues. Mais ils sont assurément plus courageux, plus sûrs d'eux et plus sceptiques à l'égard de l'« autorité ».

Il est courant de croire, à tort, que les personnes dépourvues d'empathie sont violentes. En réalité, la plupart des personnes ayant une faible empathie ne sont pas violentes (du moins pas au sens habituel du terme). Elles peuvent paraître indifférentes, distantes et excessivement cérébrales, mais pas nécessairement hostiles. Les psychopathes sont réputés pour leur manque d'empathie et leurs examens cérébraux révèlent des lésions dans les régions clés de l'empathie, mais la plupart des personnes ayant une faible empathie ne cherchent ni à nuire ni à contrôler qui que ce soit.

L'empathie, c'est comme le carburant d'un réservoir : il se vide périodiquement et il faut le recharger. À force de passer trop de temps à écouter les sentiments des autres, on s'épuise. On souffre alors de fatigue empathique.

Lorsque l'épuisement émotionnel nous gagne, c'est que nous avons dépassé nos limites ; nous avons négligé l'importance de l'auto-compassion. Notre santé et notre bien-être exigent que nous prenions du recul, que nous nous isolions du tumulte émotionnel ambiant et que nous recentrions notre attention sur nous-mêmes. Et peut-être aussi, que nous acceptions l'attention des autres. Lorsque nous ne parvenons pas à équilibrer l'empathie altruiste et l'auto-compassion, c'est le signe d'une blessure psychologique, et non d'un excès d'empathie.

Vers un monde empathique

Lorsqu'un universitaire affirme que les psychothérapeutes deviennent inefficaces lorsqu'ils ressentent les mêmes émotions que leurs clients, il s'agit d'une exagération. Il est vrai qu'en tant que thérapeutes, nous sommes inefficaces, voire parfois intrusifs, lorsque nous perdons notre équilibre intérieur : cette sensation de « je ressens ce que vous ressentez, mais cette expérience vous appartient, elle n'est pas la mienne, et je vis ma propre expérience, distincte et différente ». Lorsque, en tant que thérapeutes, nous nous laissons submerger par l'expérience de nos clients, lorsque nous devenons des sauveurs ou vivons par procuration à travers eux, on parle alors de « contre-transfert », et non d'empathie. Le transfert émotionnel sur nos clients implique une identification projective : nous nous identifions à eux et la frontière interpersonnelle s'estompe. Bien sûr, cela entrave la guérison ! Mais renoncer à l'empathie n'est pas la solution. Une véritable connexion empathique exige que nous restions ancrés en nous-mêmes.

Avant tout, les êtres humains recherchent le lien social ; c’est notre besoin fondamental. Au-delà des conseils, des stratégies ou des solutions, nous aspirons à être entendus et, sauf rares exceptions, nous sommes rebutés par les tentatives d’autrui de nous « réparer ». Nous voulons savoir si nous avons un impact sur l’autre, si notre présence lui fait quelque chose. Nous souhaitons également entendre de sa part une parole authentique sur le plan émotionnel. Il se peut qu’à un moment donné, nous demandions de l’aide ou des conseils, mais l’expérience directe du lien interpersonnel reste primordiale.

Le lien qui comble les aspirations du cœur est plus vaste et plus profond que la simple empathie. Se connecter ne requiert pas de ressentir la même chose, mais d'être authentique, sincère. Si vous avez déjà vécu un moment de dispute avec un ami ou un partenaire, où une communication franche a renforcé vos liens, alors vous comprenez parfaitement ce que je veux dire. Assumer la responsabilité de nos émotions, même la colère peut nous mener à un amour plus profond. Ce moment de connexion indicible et pourtant si enrichissant, naît de la vérité, non de l'accord. Si, dans le dialogue, nous nous contentons d'une réponse empathique, nous manquons peut-être d'honnêteté, et cela nuit à la connexion elle-même.

Il n'est pas étonnant que l'empathie ait mauvaise presse ces derniers temps. Nous soupçonnons que l'empathie n'est pas tout, et que si nous la forçons au détriment de l'authenticité, les choses se compliquent. Mais il est erroné de blâmer l'empathie pour notre mauvais usage et notre incompréhension à son égard. Nous devons mieux comprendre l'empathie, mieux cerner ses limites, favoriser son développement tout en reconnaissant honnêtement ses limites. Reconnaître que l'empathie n'est qu'un aspect de la connexion, qu'elle n'est qu'un ingrédient essentiel de l'amour humain, ne revient pas à la critiquer ou à en diminuer la valeur. Elle demeure aussi vitale que l'air que nous respirons, et l'humanité n'en est que plus riche d'avoir placé l'empathie au cœur du débat public et de la recherche.

Rien ne m'effraie plus que de laisser la justice entre les mains de ceux qui intellectualisent la nécessité d'un résultat « moral » idéal. Il n'y a rien de plus illusoire que l'idée que les êtres humains agissent « rationnellement ». Consciemment ou non, nos choix sont puissamment motivés par nos sentiments, nos sensations et nos émotions – pour le meilleur et pour le pire. L'esprit rationnel excelle presque sans limites à justifier les choix que nous faisons sous l'impulsion de nos sentiments, une fois le choix effectué. Comme l'explique Thomas Lewis, professeur de psychiatrie à l'UCSF, dans son ouvrage *Une théorie générale de l'amour* , il s'agit là d'une question de structure neuropsychologique. Notre système émotionnel (le système entérique, le système cardio-vasculaire et le système limbique) pilote notre pensée en une fraction de seconde. Les lobes frontaux, siège de l'esprit rationnel, réfléchissent lentement et reçoivent principalement les informations provenant des circuits émotionnels. Nous ressentons d'abord, nous réfléchissons ensuite, et nous justifions nos actions a posteriori. Le cerveau rationnel peut influencer le cerveau émotionnel, mais c'est généralement l'inverse. Un comportement juste et bienveillant est plus fiable et durable lorsqu'il est guidé par les sentiments, autrement dit, par l'empathie viscérale. On ne peut pas bâtir un monde meilleur par la philosophie. Le chemin vers une société nouvelle passe par la guérison des cœurs et l'éducation de nos enfants à l'empathie.

Je pense que minimiser l'importance de l'empathie serait une grave erreur. Il est essentiel de continuer à affiner le modèle conceptuel de l'empathie, comme nous l'avons fait pour tous les autres modèles scientifiques. Et, à l'instar des autres modèles scientifiques fondamentaux, le modifier ne signifie pas le rejeter ni prendre position « contre l'empathie ». Le décryptage de l'empathie est loin d'être achevé. Il reste encore tant de recherches, d'investigations et de discussions à mener. La découverte des fondements de l'empathie est en plein essor et il reste encore beaucoup à explorer. Plus nous en apprendrons sur cette faculté si miraculeuse du corps et de l'esprit humains, plus nos sociétés seront harmonieuses.