Исцелить человеческое сердце

Знаем ли мы всё об эмпатии?

Наверное, это был волнующий момент, когда Эрнест Резерфорд создал свою революционную модель атома. Изображение атома Резерфорда, вероятно, является самым культовым, знакомым и любимым символом в мире науки. Помните очаровательную маленькую связку цветных шариков в ядре, вокруг которых по эллиптической орбите вращаются несколько электронов? Человечество было очаровано этим символом, в каждом классе на стене висело его изображение.

Резерфордовская модель того, что тогда считалось единицей существования, оказалась чрезвычайно полезной для ряда целей и помогла ответить на многие вопросы, которые до тех пор ставили физиков в тупик. Так почему же она больше не так широко известна?

Вы замечали, как каждая новая научная модель кажется окончательной? С каждой новой крупной теорией нам хочется думать, что мы достигли цели и можем спокойно жить дальше, зная, что ответы уже здесь. Какое-то время мы думали, что всё сводится к протонам, нейтронам и электронам — до тех пор, пока не появилась квантовая физика. Какое-то время мы также считали, что для здоровья человека необходимо уничтожать микробы. Но даже Пастер к концу жизни не был в этом уверен, когда на смертном одре произнес знаменитую фразу: «Бернар был прав; патоген — ничто; ландшафт — всё». И хотя Дарвин просветил мир относительно реальности биологической эволюции, новая наука эпигенетика заставила нас переосмыслить большую часть его модели.

Можно сказать, что эволюция продолжается.

Как раз тогда, когда нам кажется, что мы достигли цели… оказывается, это не так. Новейшая и лучшая научная модель начинает демонстрировать свою несостоятельность, когда возникают новые вопросы, на которые она не в состоянии ответить. В этот момент даже самые элегантные научные или философские модели должны измениться или умереть. Это момент кризиса, и из кризиса рождается новая модель. Лучшее, что мы можем сделать, это напомнить себе, что знание эволюционирует, а не основывается на фактах. Объяснениям суждено постоянно расти и меняться. Мы можем чтить новейших теоретиков за их гениальность; и в то же время приветствовать новых, которые занимают их место.

Сегодня весь мир обсуждает науку эмпатии . Это одна из самых популярных тем в психологии и нейропсихологии; об эмпатии говорят все. Блогосфера полна комментариев о последних исследованиях, основанных на передовых устройствах для визуализации мозга. И это уже начало оказывать чудесное влияние на нашу жизнь. В школах включают в расписание модули по эмпатии и эмоциональному интеллекту, медицинские работники проходят курсы для развития своих эмпатических способностей, и эмпатия быстро становится новым инструментом оценки человеческого поведения. Джереми Рифкин, бывший экономический советник Европейского союза и нескольких глав государств, разработал план нового, устойчивого и справедливого глобального общества, которое он называет «Эмпатической цивилизацией» (Penguin, 2009). Практически каждая область человеческой деятельности пронизана новым представлением о желательности человеческой эмпатии; критерием здоровья взаимоотношений. Современные знания об эмпатии способны кардинально изменить человеческое общество.

В книге «Наука о зле: об эмпатии и истоках жестокости » (Basic Books, 2011) нейробиолог из Кембриджа Саймон Барон-Коэн рассказывает как минимум о 10 различных областях мозга, специально созданных для человеческой способности к эмпатии. Детский психиатр и травматолог Брюс Перри переосмысливает психопатию как результат повреждения центров эмпатии в мозге, вызванного жестоким обращением и пренебрежением в раннем детстве. Такое «повреждение мозга», о котором говорят нейропсихологи в этом контексте, происходит и без удара по голове. Существуют убедительные доказательства того, что повторяющиеся эмоциональные потрясения, пережитые в результате жестокого обращения или пренебрежения в детстве, со временем могут разрушать области мозга, регулирующие эмоции. Неэмпатичная детская среда потенциально может нанести вред нашей способности к эмпатии. Эти открытия подорвали наши самые глубокие и давние представления о человеческой морали. Атавистические понятия «добра» и «зла» утратили свою актуальность, за исключением использования в качестве удобных метафор.

Последствия новой науки об эмпатии сотрясают наши культурные устои. Сегодня мы знаем, что ни один человек не рождается патологически эгоистичным или склонным к насилию. Подобно тому, как семя содержит план развития растения, наша центральная нервная система хранит план развития эмпатии. И, как и в случае с растением, здоровье и жизнеспособность наших эмпатических нейронных сетей зависят от окружающей среды, от зачатия до детства и подросткового возраста. Это меняет всё. Хроническое, безжалостное насилие — это не вопрос «зла»; наука однозначно переосмыслила его как вопрос психического здоровья. Это ставит перед нами большую проблему, поскольку наши исправительные учреждения построены на аксиоме наказания. Возможно, общество получает временное удовлетворение, когда преступник страдает в камере. Но вышедшие из-под контроля показатели рецидивизма должны быть достаточным доказательством неактуальности наказания. Биологическая реальность эмпатии однозначно указывает на терапию, а не на наказание. Это тот вид устойчивой, целостной терапии, которая меняет образ жизни и способна восстановить поврежденные центры эмпатии в мозге – по одному новому нейронному пути за раз. Это тот вид реабилитации, который обеспечивает скандинавским тюрьмам значительно лучшие результаты. Как модель человеческого поведения, моральная рамка «добро против зла» нас подвела.

Способность человека к эмпатии не гарантирована. Нейронные цепи, которые обеспечивают нам способность сопереживать друг другу, не могут развиваться, если мы не получаем достаточного количества заботы, безопасности и защищенности, предпочтительно (хотя и не исключительно) в детстве. Без эмпатии эмпатия не развивается. На протяжении тысячелетий на детей смотрели через призму морали, и, соответственно, их воспитывали с помощью грубых инструментов наказания и поощрения. Это едва ли оптимальная почва для развития эмпатичного общества. Педагогика «кнута и пряника», возникшая из бинарных моральных рационалов прошлого, принесла нам неумолимое насилие истории. Один из даров, которые принесло нам современное понимание эмпатии, — это императив: вместо наказания мы должны исцелять. Вместо осуждения зла мы можем предотвращать его посредством подлинно эмпатичного воспитания и образования детей. Это понимание начало чудесным образом менять наш мир, и за это исследователи человеческой эмпатии заслуживают нашей благодарности.

Таким образом, парадигма морали отступает, и ее долгожданной заменой становится модель человеческих отношений, основанная на эмпатии, с ее проверяемой нейробиологической основой. Мораль уходит в прошлое; эмпатия приходит в прошлое – по крайней мере, пока. Как и в случае с любой моделью, наступает момент, когда возникают вопросы, на которые она не может дать адекватных ответов. Как и в случае с атомом Резерфорда, дарвиновской эволюцией и микробной теорией болезней, растет ощущение, что наше нынешнее понимание эмпатии нуждается в пересмотре. Рано или поздно модель придется скорректировать. И общепринятые в культуре взгляды на эмпатию все чаще подвергаются критике.

Возьмем, к примеру, критику эмпатии, высказанную Полом Блумом, профессором Йельского университета и автором книги «Против эмпатии» (Ecco, 2016). Прислушиваясь к обычным дискуссиям об эмпатии, которые циркулируют в академических кругах, журналах и социальных сетях, можно прийти к упрощенному представлению о том, что а) эмпатия всегда полезна, следовательно, б) чем больше эмпатии, тем лучше, и в) чем меньше эмпатии, тем хуже. Обратите внимание на двухмерную, линейную модель эмпатии. Блум выдвинул ряд справедливых и заставляющих задуматься возражений против этого распространенного представления об эмпатии, как мы увидим далее.

Но прежде чем кто-либо начнет критиковать эмпатию и выступать против нее, нам нужно глубоко вздохнуть. Я считаю, что было бы безумием обесценивать эмпатию как наш руководящий принцип в воспитании детей, в образовании, в работе и в наших отношениях с миром. Более того, мне кажется забавным, что кто-то может быть «против» присущей человеку биологической способности. Если эмпатия так вредна для нас, то почему эволюция посвятила ей столько места в мозге? Поэтому, когда упрощенная линейная модель эмпатии оказывается неадекватной, быть «против эмпатии» — это чрезмерная реакция, когда вместо этого мы можем стремиться лучше понять эмпатию и соответствующим образом скорректировать нашу модель.

Здесь я хотел бы предложить более целостное определение эмпатии. Это определение основано на моем опыте работы психологом, исследователем, педагогом по вопросам воспитания детей и ведущим семинаров. Я не могу претендовать на какой-либо особый авторитет в этом определении и не могу ссылаться на какой-либо научный консенсус.

Я считаю, что эмпатический опыт означает, что вы чувствуете в собственном теле немного того, что чувствует другой человек, — не теряя при этом своего чувства собственного «я». Другими словами, вы не упускаете из виду тот факт, что эти чувства, эмоции или ощущения принадлежат другому человеку, а не вам. Таким образом, эмпатия означает, что вы можете чувствовать себя в гармонии с другим человеком, не будучи поглощенным его переживаниями. Эмпатия чаще всего упоминается в контексте сопереживания боли других людей, но она никоим образом не ограничивается каким-либо одним конкретным ощущением или эмоцией. Мы смеемся, когда смеются окружающие нас люди, мы зеваем, когда видим, как кто-то зевает, мы чувствуем раздражение, сидя среди разгневанных людей, и успокаиваемся присутствием мирных, спокойных людей. Сканирование мозга показало бы, что специализированные «зеркальные» нейроны активируются синхронно друг с другом.

И вот интересная мысль: эмпатия работает и вовне. Когда мы проявляем свои эмоции, окружающие чувствуют себя ближе к нам. Когда мы излучаем благополучие и привязанность, это поднимает настроение окружающим. Эмоции заразительны; мы передаём их друг другу.

Передача эмоций позволяет нам чувствовать связь друг с другом в группах. Это имеет решающее значение для выживания и благополучия человека; мы, прежде всего, социальные существа и процветаем благодаря сотрудничеству. Когда мы проявляем щедрость или заботу по отношению к другому человеку и видим его радость в результате, мы можем испытывать удовольствие в сердце еще до того, как получим его благодарность. Наша эмпатическая нейронная сеть позволяет нам получать удовольствие от радости, которую мы видим в других; это подготавливает нас к просоциальному поведению и уравновешивает более эгоистичные аспекты человеческой природы.

Мы запрограммированы на эмпатию и ею движет – при условии, что нейрологический план эмпатии был сформирован в детстве. Никто не рождается неэмпатичным. Но если в детстве и юности не создаются условия, необходимые для развития наших эмпатических нейронных связей, наша эмпатическая восприимчивость не развивается и может даже атрофироваться. Как сад, нейробиологию межличностной чувствительности необходимо культивировать.

Почему мы часто путаем понятия эмпатии?

Мы испытываем трудности с пониманием эмпатии просто потому, что еще не до конца ее осознали. Когда нам кажется, что эмпатия завела нас в неприятности, это происходит потому, что мы не до конца осознали ее сложность и ограничения. В защиту жизненно важной функции эмпатии и ее центральной роли в человеческом обществе я хотел бы предложить десять ограничений и заблуждений, связанных с человеческой эмпатией. Я считаю, что именно эти ограничения заставили некоторых авторов критиковать саму эмпатию.

Заботливое поведение — или то, что на первый взгляд кажется заботливым поведением, — не всегда обязательно продиктовано эмпатией. Иногда полезное поведение может быть мотивировано чувством вины или желанием получить одобрение или похвалу. Рано или поздно разница становится очевидной, и разница существенная! Нарциссически мотивированная «доброта» быстро угасает, когда внешние вознаграждения — такие как похвала или поздравления — не материализуются. Важно различать нарциссически мотивированную помощь и подлинную полезность, чтобы эмпатия не приобрела плохую репутацию.

Эмпатия или слияние? Эмпатию легко спутать с чем-то другим, что на первый взгляд может показаться эмпатией, но на самом деле совершенно отличается: это называется слиянием .

В лекции на YouTube под названием «Против эмпатии: аргументы в пользу рационального сострадания » Пол Блум утверждает, что если, например, его сын испытывает тревогу и обращается к нему за помощью, то он вряд ли сможет помочь как отец, если сам погрузится в свою тревогу вместе с ним. Как сын чрезмерно озабоченной еврейской матери, я понимаю, о чём он говорит! Но когда мы впитываем чужую боль до такой степени, что делаем её своей собственной, мы больше не можем называть это эмпатией.

Эмпатия означает, что вы сопереживаете боли другого человека, который страдает, не теряя при этом ощущения, что боль исходит из тела другого, а не из вашего собственного. При эмпатии вы сохраняете собственное равновесие, свои позитивные чувства и не ставите себя в центр проблемы. Когда нас захлестывает эмоциональный опыт другого человека, это верный признак того, что активизировались наши собственные психологические травмы. Хотя этот «захлестывающий» опыт часто путают с истинной эмпатией, это совершенно другое. Нас задевает история другого человека, и возникают эмоции, связанные с нашим собственным прошлым.

Запутанность — это вопрос межличностных границ. Когда мы, кажется, полностью поглощены эмоциями других, мы теряем свой центр, своё чувство собственного «я». Проблема здесь не в избытке эмпатии, а в потере связи со своей собственной сущностью.

Сочувствие не истощает вас, оно оживляет и мотивирует. Оно не парализует вас, а подпитывает ваше естественное желание оказывать поддержку человеку, который вас тронул. Люди процветают благодаря непосредственному опыту взаимосвязи; это заставляет нас чувствовать себя живыми и обогащает нашу жизнь. Когда мы подключаемся к нашей жизненно важной связи с другими посредством эмпатического диалога, это приносит удовлетворение, а не истощает. Можем ли мы, как родители, сопереживать тревоге наших детей, а не поддаваться ей?

Эмпатию часто путают с жалостью. Отличие эмпатии от жалости заключается в том, что при эмпатии мы не обязательно рассматриваем другого человека как бессильного перед лицом его затруднительного положения. Опыт эмпатии может побудить нас оказать помощь или поддержку, не воспринимая другого человека как жертву обстоятельств. Жалость же, напротив, чаще приводит к спасительному поведению.

Люди с психопатическими чертами обладают поразительной проницательностью. Их исключительная способность понимать потребности и чувства других людей полностью эгоистична; в ней нет альтруистических намерений. Подобно продавцу автомобилей, который улавливает ваши самые сокровенные желания еще до того, как вы сами это поймете, способность нарцисса к интуиции не следует путать с эмпатией; это всего лишь тактический прием. Истинная эмпатия не имеет приманки.

Эмпатическая слепота. По мнению Пола Блума, одна из самых разочаровывающих характеристик человеческой эмпатии — это её избирательность. Как бы трудно это ни было признать, мы склонны сопереживать определённым типам людей, игнорируя других. Мы, кажется, отождествляем себя с людьми схожего возраста, этнической принадлежности, социально-экономического статуса или пола. Мы выбираем определённые благотворительные организации и поддерживаем те дела, которые трогают наши сердца, — оставляя при этом других за бортом. Мы принимаем чью-то сторону, у нас есть фавориты. Похоже, что в целом наша эмпатия склоняется к людям, с которыми, как нам кажется, мы разделяем общий опыт. Но означает ли это, что эмпатия — это плохо?

Исследования Саймона Барона-Коэна, представленные в книге «Наука зла», показывают, что эмпатия зависит от восприятия. Мы с меньшей вероятностью сможем проявить полноценную эмпатическую реакцию, если не можем ясно понять переживания другого человека. Так или иначе, каждый страдает от своего рода «слепоты к эмпатии». Другими словами, нас легче тронуть, если мы думаем, что можем понять другого человека изнутри; потому что наш личный опыт является проводником. Именно поэтому естественно, что матери лучше понимают чувства других матерей, ветераны войны лучше понимают других ветеранов, люди, страдающие от рака, сопереживают людям, страдающим от рака, и так далее. Но это вряд ли повод принижать ценность эмпатии; на самом деле, именно это и делает её такой прекрасной. Наши сердца растут с опытом, и чем больше мы соприкасаемся со своей уязвимостью, тем больше мы способны расширять своё влияние на других.

Наша естественная эмпатическая склонность возникает потому, что эмпатия, подобно навыку, мышце или языку, развивается с использованием и жизненным опытом. Существует множество факторов, которые способствуют развитию нашей способности к эмпатии, слишком много, чтобы перечислять их здесь. Жизненные невзгоды могут заставить наши сердца открыться, в зависимости от того, как мы их переживаем. То, как к нам относились старшие в детстве, также оказало значительное влияние на состояние наших эмпатических способностей во взрослой жизни. По мере развития наших сердец расширяется и наш локус эмпатии. На начальной стадии развития наш локус эмпатии распространяется на людей из нашего «племени». По мере взросления он распространяется на более крупные и разнообразные социальные и культурные группы.

Сегодня большинство людей обладают большей эмпатией, чем наши предки. Средний уровень преступности, домашнего насилия и смертности в результате войн резко снижается уже более века и продолжает снижаться в большинстве стран мира. Но многие из нас по-прежнему не проявляют эмпатии к нечеловеческому миру, к живым экосистемам, с которыми мы взаимозависимы. Хотя многое еще предстоит сделать, нет исторического прецедента для прогресса в области благосостояния, прав человека и социальной справедливости, который мы принимаем как должное в современном мире. Наш следующий коллективный социально-эволюционный шаг — это проявление эмпатии к живым организмам, которые нас окружают и поддерживают.

Поэтому сейчас не время для академических кругов «отворачиваться от эмпатии»; нам следует учиться её углублять. Никогда ещё не было такой острой необходимости для человечества расширить сферу своей эмпатии по отношению к нечеловеческому миру – от этого зависит само наше выживание.

Полная эмпатия невозможна. Когда мы говорим: «Я понимаю, как ты себя чувствуешь», это может показаться дерзким заявлением. Единственный способ полностью понять чувства другого человека — это прожить его жизнь. В лучшем случае у нас есть лишь частичное понимание, искаженное нашим собственным ограниченным жизненным опытом и окрашенное нашим собственным мышлением. Тем не менее, мы можем быть глубоко тронуты другими, и именно это движет миром! Эмпатия не дает нам всего человека; он навсегда остается загадкой. Эмпатия же строит между нами несовершенный мост, достаточно прочный лишь для того, чтобы возникла связь.

Эмпатия — это не интеллектуальное понятие, она ощущается на уровне инстинктов. Её нельзя вызвать намеренно, и это не интеллектуальное упражнение. Когда общество действует эмпатично, например, защищая права человека, справедливо распределяя ресурсы и оберегая окружающую среду, эти инициативы не увенчаются успехом, если они принимаются лишь на основе рациональной идеи о том, что в конечном итоге они более разумны. Идеи всегда можно опровергнуть другими идеями, и они легко проигрывают в дебатах. Когда правительство принимает законы о справедливости и устойчивом развитии, следующее же правительство может превратить эти законы в пепел — мы видим это прямо сейчас. Истинная эмпатия переживает закон и превосходит рациональность, потому что она ощущается на глубинном уровне; и очень сильно. Гармоничное общество возникает органически, когда достаточное количество его членов отказывается причинять вред не потому, что ненасилие разумно или морально, а потому, что они просто не могут смириться с насилием. Истинная эмпатия подавляет насилие. Она нейтрализует нашу способность к враждебности и эгоизму, независимо от того, требует ли этого закон.

Известно, что люди, обычно отличающиеся добрым сердцем, могут вести себя неэмпатично в группе. Яркий пример тому — ситуация, когда корпорация причиняет огромный вред своему сообществу, хотя большинство её сотрудников — заботливые и сострадательные люди. Как это происходит? Причин много: юридических, организационных, финансовых и практических, — почему корпорации могут сеять хаос в нашем мире, хотя, как ни странно, большинство их сотрудников могут быть вполне приятными людьми.

Ранее (в исследовании Саймона Барона-Коэна) мы видели, как для возникновения эмпатии необходим сильный перцептивный или сенсорный стимул, без которого эмпатический импульс может не возникнуть. Большинство сотрудников корпорации проводят свои дни, увлеченно работая в своем отделе, делая все возможное за своим столом или на конвейере, вдали от сферы, где причиняется вред. Если мы хотим действовать эмпатично, вопреки культуре группы, частью которой мы являемся, нам нужно больше, чем просто эмпатия; нам также необходимо быть очень инициативными, любознательными и, по сути, в некоторой степени героическими. Я бы рискнул предположить, что информаторы не обязательно более эмпатичны, чем их коллеги. Но они определенно смелее, увереннее в себе и более скептически относятся к «авторитету».

Распространенное заблуждение заключается в том, что люди без эмпатии склонны к насилию. На самом деле, большинство людей с низким уровнем эмпатии вовсе не склонны к насилию (по крайней мере, не в обычном понимании этого слова). Они могут казаться безразличными, отстраненными и чрезмерно рассудительными, но не обязательно враждебными. Психопаты, как известно, не обладают эмпатией, и сканирование их мозга показывает повреждения в ключевых областях, отвечающих за эмпатию, но большинство людей с низким уровнем эмпатии не стремятся причинить вред или контролировать кого-либо.

Эмпатия подобна топливу в баке: оно периодически заканчивается, и тогда нам нужно пополнить запасы. Когда мы слишком долго погружаемся в выслушивание чувств других, мы выгораем. У нас возникает эмпатическая усталость.

Когда эмоциональное истощение приближается, мы позволяем себе выйти из равновесия; мы пренебрегаем необходимостью самосочувствия. Наше здоровье и благополучие требуют от нас на время отказаться от заботы о себе, найти уединенное место, где мы можем отстраниться от эмоционального водоворота других, и перенаправить заботу на себя. Возможно, также и на получение заботы от других. Когда мы регулярно не можем уравновесить альтруистическое сочувствие самосочувствием, это признак психологической травмы, а не признак «избыточной эмпатии».

На пути к миру, основанному на эмпатии.

Когда учёный утверждает, что психотерапевты становятся неэффективными, сопереживая своим клиентам, это уже перебор. Действительно, мы, терапевты, становимся неэффективными, а порой даже навязчивыми, когда теряем свой центр: то чувство, что «я сопереживаю вам, но это ваше переживание, а не моё, и у меня есть свой собственный, отдельный опыт». Когда же мы, терапевты, тонем в переживаниях наших клиентов, когда становимся спасителями или проживаем их жизнь опосредованно, это называется «контрпереносом», а не эмпатией. Эмоциональный перенос на клиентов включает в себя проективную идентификацию: мы отождествляемся с ними, и межличностная граница размывается. Конечно, это мешает исцелению! Но отказываться от эмпатии — не выход. Истинная эмпатическая связь требует от нас оставаться укорененными в себе.

Прежде всего, люди стремятся к взаимосвязи, это их главная движущая сила. Помимо советов, стратегий или решений, мы жаждем быть услышанными, и, за редким исключением, нас отталкивают попытки других «исправить» нас. Мы хотим увидеть, оказываем ли мы влияние на другого человека; узнать, чувствует ли он что-то в ответ на наше присутствие. Затем мы также хотим услышать от него что-то искреннее и эмоциональное. В какой-то момент мы можем попросить о помощи или совете, но непосредственный опыт межличностной связи стоит на первом месте.

Связь, удовлетворяющая сердечные желания, гораздо шире и всеобъемлющее, чем просто эмпатия. Для установления связи нам не нужно испытывать друг к другу похожие чувства – нам нужно быть «настоящими», эмоционально искренними. Если вы когда-либо переживали момент с другом или партнером, когда вы были расстроены, но откровенно поговорили друг с другом, и это сблизило вас, то вы точно понимаете, о чем я говорю. Если мы берем на себя ответственность за свои эмоции, даже гнев друг на друга может привести к более глубокой любви. Этот неописуемый, но самый ценный момент единения рождается из правды, а не из согласия. Если все, что мы предлагаем в диалоге, – это эмпатический ответ, то, возможно, мы нечестны, и это происходит за счет связи.

Неудивительно, что в последнее время эмпатия подвергается критике. Мы подозреваем, что эмпатия — это не всё, и что если мы будем навязывать её в ущерб подлинности, то всё станет сложнее. Но неправильно винить эмпатию в нашем неправильном использовании и непонимании её сути. Нам нужно лучше разобраться в эмпатии, лучше понять её пределы, способствовать её развитию, оставаясь при этом честными в отношении её отсутствия. Признание того, что эмпатия — это лишь один аспект взаимосвязи, лишь один из важнейших компонентов человеческой любви, вряд ли можно назвать критикой или принижением её ценности. Она остаётся такой же жизненно важной, как воздух, которым мы дышим, и человечество только выиграло от того, что подняло эмпатию на высокий уровень в общественном дискурсе и исследованиях.

Ничто не пугает меня больше, чем правосудие, оставленное в руках людей, которые интеллектуализируют необходимость хорошего «морального» результата. Нет ничего более фантастического, чем идея о том, что люди действуют «рационально». С нашим осознанием или без него, наш выбор в значительной степени мотивирован чувствами, ощущениями и эмоциями – как положительными, так и отрицательными. Рациональный ум почти безгранично искусен в рационализации выбора, который мы делаем, основываясь на чувствах, после того, как выбор уже сделан. Как объясняет Томас Льюис, профессор психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско, в своей книге «Общая теория любви» , это, очевидно, вопрос нейропсихологической структуры. Наш эмоциональный разум (энтеральный мозг в кишечнике, мозг сердца и лимбический мозг) управляет нашим мышлением за наносекунды. Лобные доли, средоточие рационального ума, думают медленно и в основном являются приемниками информации, поступающей из эмоциональных цепей. Сначала мы чувствуем, потом думаем, и мы задним числом обосновываем свои действия. Рациональный мозг может оказывать некоторое влияние на эмоциональный, но обычно происходит обратное. Справедливое и любящее поведение более заслуживает доверия и устойчиво, когда оно подпитывается чувствами – другими словами, глубинными переживаниями человеческой эмпатии. Мы не можем философствовать, чтобы построить лучший мир. Путь к новому обществу лежит через исцеление человеческого сердца и воспитание наших детей в духе эмпатии.

Я думаю, что если мы будем недооценивать значение эмпатии, то сделаем это на свой страх и риск. Безусловно, нам следует продолжать модифицировать модель, которую мы используем для концептуализации эмпатии, как мы это делали со всеми другими научными моделями. И, как и в случае с другими важными научными моделями, внесение изменений не означает её отбрасывания или занятия позиции «против эмпатии». Расшифровка эмпатии ещё далека от завершения. Предстоит ещё много исследований и изысканий, ещё много дискуссий. Раскрытие основ эмпатии находится в процессе, и многое ещё предстоит изучить. Чем больше мы узнаем об этой самой чудесной из способностей человеческого тела и разума, тем гармоничнее будут наши общества.