Para Sanar El corazón Humano

¿Sabemos todo sobre la empatía?

Debió ser un momento emocionante cuando Ernest Rutherford ideó su revolucionario modelo del átomo. La imagen del átomo de Rutherford es probablemente el símbolo más icónico, familiar y favorito en el mundo de la ciencia. ¿Recuerdan el adorable grupo de canicas de colores en el núcleo, con algunos electrones girando a su alrededor en una órbita elíptica? La humanidad estaba fascinada con este símbolo; cada aula tenía una imagen suya en la pared.

El modelo rutherfordiano, que entonces se consideraba la unidad de la existencia, fue sumamente útil para diversos propósitos y ayudó a responder muchas preguntas que habían desconcertado a los físicos hasta entonces. Entonces, ¿por qué ya no es tan relevante?

¿Han notado cómo parece haber una sensación de finitud con cada nuevo modelo científico? Con cada nueva teoría importante, nos gusta pensar que hemos llegado a nuestro destino y que podemos seguir adelante con nuestras vidas con la seguridad de saber que las respuestas están aquí. Durante un tiempo, pensamos que todo giraba en torno a protones, neutrones y electrones, hasta que apareció la física cuántica. Durante un tiempo, también pensamos que la salud humana requería la eliminación de gérmenes. Pero ni siquiera Pasteur estaba seguro al final de su vida, cuando, en su lecho de muerte, confesó: «Bernard tenía razón; el patógeno no es nada; el terreno lo es todo». Y aunque Darwin ilustró al mundo sobre la realidad de la evolución biológica, la nueva ciencia de la epigenética nos ha obligado a replantear gran parte de su modelo.

La evolución ha evolucionado, se podría decir.

Justo cuando creíamos haber llegado… no es así. El modelo científico más reciente y exitoso comienza a mostrar sus deficiencias cuando surgen nuevas preguntas que no puede responder. En ese punto, incluso los modelos científicos o filosóficos más elegantes deben cambiar o desaparecer. Es un momento de crisis, y de la crisis nace un nuevo modelo. Lo mejor que podemos hacer es recordar que el conocimiento es evolutivo, no factual. Las explicaciones están destinadas a seguir creciendo y cambiando para siempre. Podemos honrar a los teóricos más recientes por su brillantez; pero también dar la bienvenida a los nuevos que los reemplazan.

Hoy en día, el mundo entero está en efervescencia sobre la ciencia de la empatía . Es uno de los temas más célebres de la investigación psicológica y neuropsicológica; la empatía es tema de conversación en todos los ámbitos. La blogosfera está repleta de comentarios sobre esta o aquella última investigación, impulsada por dispositivos de imagen cerebral de vanguardia. Y esto ha comenzado a marcar una diferencia maravillosa en nuestras vidas. Las escuelas están incorporando unidades sobre empatía e inteligencia emocional en sus horarios, los profesionales de la salud están tomando cursos para perfeccionar sus habilidades empáticas y la empatía se está convirtiendo rápidamente en la nueva lente a través de la cual evaluamos el comportamiento humano. Jeremy Rifkin, ex asesor económico de la Unión Europea y de varios jefes de estado, ha elaborado un plan para una nueva sociedad global sostenible y justa que él llama La Civilización Empática (Penguin 2009). Casi todos los ámbitos de la actividad humana se han visto permeados por una nueva narrativa sobre la conveniencia de la empatía humana; el criterio de la salud relacional. Lo que ahora sabemos sobre la empatía tiene el potencial de transformar la sociedad humana de maneras espectaculares.

En La Ciencia del Mal: ​​Sobre la Empatía y los Orígenes de la Crueldad (Basic Books 2011), el neurocientífico de Cambridge, Simon Baron-Cohen, habla de al menos diez regiones cerebrales diferentes diseñadas específicamente para la facultad humana de la empatía. El psiquiatra infantil y traumatólogo Bruce Perry replantea la psicopatía como el resultado del daño a los centros de empatía del cerebro causado por el abuso y la negligencia en la primera infancia. El tipo de «daño cerebral» al que se refieren los neuropsicólogos en este contexto se produce sin un golpe en la cabeza. Existe evidencia contundente de que los choques emocionales repetidos provocados por el abuso o la negligencia infantil pueden, con el tiempo, corroer las regiones cerebrales que regulan las emociones. Un entorno infantil sin empatía tiene el potencial de dañar nuestra capacidad de empatía. Estos descubrimientos han desarraigado nuestras suposiciones más profundas y arraigadas sobre la moralidad humana. Los conceptos atávicos del «bien» y el «mal» han perdido su validez, salvo como metáforas convenientes.

Las implicaciones de la nueva ciencia de la empatía están sacudiendo nuestras ataduras culturales. Hoy sabemos que ningún ser humano nació para ser patológicamente egoísta o violento. Así como la semilla contiene el plano de la planta, nuestro sistema nervioso central contiene el plano de la empatía. Y, al igual que con la planta, la salud y la vitalidad de nuestros circuitos empáticos dependen de nuestro entorno, desde la concepción hasta la infancia y la adolescencia. Esto lo cambia todo. La violencia crónica e implacable no es una cuestión de "maldad"; la ciencia la ha reevaluado inequívocamente como una cuestión de salud mental. Esto nos plantea un gran problema, ya que nuestras instituciones correccionales se basan en el axioma del castigo. Podría brindar satisfacción temporal a la comunidad cuando un delincuente es sometido a sufrimiento en una celda. Pero nuestras tasas de reincidencia descontroladas deberían ser prueba suficiente de la irrelevancia del castigo. La realidad biológica de la empatía apunta enfáticamente hacia la terapia en lugar del castigo. El tipo de terapia sostenida, holística y transformadora que puede reconstruir los centros de empatía dañados del cerebro, una nueva vía neuronal a la vez. El tipo de rehabilitación que otorga a las prisiones escandinavas sus resultados enormemente superiores. Como modelo de comportamiento humano, el marco moral del "bien contra el mal" nos ha fallado.

La capacidad humana para la empatía no está garantizada. El circuito neuronal que impulsa nuestra capacidad de sentir por los demás no puede desarrollarse a menos que recibamos suficiente cuidado, seguridad y protección, preferiblemente (aunque no exclusivamente) en la infancia. Sin empatía, esta no se desarrolla. Durante milenios, los niños fueron vistos a través de una lente moral y, en consecuencia, fueron criados con las rudimentarias herramientas del castigo y la recompensa. Este no ha sido el terreno óptimo para cultivar una sociedad empática. La pedagogía del palo y la zanahoria, surgida de las lógicas morales binarias de antaño, nos ha traído la violencia implacable de la historia. Uno de los regalos que nos ha traído la comprensión moderna de la empatía es este imperativo: en lugar de castigar, debemos sanar. En lugar de condenar el mal, podemos prevenirlo mediante una crianza y educación verdaderamente empáticas. Esta comprensión ha comenzado a cambiar nuestro mundo de maneras maravillosas, y por ello, los investigadores de la empatía humana merecen nuestra gratitud.

Así, el paradigma de la moralidad retrocede y el modelo empático de las relaciones humanas, con su base neurobiológica verificable, se convierte en su bienvenido sustituto. La moral ha quedado obsoleta; la empatía está de moda, por ahora. Como ocurre con todo modelo, llega un momento en que surgen preguntas que no puede responder adecuadamente. Al igual que con el átomo de Rutherford, la evolución darwiniana y la teoría microbiana de las enfermedades, existe una creciente sensación de que nuestra conceptualización actual de la empatía debe revisarse. Tarde o temprano, el modelo debe ajustarse. Y las perspectivas culturalmente aceptadas sobre la empatía están cada vez más bajo presión.

Tomemos como ejemplo las críticas a la empatía de Paul Bloom, profesor de Yale y autor de Against Empathy (Ecco, 2016). Al escuchar los debates habituales sobre la empatía que resuenan en el ámbito académico, las revistas y las redes sociales, uno se quedaría con la idea simplista de que a) la empatía siempre es buena; por lo tanto, b) más empatía es mejor; y c) menos empatía es peor. Observemos el modelo lineal y bidimensional de la empatía. Bloom ha planteado algunas objeciones justas y que invitan a la reflexión a esta representación común de la empatía, como veremos.

Pero antes de que alguien tire al bebé junto con el agua de la bañera y se lance a la batalla contra la empatía, debemos respirar hondo. Creo que sería una locura devaluar la empatía como principio rector en la crianza, la educación, el trabajo y nuestra conexión con el mundo. Además, me parece irónico que alguien pueda estar en contra de una facultad humana intrínseca y biológica. Si la empatía es tan perjudicial para nosotros, ¿por qué la evolución le dedicó tanto espacio cerebral? Por lo tanto, cuando el modelo lineal simplista de la empatía resulta inadecuado, es una reacción exagerada estar en contra de la empatía cuando, en cambio, podemos intentar comprenderla mejor y modificar nuestro modelo en consecuencia.

Aquí me gustaría ofrecer una definición más holística de la empatía. Esta definición surge de mi experiencia como psicólogo, investigador, educador de padres y líder de talleres. No puedo atribuirme ninguna autoridad especial a mi definición ni referirme a ningún consenso científico.

Creo que la experiencia empática significa que sientes, en tu propio cuerpo, un poco de lo que siente otra persona, sin perder tu identidad en el proceso. En otras palabras, no pierdes de vista que los sentimientos, emociones o sensaciones pertenecen a la otra persona y no a ti. De esta manera, la empatía significa que puedes sentirte en sintonía con otra persona sin dejarte abrumar por su experiencia. La empatía se menciona principalmente en el contexto de sentir el dolor ajeno, pero no se limita a una sensación o emoción en particular. Reímos cuando otros a nuestro alrededor se ríen, bostezamos cuando vemos a alguien bostezar, nos sentimos irritables cuando estamos sentados entre personas enojadas y nos tranquiliza la presencia de individuos pacíficos y serenos. Un escáner cerebral mostraría neuronas espejo especializadas iluminándose en sincronía entre sí.

Y aquí va una idea interesante: la empatía también se transmite. Cuando mostramos nuestras emociones, quienes nos rodean se sienten más cercanos. Cuando irradiamos bienestar y afecto, los demás se sienten animados. La emoción es contagiosa; nos contagiamos unos a otros.

La transmisión de emociones es lo que nos permite sentirnos conectados en grupo. Esto es crucial para la supervivencia y el bienestar humanos; somos, ante todo, criaturas sociales y prosperamos mediante la cooperación. Cuando somos generosos o cariñosos con otra persona y presenciamos su alegría, podemos sentir placer en nuestros corazones incluso antes de recibir su gratitud. Nuestro sistema neuronal empático nos permite disfrutar de la alegría que vemos en los demás; esto nos prepara para ser seres prosociales y equilibra los aspectos más egoístas de la naturaleza humana.

Estamos programados para la empatía y nos impulsa, siempre y cuando el patrón neurológico de la empatía se haya cultivado en la infancia. Nadie nace sin empatía. Pero si las condiciones necesarias para el desarrollo de nuestros circuitos empáticos no se dan en la infancia y la juventud, nuestra resonancia empática no se desarrolla e incluso puede atrofiarse. Como un jardín, la neurobiología de la sensibilidad interpersonal debe cultivarse.

¿Cómo nos confundimos acerca de la empatía?

Nos enfrentamos a la empatía simplemente porque aún no la comprendemos por completo. Cuando pensamos que nos ha metido en problemas, es porque no hemos comprendido plenamente sus complejidades y limitaciones. En defensa de la función vital de la empatía y su papel central en la sociedad humana, me gustaría proponer diez limitaciones y conceptos erróneos relacionados con la empatía humana. Creo que son estas limitaciones las que han llevado a algunos escritores a criticar la empatía en sí.

El comportamiento solidario, o lo que a simple vista parece solidario, no siempre está impulsado por la empatía. A veces, el comportamiento servicial puede estar motivado por la culpa o el deseo de obtener aprobación o reconocimiento. Tarde o temprano, la diferencia se hace evidente, ¡y es enorme! La amabilidad narcisista se desvanece rápidamente cuando las recompensas externas, como los elogios o las felicitaciones, no se materializan. Es importante distinguir la amabilidad narcisista de la ayuda auténtica, para que la empatía no se desprenda.

¿Empatía o enredo? La empatía puede confundirse fácilmente con algo que a primera vista podría parecer empatía, pero que en realidad es completamente diferente: se llama enredo .

En una conferencia de YouTube titulada Contra la empatía: el caso de la compasión racional , Paul Bloom argumenta que si, por ejemplo, su hijo está ansioso y acude a él en busca de ayuda, difícilmente sería útil como padre si se hundiera en su propia ansiedad junto con él. Como hijo de una madre judía demasiado preocupada, ¡entiendo a qué se refiere! Pero cuando absorbemos el dolor de otra persona hasta el punto de hacerlo nuestro, ya no podemos llamarlo empatía.

La empatía significa sentir dolor por quien sufre, sin perder la sensación de que el dolor reside en el cuerpo del otro, no en el tuyo. Con empatía, te mantienes centrado, conservas tus buenos sentimientos y no te conviertes en el centro del problema. Cuando nos sentimos abrumados por la experiencia emocional de otra persona, es una señal inequívoca de que nuestra propia herida psicológica se ha activado. Aunque esta experiencia de "inundación" a menudo se confunde con la verdadera empatía, es algo completamente distinto. La historia de la otra persona nos ha conmovido y surgen emociones relacionadas con nuestro propio pasado.

El enredo es una cuestión de límites interpersonales. Cuando parecemos estar inmersos en las emociones ajenas, hemos perdido nuestro centro, nuestra identidad. El problema no es un exceso de empatía, sino una pérdida de conexión con nuestra propia esencia.

La empatía no te agota, te revitaliza y te motiva. No te incapacita, sino que alimenta tu deseo natural de apoyar a la persona que te ha conmovido. Los seres humanos prosperamos gracias a la experiencia directa de la interconexión; nos hace sentir vivos y enriquece nuestras vidas. Cuando conectamos con nuestra conexión esencial con los demás a través del diálogo empático, esto nos nutre, en lugar de agotarnos. ¿Podemos, como padres, identificarnos con la ansiedad de nuestros hijos en lugar de sucumbir a ella?

La empatía a menudo se confunde con la compasión. Lo que la distingue es que en la empatía no necesariamente vemos a la otra persona como impotente ante su situación. La experiencia de la empatía puede impulsarnos a ser útiles o solidarios, sin ver a la otra persona como víctima de su situación. La compasión, en cambio, tiende a impulsar un comportamiento de rescate.

Las personas con rasgos psicopáticos son asombrosamente perceptivas. Su capacidad sumamente penetrante para leer las necesidades y sentimientos de los demás es completamente egoísta; no tiene ninguna intención altruista. Como un vendedor de coches que capta tus deseos más profundos incluso antes que tú; la capacidad de intuición del narcisista no debe confundirse con la empatía; es meramente táctica. La verdadera empatía no tiene gancho.

Ceguera empática. Una de las características más decepcionantes de la empatía humana, según Paul Bloom, es lo selectiva que puede ser. Aunque cueste admitirlo, tendemos a empatizar con mayor facilidad con ciertos tipos de personas, en detrimento de otras. Parecemos identificarnos con personas de nuestra misma edad, etnia, nivel socioeconómico o género. Seleccionamos organizaciones benéficas y apoyamos causas que nos conmueven, dejando a otras de lado. Tomamos partido, tenemos favoritos. Parece que, en general, nuestra empatía se inclina hacia las personas con las que percibimos que compartimos experiencias comunes. Pero ¿significa esto que la empatía no es algo positivo?

La investigación de Simon Baron-Cohen en La Ciencia del Mal demuestra que la empatía depende de la percepción. Es menos probable que sintamos una respuesta empática plena cuando no podemos comprender con claridad la experiencia del otro. De una forma u otra, todos sufrimos algún tipo de ceguera empática. En otras palabras, nos conmovemos más fácilmente si creemos comprender a otra persona desde dentro; porque nuestra experiencia personal es el conducto. Por eso es natural que las madres comprendan mejor cómo se sienten otras madres, que los veteranos de guerra comprendan mejor a otros veteranos, que las personas con cáncer se identifiquen con cómo se sienten las personas con cáncer, etc. Pero esto no es motivo para restarle importancia a la empatía; de hecho, es su belleza. Nuestros corazones se ensanchan con la experiencia, y cuanto más conectamos con nuestra vulnerabilidad, más capaces somos de conectar con los demás.

Nuestro sesgo empático natural surge porque la empatía, al igual que una habilidad, un músculo o un idioma, crece con el uso y la experiencia vital. Hay muchos factores que incrementan nuestra capacidad de empatía, demasiados para mencionarlos aquí. La adversidad de la vida puede abrirnos el corazón, dependiendo de cómo la procesemos. El trato que nos dieron nuestros mayores en la infancia también influyó considerablemente en el estado de nuestras capacidades empáticas en la edad adulta. A medida que crece nuestro corazón, también crece nuestro foco de empatía. En un estado primitivo de desarrollo, nuestro foco de empatía se extiende a las personas de nuestra tribu. A medida que maduramos, se extiende a grupos sociales y culturales más amplios y diversos.

La mayoría de las personas hoy en día tienen un mayor grado de empatía que nuestros antepasados. Las tasas promedio de delincuencia, violencia doméstica y muertes relacionadas con la guerra han disminuido drásticamente durante más de un siglo y continúan disminuyendo en la mayor parte del mundo. Sin embargo, muchos de nosotros seguimos sin sentir empatía hacia el mundo no humano, los ecosistemas vivos con los que somos interdependientes. Aunque aún queda mucho por hacer, no existe un precedente histórico para los avances en bienestar, derechos humanos y justicia social que damos por sentados en el mundo moderno. Nuestro próximo paso socioevolutivo colectivo es sentir empatía por el organismo ecológico vivo que nos rodea y nos sustenta.

Así que este no es momento para que los académicos se vuelvan contra la empatía; deberíamos aprender a profundizarla. Nunca ha sido tan urgente para la humanidad expandir nuestro espacio de empatía hacia el mundo no humano; nuestra propia supervivencia depende de ello.

La empatía completa es imposible. Decir: "Entiendo cómo te sientes" puede ser una afirmación audaz. La única manera de comprender plenamente cómo se siente otra persona es haber vivido su vida. En el mejor de los casos, tenemos una comprensión parcial, modificada por nuestra limitada experiencia vital y matizada por nuestro propio pensamiento. Dicho esto, aún podemos sentirnos profundamente conmovidos por los demás, ¡y eso es lo que mueve el mundo! La empatía no nos revela a la otra persona en su totalidad; permanece para siempre como un misterio. Lo que hace la empatía es construir un puente imperfecto entre nosotros, lo suficientemente fuerte como para que se produzca la conexión.

La empatía no es un concepto cerebral, sino una sensación visceral. No se puede conjurar deliberadamente ni es un ejercicio intelectual. Cuando una sociedad actúa con empatía, como al proteger los derechos humanos, distribuir recursos de manera justa y salvaguardar el medio ambiente, estas iniciativas no se mantendrán si se implementan simplemente con base en la idea racional de que, en última instancia, son más sensatas. Las ideas siempre pueden combatirse con otras ideas y caen fácilmente en el debate. Cuando un gobierno legisla por la justicia y la sostenibilidad, el siguiente gobierno puede reducir esas leyes a cenizas; estamos viendo esto ahora mismo. La verdadera empatía sobrevive a la ley y supera a la racionalidad, porque se siente profundamente; con mucha fuerza. Una sociedad armoniosa surge orgánicamente cuando un número suficiente de sus miembros se niega a hacer daño, no porque la no violencia sea inteligente o moral, sino porque simplemente no toleran la violencia. La verdadera empatía desactiva la violencia. Neutraliza nuestra capacidad de hostilidad y egoísmo, lo exija o no la ley.

Se sabe que personas que normalmente son bondadosas se comportan con falta de empatía dentro de un grupo. Un ejemplo claro de esto es cuando una corporación causa un gran daño a su comunidad, a pesar de que la mayoría de sus empleados son personas solidarias y compasivas. ¿Cómo sucede esto? Hay muchas razones —legales, organizativas, financieras y prácticas— por las que las corporaciones pueden causar estragos en nuestro mundo, aunque, curiosamente, la mayoría de sus miembros sean personas perfectamente buenas.

Vimos anteriormente (la investigación de Simon Baron-Cohen) cómo el detonante de la empatía requiere una fuerte información perceptiva o sensorial, sin la cual el impulso empático podría no despertarse. La mayoría de los trabajadores de una corporación pasan sus días absortos en su propia sección, haciendo lo mejor que pueden en su escritorio o línea de montaje, lejos del ámbito donde se está produciendo el daño. Si queremos actuar con empatía, en contra de la cultura del grupo al que pertenecemos, necesitamos más que empatía; también necesitamos ser altamente proactivos, inquisitivos y, de hecho, algo heroicos. Apuesto a que los denunciantes no son necesariamente más empáticos que sus compañeros de trabajo. Pero sin duda son más valientes, más seguros de sí mismos y más escépticos ante la "autoridad".

Es un error común pensar que las personas sin empatía son violentas. De hecho, la mayoría de las personas con baja empatía no son violentas en absoluto (al menos no en el sentido común de "violencia"). Pueden parecer indiferentes, desconectadas y excesivamente cerebrales, pero no necesariamente hostiles. Los psicópatas son conocidos por su falta de empatía y sus escáneres cerebrales muestran daños en regiones clave de la empatía; sin embargo, la mayoría de las personas con baja empatía no buscan herir ni controlar a nadie.

La empatía es como el combustible del tanque: se agota periódicamente y necesitamos recargarlo. Cuando pasamos demasiado tiempo escuchando los sentimientos de los demás, nos quemamos. Sufrimos fatiga de empatía.

Cuando se acerca el agotamiento emocional, nos hemos permitido excedernos; hemos descuidado la necesidad de autoempatía. Nuestra salud y bienestar requieren que retiremos nuestra atención por un tiempo, que busquemos un espacio separado donde podamos alejarnos de la vorágine emocional de los demás y redirigir la atención hacia nosotros mismos. Quizás también, para recibir atención de los demás. Cuando con frecuencia no logramos equilibrar la empatía altruista con la autoempatía, es señal de daño psicológico, no de "exceso de empatía".

Hacia un mundo empático

Cuando un académico afirma que los psicoterapeutas se vuelven ineficaces al sentir junto con sus pacientes, se trata de un caso de extralimitación. Es cierto que, como terapeutas, somos ineficaces, a veces incluso invasivos, cuando perdemos nuestro centro: esa sensación de «siento contigo, pero la experiencia es tuya, no mía, y tengo mi propia experiencia, separada y diferente, aquí». Cuando, como terapeutas, nos sumergimos en la experiencia de nuestros pacientes, cuando nos convertimos en salvadores o vivimos indirectamente a través de ellos, eso se llama «contratransferencia», no empatía. La transferencia emocional hacia nuestros pacientes implica una identificación proyectiva: nos identificamos con ellos y la frontera interpersonal se difumina. ¡Por supuesto, esto obstaculiza la sanación! Pero desechar la empatía no es la solución. Una verdadera conexión empática requiere que permanezcamos arraigados en nosotros mismos.

Los seres humanos buscamos, sobre todo, la conexión; es nuestro principal impulso. Más allá de consejos, estrategias o soluciones, anhelamos ser escuchados y, salvo en raras ocasiones, nos repelen los intentos de otros de "arreglarnos". Queremos ver si impactamos al otro; saber si siente algo en respuesta a nuestra presencia. También queremos escuchar algo emocionalmente auténtico del otro. En algún momento podríamos pedir ayuda o consejo, pero la experiencia directa de la conexión interpersonal es lo primero.

La conexión que satisface el anhelo del corazón es más grande y abarcadora que la empatía misma. La conexión no requiere que sintamos lo mismo; requiere que seamos "reales", emocionalmente auténticos. Si alguna vez has vivido un momento con un amigo o pareja en el que estaban molestos, hablaron con franqueza y esto los acercó más, entonces sabes exactamente a qué me refiero. Si nos apropiamos de nuestras emociones, incluso estar enojados puede llevarnos a un amor más profundo. Ese momento de conexión inefable, pero tan gratificante, surge de la verdad, no del acuerdo. Si solo ofrecemos una respuesta empática en el diálogo, quizás no estemos siendo honestos, y esto se produce a costa de la conexión.

No es de extrañar que la empatía haya tenido mala prensa últimamente. Sospechamos que no lo es todo, y que si la forzamos a costa de la autenticidad, las cosas se complican. Pero es un error culparla de nuestro mal uso y nuestra incomprensión. Necesitamos comprender mejor la empatía, comprender mejor sus límites, fomentar su crecimiento sin dejar de ser honestos sobre su ausencia. Reconocer que la empatía es solo un aspecto de la conexión, que es solo uno de los ingredientes vitales del amor humano, no significa criticarla ni menospreciar su valor. Sigue siendo tan vital como el aire que respiramos, y la humanidad se beneficia aún más por haberla puesto en un lugar destacado en el discurso y la investigación pública.

Nada me asusta más que la justicia en manos de quienes intelectualizan la necesidad de un buen resultado "moral". No hay nada más fantasioso que la idea de que los seres humanos actúan "racionalmente". Con o sin nuestra consciencia o permiso, nuestras decisiones están poderosamente motivadas por sentimientos, sensaciones y emociones, para bien o para mal. La mente racional tiene una habilidad casi ilimitada para racionalizar las decisiones que tomamos basándonos en los sentimientos, una vez tomada la decisión. Como explica Thomas Lewis, profesor de psiquiatría de la UCSF en "Una teoría general del amor" , esto es demostrablemente una cuestión de estructura neuropsicológica. Nuestra mente emocional (el cerebro entérico en el intestino, el cerebro cardíaco y el cerebro límbico) dirige nuestro pensamiento en cuestión de nanosegundos. Los lóbulos frontales, sede de la mente racional, piensan lentamente y son principalmente receptores de la información enviada desde los circuitos emotivos. Primero sentimos, pensamos después y damos a nuestras acciones una justificación a posteriori. El cerebro racional puede influir en el cerebro emocional, pero suele ser al revés. El comportamiento justo y amoroso es más confiable y duradero cuando se nutre del sentimiento; en otras palabras, de las punzadas viscerales de la empatía humana. No podemos filosofar para alcanzar un mundo mejor. El camino hacia una nueva sociedad es sanar el corazón humano y educar a nuestros hijos en la empatía.

Creo que si minimizamos el valor de la empatía, lo hacemos bajo nuestro propio riesgo. Sin duda, debemos seguir modificando el modelo que usamos para conceptualizarla, tal como lo hemos hecho con todos los demás modelos científicos. Y al igual que con otros modelos científicos vitales, modificarlo no significa descartarlo ni posicionarse en contra de la empatía. La decodificación de la empatía aún no está terminada, ni mucho menos. Hay mucha más investigación y mucho más debate por delante. El descubrimiento de los fundamentos de la empatía está en pleno progreso y aún queda mucho por excavar. Cuanto más descubramos sobre esta facultad tan milagrosa del cuerpo y la mente, más armoniosas serán nuestras sociedades.