मानव हृदय को ठीक करने के लिए

क्या हम सहानुभूति के बारे में सब कुछ जानते हैं?

जब अर्नेस्ट रदरफोर्ड ने परमाणु का अपना क्रांतिकारी मॉडल प्रस्तुत किया, तो वह एक रोमांचक क्षण रहा होगा। रदरफोर्ड के परमाणु की छवि शायद विज्ञान जगत में सबसे प्रतिष्ठित, परिचित और पसंदीदा प्रतीक है। क्या आपको नाभिक में रंगीन गोलियों का वह प्यारा सा गुच्छा याद है, जिसके चारों ओर कुछ इलेक्ट्रॉन अंडाकार कक्षा में चक्कर लगा रहे थे? मानवता इस प्रतीक से मुग्ध थी, हर कक्षा की दीवार पर इसकी तस्वीर लगी होती थी।

उस समय अस्तित्व की इकाई मानी जाने वाली रदरफोर्डियन मॉडल कई उद्देश्यों के लिए अत्यंत उपयोगी थी, और इसने कई ऐसे सवालों के जवाब देने में मदद की, जिन्होंने तब तक भौतिकविदों को रहस्य में डाल रखा था। तो फिर यह अब उतना प्रमुख क्यों नहीं रहा?

क्या आपने गौर किया है कि हर नए वैज्ञानिक मॉडल के साथ एक तरह की अंतिम परिणति का भाव आ जाता है? हर नए महत्वपूर्ण सिद्धांत के साथ, हमें लगता है कि हम अपनी मंजिल तक पहुँच गए हैं, और अब हम इस ज्ञान के साथ निश्चिंत होकर अपना जीवन जी सकते हैं कि हमें जवाब मिल गए हैं। हमने कुछ समय तक यही सोचा कि सब कुछ प्रोटॉन, न्यूट्रॉन और इलेक्ट्रॉन के बारे में है - यानी, जब तक क्वांटम भौतिकी नहीं आई। कुछ समय तक हमने यह भी सोचा कि मानव स्वास्थ्य के लिए रोगाणुओं को मारना आवश्यक है। लेकिन अपने जीवन के अंत तक पाश्चर भी इस बात को लेकर आश्वस्त नहीं थे, जब अपनी मृत्युशय्या पर उन्होंने प्रसिद्ध रूप से स्वीकार किया: "बर्नार्ड सही थे; रोगाणु कुछ भी नहीं है; वातावरण ही सब कुछ है।" और यद्यपि डार्विन ने जैविक विकास की वास्तविकता के बारे में दुनिया को ज्ञान दिया, एपिजेनेटिक्स के नए विज्ञान ने हमें उनके मॉडल के कई पहलुओं पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर कर दिया है।

आप कह सकते हैं कि विकास का भी विकास हुआ है।

जब हमें लगता है कि हम मंज़िल पर पहुँच गए हैं... तब तक हम नहीं पहुँचे होते। नवीनतम और सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिक मॉडल भी तब अपनी कमज़ोरी दिखाने लगता है जब नए प्रश्न उठते हैं जिनका उत्तर देने में वह असमर्थ होता है। उस समय, चाहे वैज्ञानिक मॉडल कितना भी उत्कृष्ट क्यों न हो, उसे बदलना या समाप्त हो जाना पड़ता है। यह संकट का क्षण होता है, और इसी संकट से एक नए मॉडल का जन्म होता है। सबसे अच्छी बात जो हम कर सकते हैं वह यह है कि हम स्वयं को याद दिलाएँ कि ज्ञान तथ्यात्मक नहीं बल्कि क्रमिक विकास है। व्याख्याएँ हमेशा बढ़ती और बदलती रहेंगी। हम नवीनतम सिद्धांतकारों की प्रतिभा का सम्मान कर सकते हैं; फिर भी उनके स्थान पर आने वाले नए सिद्धांतकारों का भी समान रूप से स्वागत कर सकते हैं।

आज पूरी दुनिया में सहानुभूति के विज्ञान की खूब चर्चा हो रही है। यह मनोविज्ञान और तंत्रिका-मनोविज्ञान के सबसे चर्चित विषयों में से एक है; सहानुभूति हर किसी की चर्चा का विषय है। ब्लॉग जगत अत्याधुनिक मस्तिष्क इमेजिंग उपकरणों द्वारा किए गए नवीनतम शोधों पर टिप्पणियों से भरा पड़ा है। और इसने हमारे जीवन में अद्भुत बदलाव लाना शुरू कर दिया है। स्कूल अपने पाठ्यक्रम में सहानुभूति और भावनात्मक बुद्धिमत्ता पर आधारित पाठ्यक्रम शामिल कर रहे हैं, स्वास्थ्यकर्मी अपनी सहानुभूति क्षमताओं को निखारने के लिए पाठ्यक्रम ले रहे हैं और सहानुभूति तेजी से वह नया दृष्टिकोण बन रही है जिसके माध्यम से हम मानवीय व्यवहार का मूल्यांकन करते हैं। यूरोपीय संघ और कई राष्ट्राध्यक्षों के पूर्व आर्थिक सलाहकार जेरेमी रिफकिन ने एक नए, टिकाऊ और न्यायपूर्ण वैश्विक समाज की रूपरेखा तैयार की है जिसे वे 'द एम्पेथिक सिविलाइजेशन' (पेंगुइन 2009) कहते हैं। मानव प्रयास के लगभग हर क्षेत्र में मानवीय सहानुभूति की वांछनीयता के बारे में एक नई चर्चा चल रही है; यह संबंधपरक स्वास्थ्य का मापदंड है। सहानुभूति के बारे में अब हम जो जानते हैं, उसमें मानव समाज को अभूतपूर्व तरीकों से बदलने की क्षमता है।

कैम्ब्रिज के न्यूरो-वैज्ञानिक साइमन बैरन-कोहेन ने अपनी पुस्तक "द साइंस ऑफ इविल: ऑन एम्पेथ एंड द ओरिजिन ऑफ क्रुएल्टी" (बेसिक बुक्स, 2011) में कम से कम 10 अलग-अलग मस्तिष्क क्षेत्रों का जिक्र किया है जो मानव की सहानुभूति की क्षमता के लिए विशेष रूप से निर्मित हैं। बाल मनोचिकित्सक और आघातविज्ञानी ब्रूस पेरी ने मनोविकृति को बचपन में दुर्व्यवहार और उपेक्षा के कारण मस्तिष्क के सहानुभूति केंद्रों को हुए नुकसान के परिणाम के रूप में परिभाषित किया है। इस संदर्भ में न्यूरो-मनोवैज्ञानिक जिस प्रकार की 'मस्तिष्क क्षति' की बात कर रहे हैं, वह सिर पर चोट लगे बिना भी हो सकती है। इस बात के पुख्ता सबूत हैं कि बचपन में दुर्व्यवहार या उपेक्षा के कारण बार-बार होने वाले भावनात्मक आघात समय के साथ मस्तिष्क के उन क्षेत्रों को नष्ट कर सकते हैं जो भावनाओं को नियंत्रित करते हैं। सहानुभूतिहीन बचपन का वातावरण हमारी सहानुभूति की क्षमता को नुकसान पहुंचा सकता है। इन खोजों ने मानव नैतिकता के बारे में हमारी सबसे गहरी और लंबे समय से चली आ रही मान्यताओं को हिलाकर रख दिया है। 'अच्छाई' और 'बुराई' की आदिम अवधारणाएं अब केवल सुविधाजनक रूपकों के रूप में ही रह गई हैं और अपनी वैधता खो चुकी हैं।

सहानुभूति के नए विज्ञान के निहितार्थ हमारी सांस्कृतिक मान्यताओं को झकझोर रहे हैं। आज हम जानते हैं कि कोई भी मनुष्य जन्मजात स्वार्थी या हिंसक नहीं होता। जिस प्रकार बीज में पौधे का खाका होता है, उसी प्रकार हमारे केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में सहानुभूति का खाका होता है। और पौधे की ही तरह, हमारी सहानुभूति की कार्यप्रणाली और जीवंतता गर्भाधान से लेकर बचपन और किशोरावस्था तक हमारे वातावरण पर निर्भर करती है। इससे सब कुछ बदल जाता है। निरंतर, निर्मम हिंसा अब 'बुराई' का विषय नहीं है; विज्ञान ने इसे स्पष्ट रूप से मानसिक स्वास्थ्य का विषय मान लिया है। यह हमारे सामने एक बड़ी समस्या खड़ी करता है, क्योंकि हमारी सुधारात्मक संस्थाएँ दंड के सिद्धांत पर आधारित हैं। अपराधी को जेल में कष्ट सहने के लिए मजबूर करने से समाज को अस्थायी संतुष्टि मिल सकती है। लेकिन हमारी अनियंत्रित अपराध पुनरावृत्ति दर ही दंड की अप्रासंगिकता का पर्याप्त प्रमाण है। सहानुभूति की जैविक वास्तविकता दंड के बजाय चिकित्सा की ओर स्पष्ट रूप से इशारा करती है। यह एक सतत, समग्र और जीवनशैली में व्यापक बदलाव लाने वाली चिकित्सा पद्धति है जो मस्तिष्क के क्षतिग्रस्त सहानुभूति केंद्रों को धीरे-धीरे नए तंत्रिका मार्ग बनाकर पुनर्स्थापित कर सकती है। यह उस प्रकार का पुनर्वास है जिसके कारण स्कैंडिनेवियाई जेलों को इतने उत्कृष्ट परिणाम प्राप्त हुए हैं। मानव व्यवहार के एक आदर्श के रूप में, 'अच्छा बनाम बुरा' का नैतिक ढांचा हमारे लिए विफल साबित हुआ है।

मानवीय सहानुभूति की क्षमता नितांत नहीं होती। एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखने की हमारी क्षमता को संचालित करने वाले तंत्रिका तंत्र का विकास तब तक नहीं हो सकता जब तक हमें पर्याप्त पोषण, सुरक्षा और संरक्षा न मिले, अधिमानतः (हालांकि यह अनिवार्य नहीं है) बचपन में। सहानुभूति के बिना, सहानुभूति का विकास नहीं हो पाता। सदियों से, बच्चों को नैतिक दृष्टि से देखा जाता रहा है, और तदनुसार उन्हें दंड और पुरस्कार जैसे कठोर तरीकों से पाला-पोसा गया है। यह सहानुभूतिपूर्ण समाज के विकास के लिए उपयुक्त वातावरण नहीं रहा है। बीते समय के द्विआधारी नैतिक तर्कों से उपजी गाजर-छड़ी वाली शिक्षा पद्धति ने हमें इतिहास की निरंतर हिंसा दी है। सहानुभूति की आधुनिक समझ का एक उपहार यह है: दंड देने के बजाय, हमें उपचार करना चाहिए। बुराई की निंदा करने के बजाय, हम सच्ची सहानुभूतिपूर्ण बाल-पालन और शिक्षा के माध्यम से इसे रोक सकते हैं। इस समझ ने हमारी दुनिया को अद्भुत तरीकों से बदलना शुरू कर दिया है, और इसके लिए मानवीय सहानुभूति के शोधकर्ता हमारे आभार के पात्र हैं।

और इस प्रकार, नैतिकता का प्रतिमान पीछे हटता जा रहा है और मानवीय संबंधों का सहानुभूतिपूर्ण मॉडल, अपने सत्यापन योग्य तंत्रिकाजैविक आधार के साथ, उसका स्वागत योग्य विकल्प बन रहा है। नैतिकता का महत्व समाप्त हो गया है; सहानुभूति का महत्व बढ़ गया है - कम से कम अभी के लिए। हर मॉडल की तरह, एक समय ऐसा आता है जब ऐसे प्रश्न उठते हैं जिनका यह मॉडल पर्याप्त उत्तर नहीं दे पाता। रदरफोर्ड परमाणु, डार्विन के विकासवाद और रोग के रोगाणु सिद्धांत की तरह, यह भावना बढ़ती जा रही है कि सहानुभूति की हमारी वर्तमान अवधारणा में संशोधन की आवश्यकता है। देर-सवेर, मॉडल को समायोजित करना ही होगा। और सहानुभूति पर सांस्कृतिक रूप से स्वीकृत दृष्टिकोणों पर लगातार सवाल उठ रहे हैं।

उदाहरण के तौर पर, येल विश्वविद्यालय के प्रोफेसर और 'अगेंस्ट एम्पैथी ' (एक्को 2016) के लेखक पॉल ब्लूम द्वारा सहानुभूति पर की गई आलोचनाओं को लें। शिक्षा जगत, पत्रिकाओं और सोशल मीडिया में सहानुभूति को लेकर होने वाली आम चर्चाओं को सुनकर आपके मन में यह सरल धारणा बैठ जाएगी कि क) सहानुभूति हमेशा अच्छी होती है, इसलिए ख) अधिक सहानुभूति बेहतर है और ग) कम सहानुभूति बुरी है। सहानुभूति के इस द्वि-आयामी, रैखिक मॉडल पर ध्यान दें। जैसा कि हम आगे देखेंगे, ब्लूम ने सहानुभूति के इस आम प्रतिनिधित्व पर कुछ उचित और विचारोत्तेजक आपत्तियां उठाई हैं।

लेकिन इससे पहले कि कोई भी जल्दबाजी में सहानुभूति को पूरी तरह से नकार दे और इसके खिलाफ हो जाए, हमें एक गहरी सांस लेने की जरूरत है। मेरा मानना ​​है कि माता-पिता बनने, शिक्षा देने, काम करने और दुनिया से जुड़ने में सहानुभूति को मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में नकारना मूर्खता होगी। इसके अलावा, यह बात मुझे हास्यास्पद लगती है कि कोई भी एक सहज और जैविक मानवीय क्षमता के खिलाफ कैसे हो सकता है। अगर सहानुभूति हमारे लिए इतनी बुरी है, तो विकास ने मस्तिष्क में इसके लिए इतनी जगह क्यों दी? इसलिए, जब सहानुभूति का सरल रैखिक मॉडल अपर्याप्त साबित होता है, तो सहानुभूति के खिलाफ होना अति प्रतिक्रिया है, जबकि इसके बजाय हम सहानुभूति को बेहतर ढंग से समझने और अपने मॉडल में तदनुसार संशोधन करने का प्रयास कर सकते हैं।

यहां मैं सहानुभूति की एक अधिक व्यापक परिभाषा प्रस्तुत करना चाहूंगी। यह परिभाषा एक मनोवैज्ञानिक, शोधकर्ता, अभिभावक प्रशिक्षक और कार्यशाला नेता के रूप में मेरे अनुभव से उपजी है। मैं अपनी परिभाषा में किसी विशेष अधिकार का दावा नहीं कर सकती, न ही मैं आपको किसी वैज्ञानिक सर्वसम्मत राय का हवाला दे सकती हूं।

मेरा मानना ​​है कि सहानुभूति का अर्थ है कि आप अपने शरीर में दूसरे व्यक्ति की भावनाओं का थोड़ा-सा अनुभव कर सकें – और इस प्रक्रिया में अपनी पहचान न खोएं। दूसरे शब्दों में, आप इस तथ्य को नहीं भूलते कि ये भावनाएं, संवेग या संवेदनाएं दूसरे व्यक्ति की हैं, आपकी नहीं। इस प्रकार, सहानुभूति का अर्थ है कि आप दूसरे व्यक्ति के अनुभव में पूरी तरह डूबे बिना, उसके साथ तालमेल बिठाकर महसूस कर सकते हैं। सहानुभूति का उल्लेख अक्सर दूसरों के दर्द को महसूस करने के संदर्भ में किया जाता है – लेकिन सहानुभूति किसी एक विशेष संवेदना या भावना तक सीमित नहीं है। जब हमारे आस-पास के लोग हंसते हैं तो हम भी हंसते हैं, जब हम किसी को जम्हाई लेते देखते हैं तो हम भी जम्हाई लेते हैं, जब हम क्रोधित लोगों के बीच बैठते हैं तो हमें चिड़चिड़ाहट होती है, और शांत, सौम्य व्यक्तियों की उपस्थिति से हमें सुकून मिलता है। मस्तिष्क स्कैन से पता चलता है कि विशेष 'मिरर' न्यूरॉन्स एक-दूसरे के साथ तालमेल बिठाकर सक्रिय होते हैं।

और यहाँ एक दिलचस्प बात है: सहानुभूति का प्रभाव दूसरों पर भी पड़ता है। जब हम अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, तो हमारे आस-पास के लोग हमसे जुड़ाव महसूस करते हैं। जब हम खुशी और स्नेह का संचार करते हैं, तो हमारे परिवेश में मौजूद अन्य लोग भी प्रसन्न होते हैं। भावना संक्रामक होती है; हम इसे एक दूसरे से ग्रहण करते हैं।

भावनाओं का आदान-प्रदान ही हमें समूहों में एक-दूसरे से जुड़ाव महसूस करने में सक्षम बनाता है। यह मानव अस्तित्व और कल्याण के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है; हम सर्वोपरि सामाजिक प्राणी हैं और सहयोग से ही हमारा विकास होता है। जब हम किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति उदार या स्नेहपूर्ण होते हैं और परिणामस्वरूप उनकी प्रसन्नता देखते हैं, तो हमें उनकी कृतज्ञता प्राप्त होने से पहले ही अपने हृदय में आनंद का अनुभव होता है। हमारी सहानुभूतिपूर्ण तंत्रिका प्रणाली हमें दूसरों में देखी गई प्रसन्नता से आनंदित होने की अनुमति देती है; यह हमें सामाजिक प्राणी बनने के लिए प्रेरित करती है और मानव स्वभाव के स्वार्थी पहलुओं को संतुलित करती है।

हमारा स्वभाव सहानुभूति से परिपूर्ण है और यही हमें प्रेरित करती है – बशर्ते बचपन में सहानुभूति के लिए आवश्यक तंत्रिका तंत्र का विकास हुआ हो। कोई भी जन्म से सहानुभूतिहीन नहीं होता। लेकिन यदि बचपन और युवावस्था में हमारी सहानुभूति के विकास के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ नहीं बनतीं, तो हमारी सहानुभूति की क्षमता विकसित नहीं हो पाती और यहाँ तक कि क्षीण भी हो सकती है। एक बगीचे की तरह, पारस्परिक संवेदनशीलता के तंत्रिका तंत्र को भी विकसित करना आवश्यक है।

हम सहानुभूति को लेकर भ्रमित क्यों हो जाते हैं?

हम सहानुभूति को समझने में इसलिए संघर्ष करते हैं क्योंकि हम इसे पूरी तरह से समझ नहीं पाए हैं। जब हमें लगता है कि सहानुभूति ने हमें मुश्किल में डाल दिया है, तो इसका कारण यही है कि हमने इसकी जटिलताओं और सीमाओं को पूरी तरह से नहीं समझा है। सहानुभूति के महत्वपूर्ण कार्य और मानव समाज में इसकी केंद्रीय भूमिका के समर्थन में, मैं मानवीय सहानुभूति से संबंधित दस सीमाओं और गलत धारणाओं को प्रस्तुत करना चाहूंगा। मेरा मानना ​​है कि इन्हीं सीमाओं के कारण कुछ लेखकों ने सहानुभूति की आलोचना की है।

देखभाल का भाव—या जो व्यवहार ऊपरी तौर पर देखभाल जैसा दिखता है—हमेशा सहानुभूति से प्रेरित नहीं होता। कभी-कभी मददगार व्यवहार अपराधबोध, या प्रशंसा या वाहवाही पाने की इच्छा से प्रेरित हो सकता है। देर-सवेर यह अंतर स्पष्ट हो जाता है, और यह अंतर बहुत बड़ा होता है! अहंकार से प्रेरित 'दयालुता' तब जल्दी ही खत्म हो जाती है जब बाहरी पुरस्कार—जैसे प्रशंसा या बधाई—नहीं मिलते। अहंकार से प्रेरित दयालुता और वास्तविक मददगारी के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है, ताकि सहानुभूति को बदनामी न मिले।

सहानुभूति या उलझाव? सहानुभूति को आसानी से किसी और चीज़ के साथ भ्रमित किया जा सकता है जो पहली नज़र में सहानुभूति जैसी लग सकती है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से अलग है: इसे उलझाव कहा जाता है।

पॉल ब्लूम ने यूट्यूब पर "सहानुभूति के विरुद्ध: तर्कसंगत करुणा का पक्षधर" शीर्षक से एक व्याख्यान दिया है, जिसमें उन्होंने तर्क दिया है कि उदाहरण के लिए, यदि उनका बेटा चिंतित है और मदद के लिए उनके पास आता है, तो पिता के रूप में वे शायद ही मददगार साबित होंगे यदि वे उसके साथ अपनी चिंता में डूब जाएं। एक अति-चिंतित यहूदी माँ के बेटे के रूप में, मैं उनकी बात समझता हूँ! लेकिन जब हम दूसरे व्यक्ति के दर्द को इस हद तक आत्मसात कर लेते हैं कि वह हमारा अपना दर्द बन जाता है, तो हम उसे सहानुभूति नहीं कह सकते।

सहानुभूति का अर्थ है कि आप किसी पीड़ा में डूबे व्यक्ति के दर्द को महसूस करें, इस बात को समझे बिना कि दर्द दूसरे व्यक्ति के शरीर में है, आपके शरीर में नहीं। सहानुभूति के साथ, आप अपने आत्म-केंद्रित रहते हैं, अपनी सकारात्मक भावनाओं को बनाए रखते हैं और खुद को समस्या का केंद्र नहीं बनाते। जब हम किसी दूसरे व्यक्ति के भावनात्मक अनुभव से अभिभूत हो जाते हैं, तो यह इस बात का स्पष्ट संकेत है कि हमारे अपने मनोवैज्ञानिक घाव सक्रिय हो गए हैं। हालांकि इस 'अतिभार' की भावना को अक्सर सच्ची सहानुभूति समझ लिया जाता है; लेकिन यह उससे बिल्कुल अलग है। हम दूसरे व्यक्ति की कहानी से प्रभावित हो जाते हैं और हमारे अतीत से जुड़ी भावनाएं उभर आती हैं।

अंतर्संबंध अंतर-व्यक्तिगत सीमाओं का प्रश्न है। जब हम दूसरों की भावनाओं में पूरी तरह डूब जाते हैं, तो हम अपना संतुलन, अपनी आत्म-पहचान खो देते हैं। यहाँ समस्या अत्यधिक सहानुभूति की नहीं है; बल्कि अपने मूल से जुड़ाव खोने की है।

सहानुभूति आपको थकाती नहीं, बल्कि आपको ऊर्जावान और प्रेरित करती है। यह आपको निष्क्रिय नहीं करती, बल्कि उस व्यक्ति के प्रति सहायक होने की आपकी स्वाभाविक इच्छा को बल देती है जिसने आपको प्रभावित किया है। मनुष्य परस्पर जुड़ाव के प्रत्यक्ष अनुभव से ही फलता-फूलता है; यह हमें जीवंतता का एहसास कराता है और हमारे जीवन को समृद्ध बनाता है। जब हम सहानुभूतिपूर्ण संवाद के माध्यम से दूसरों के साथ अपने मूलभूत जुड़ाव को महसूस करते हैं, तो यह हमें ऊर्जा प्रदान करता है, न कि थकाता है। क्या हम माता-पिता के रूप में अपने बच्चों की चिंता को समझने की कोशिश कर सकते हैं, बजाय इसके कि हम उसके आगे झुक जाएं?

सहानुभूति को अक्सर दया से भ्रमित कर दिया जाता है। सहानुभूति और दया में अंतर यह है कि सहानुभूति में हम जरूरी नहीं कि दूसरे व्यक्ति को उसकी दुर्दशा के सामने शक्तिहीन समझें। सहानुभूति का अनुभव हमें मददगार या सहायक बनने के लिए प्रेरित कर सकता है, बिना दूसरे व्यक्ति को उसकी परिस्थितियों का शिकार समझे। दूसरी ओर, दया से बचाव का व्यवहार अधिक प्रेरित होता है।

मनोविकार से ग्रस्त लोगों में असाधारण संवेदनशीलता होती है। दूसरों की ज़रूरतों और भावनाओं को समझने की उनकी यह अद्भुत क्षमता पूरी तरह स्वार्थपूर्ण होती है; इसमें परोपकार का कोई भाव नहीं होता। ठीक वैसे ही जैसे कोई कार विक्रेता आपकी गहरी इच्छाओं को आपसे पहले ही जान लेता है; आत्ममुग्ध व्यक्ति की अंतर्ज्ञान क्षमता को सहानुभूति से भ्रमित नहीं करना चाहिए; यह केवल एक रणनीति है। सच्ची सहानुभूति में कोई छल या प्रलोभन नहीं होता।

सहानुभूतिहीनता। पॉल ब्लूम के अनुसार, मानवीय सहानुभूति की सबसे निराशाजनक विशेषताओं में से एक यह है कि यह कितनी चयनात्मक हो सकती है। यह मानना ​​भले ही कठिन हो, लेकिन हम कुछ खास तरह के लोगों के प्रति दूसरों की तुलना में अधिक आसानी से सहानुभूति दिखाते हैं। ऐसा लगता है कि हम समान उम्र, जातीयता, सामाजिक-आर्थिक स्थिति या समान लिंग के लोगों के साथ जुड़ाव महसूस करते हैं। हम कुछ खास दान संस्थाओं का चयन करते हैं और उन कार्यों का समर्थन करते हैं जो हमारे दिल को छूते हैं - जबकि दूसरों को छोड़ देते हैं। हम पक्ष लेते हैं, हमारे पसंदीदा लोग होते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि आम तौर पर, हमारी सहानुभूति उन लोगों की ओर झुकती है जिनके साथ हम अपने अनुभवों की समानता पाते हैं। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि सहानुभूति एक अच्छी चीज नहीं है?

साइमन बैरन-कोहेन के शोध , 'द साइंस ऑफ इविल', से पता चलता है कि सहानुभूति हमारी समझ पर निर्भर करती है। जब हम दूसरे के अनुभव को स्पष्ट रूप से नहीं समझ पाते, तो हमारे लिए पूरी तरह से सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया देना मुश्किल हो जाता है। किसी न किसी रूप में, हर कोई किसी न किसी तरह की सहानुभूति की कमी से ग्रस्त होता है। दूसरे शब्दों में, अगर हम यह सोचते हैं कि हम दूसरे व्यक्ति को अंदर से समझ सकते हैं, तो हम आसानी से प्रभावित हो जाते हैं; क्योंकि हमारा व्यक्तिगत अनुभव ही माध्यम होता है। यही कारण है कि माताओं के लिए दूसरी माताओं की भावनाओं को बेहतर समझना, युद्ध के दिग्गजों के लिए दूसरे दिग्गजों को बेहतर समझना, कैंसर रोगियों के लिए कैंसर रोगियों की भावनाओं को समझना आदि स्वाभाविक है। लेकिन यह सहानुभूति के महत्व को कम आंकने का कारण नहीं है; वास्तव में, यही सहानुभूति की सबसे खूबसूरत बात है। अनुभव से हमारा हृदय परिपक्व होता है, और हम अपनी कमजोरी को जितना अधिक समझते हैं, उतना ही हम दूसरों के प्रति अधिक संवेदनशील हो पाते हैं।

हमारी स्वाभाविक सहानुभूति की प्रवृत्ति इसलिए होती है क्योंकि सहानुभूति, किसी कौशल, मांसपेशी या भाषा की तरह, उपयोग और जीवन के अनुभवों से बढ़ती है। सहानुभूति की हमारी क्षमता को बढ़ाने वाले कई कारक हैं, जिनका उल्लेख यहाँ करना संभव नहीं है। जीवन की कठिनाइयाँ हमारे हृदय को खोल सकती हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम उनसे कैसे निपटते हैं। बचपन में बड़ों का हमारे साथ व्यवहार भी वयस्कता में हमारी सहानुभूति क्षमताओं पर एक बड़ा प्रभाव डालता है। जैसे-जैसे हमारा हृदय विकसित होता है, वैसे-वैसे हमारी सहानुभूति का दायरा भी बढ़ता है। विकास की प्रारंभिक अवस्था में, हमारी सहानुभूति का दायरा हमारे 'समुदाय' के लोगों तक ही सीमित रहता है। जैसे-जैसे हम परिपक्व होते हैं, यह व्यापक और अधिक विविध सामाजिक और सांस्कृतिक समूहों तक फैल जाता है।

आज अधिकांश लोगों में हमारे पूर्वजों की तुलना में अधिक सहानुभूति है। अपराध, घरेलू हिंसा और युद्ध से संबंधित मृत्यु दर में एक सदी से अधिक समय से नाटकीय रूप से गिरावट आ रही है और दुनिया के अधिकांश हिस्सों में यह गिरावट जारी है। लेकिन हममें से कई लोग निर्जीव जगत, उन जीवित पारिस्थितिक तंत्रों के प्रति सहानुभूतिहीन बने हुए हैं, जिन पर हम परस्पर निर्भर हैं। यद्यपि अभी बहुत काम किया जाना बाकी है, लेकिन आधुनिक दुनिया में कल्याण, मानवाधिकार और सामाजिक न्याय के क्षेत्र में जिन प्रगति को हम स्वाभाविक मानते हैं, उनका कोई ऐतिहासिक उदाहरण नहीं है। हमारा अगला सामूहिक सामाजिक-विकासवादी कदम हमारे चारों ओर मौजूद और हमें सहारा देने वाले पारिस्थितिक जीवित प्राणियों के प्रति सहानुभूति महसूस करना है।

इसलिए यह शिक्षाविदों के लिए 'सहानुभूति के विरुद्ध' होने का समय नहीं है; हमें इसे और गहरा करने के तरीके सीखने चाहिए। मानवता के लिए गैर-मानव जगत के प्रति अपनी सहानुभूति का दायरा बढ़ाने की आवश्यकता इससे पहले कभी इतनी अधिक नहीं रही – हमारा अस्तित्व ही इस पर निर्भर करता है।

पूर्ण सहानुभूति असंभव है। जब हम कहते हैं: "मैं समझता हूँ कि आप कैसा महसूस कर रहे हैं", तो यह एक अतिशयोक्तिपूर्ण दावा हो सकता है। किसी दूसरे व्यक्ति की भावनाओं को पूरी तरह से समझने का एकमात्र तरीका उनके जीवन को जीना है। ज़्यादा से ज़्यादा, हमारे पास एक आंशिक समझ होती है जो हमारे सीमित जीवन अनुभव से प्रभावित होती है और हमारे अपने विचारों से रंगी होती है। इसके बावजूद, हम दूसरों से गहराई से प्रभावित हो सकते हैं, और यही दुनिया को चलाता है! सहानुभूति हमें दूसरे व्यक्ति को पूरी तरह से नहीं दिखाती; वे हमेशा एक रहस्य बने रहते हैं। सहानुभूति हमारे बीच एक अपूर्ण पुल का निर्माण करती है जो जुड़ाव स्थापित करने के लिए पर्याप्त मजबूत होता है।

सहानुभूति कोई बौद्धिक अवधारणा नहीं है, यह आंतरिक अनुभूति है। इसे जानबूझकर उत्पन्न नहीं किया जा सकता, न ही यह कोई बौद्धिक अभ्यास है। जब कोई समाज सहानुभूतिपूर्वक कार्य करता है, जैसे मानवाधिकारों की रक्षा करना, संसाधनों का निष्पक्ष वितरण करना और पर्यावरण संरक्षण करना, तो ये पहलें केवल इस तर्कसंगत विचार के आधार पर लागू होने पर टिक नहीं पाएंगी कि वे अंततः अधिक समझदारी भरी हैं। विचारों का हमेशा अन्य विचारों से खंडन किया जा सकता है और वे बहस में आसानी से विफल हो जाते हैं। जब कोई सरकार न्याय और स्थिरता के लिए कानून बनाती है, तो अगली सरकार उन कानूनों को राख में बदल सकती है - हम इसे अभी होते हुए देख रहे हैं। सच्ची सहानुभूति कानून से परे और तर्क से कहीं अधिक प्रभावी होती है, क्योंकि यह अंतर्मन से महसूस होती है; बहुत गहराई से। एक सामंजस्यपूर्ण समाज स्वाभाविक रूप से तब उभरता है जब उसके पर्याप्त सदस्य नुकसान पहुंचाने से इनकार कर देते हैं, इसलिए नहीं कि अहिंसा समझदारी या नैतिकता है, बल्कि इसलिए कि वे हिंसा को सहन नहीं कर सकते। सच्ची सहानुभूति हिंसा को निष्क्रिय कर देती है। यह हमारी शत्रुता और स्वार्थ की क्षमता को निष्क्रिय कर देती है, चाहे कानून इसकी मांग करे या न करे।

आम तौर पर नेक दिल वाले लोग भी समूह में रहते हुए सहानुभूतिहीन व्यवहार कर सकते हैं। इसका एक प्रमुख उदाहरण तब देखने को मिलता है जब कोई निगम अपने समुदाय को भारी नुकसान पहुंचाता है, जबकि उसके अधिकांश कर्मचारी दयालु और करुणामय होते हैं। ऐसा क्यों होता है? इसके कई कारण हैं; कानूनी, संगठनात्मक, वित्तीय और व्यावहारिक, जिनकी वजह से निगम हमारे समाज में तबाही मचा सकते हैं, जबकि आश्चर्यजनक रूप से उनके अधिकांश सदस्य अच्छे स्वभाव के हो सकते हैं।

हमने पहले देखा (साइमन बैरन-कोहेन के शोध में) कि सहानुभूति जगाने के लिए एक मजबूत प्रत्यक्ष या संवेदी इनपुट की आवश्यकता होती है, जिसके बिना सहानुभूति की भावना जागृत नहीं हो सकती। किसी निगम में अधिकांश कर्मचारी अपना पूरा दिन अपने-अपने विभाग में व्यस्त रहते हुए, अपनी डेस्क या असेंबली लाइन पर अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करते हुए बिताते हैं, उस क्षेत्र से बहुत दूर जहाँ नुकसान हो रहा है। यदि हमें उस समूह की संस्कृति के विरुद्ध सहानुभूतिपूर्वक कार्य करना है जिसका हम हिस्सा हैं, तो हमें केवल सहानुभूति से कहीं अधिक की आवश्यकता है; हमें अत्यधिक सक्रिय, जिज्ञासु और वास्तव में, कुछ हद तक साहसी भी होना चाहिए। मेरा मानना ​​है कि व्हिसलब्लोअर अपने सहकर्मियों की तुलना में जरूरी नहीं कि अधिक सहानुभूतिशील हों। लेकिन वे निश्चित रूप से अधिक साहसी, अधिक आत्मविश्वासी और 'अधिकार' के प्रति अधिक संशयवादी होते हैं।

यह सोचना एक आम गलतफहमी है कि जिन लोगों में सहानुभूति नहीं होती वे हिंसक होते हैं। वास्तव में, कम सहानुभूति वाले अधिकांश लोग बिल्कुल भी हिंसक नहीं होते (कम से कम 'हिंसा' के सामान्य अर्थ में तो नहीं)। वे उदासीन, अलग-थलग और अत्यधिक बौद्धिक लग सकते हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि वे शत्रुतापूर्ण हों। मनोरोगी अपनी कम सहानुभूति के लिए प्रसिद्ध हैं और उनके मस्तिष्क के स्कैन से सहानुभूति के प्रमुख क्षेत्रों में क्षति दिखाई देती है, लेकिन कम सहानुभूति वाले अधिकांश व्यक्ति किसी को नुकसान पहुँचाने या नियंत्रित करने का इरादा नहीं रखते।

सहानुभूति ठीक वैसे ही है जैसे गाड़ी में ईंधन भरा होता है: यह समय-समय पर खत्म हो जाता है, और फिर हमें इसे फिर से भरना पड़ता है। जब हम बहुत देर तक दूसरों की भावनाओं को सुनने में लगे रहते हैं, तो हम थक जाते हैं। हमें सहानुभूति की थकान हो जाती है।

जब भावनात्मक थकावट हावी होने लगती है, तब हम अपनी सीमा से अधिक सहानुभूति का सहारा ले चुके होते हैं; हम आत्म-सहानुभूति की आवश्यकता को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। हमारे स्वास्थ्य और कल्याण के लिए यह आवश्यक है कि हम कुछ समय के लिए दूसरों की परवाह करना छोड़ दें, एक अलग स्थान खोजें जहाँ हम दूसरों के भावनात्मक उथल-पुथल से दूर रह सकें और अपनी परवाह स्वयं पर केंद्रित कर सकें। शायद दूसरों से भी सहानुभूति प्राप्त करना आवश्यक हो। जब हम नियमित रूप से परोपकारी सहानुभूति और आत्म-सहानुभूति के बीच संतुलन बनाने में विफल रहते हैं, तो यह मनोवैज्ञानिक आघात का संकेत है, न कि 'अत्यधिक सहानुभूति' का।

एक सहानुभूतिपूर्ण दुनिया की ओर

जब कोई शिक्षाविद यह दावा करता है कि मनोचिकित्सक अपने मुवक्किलों के साथ भावनाओं को साझा करने से अप्रभावी हो जाते हैं, तो यह अतिशयोक्ति है। यह सच है कि चिकित्सक के रूप में हम अप्रभावी हो जाते हैं, कभी-कभी तो दखलंदाजी भी करते हैं, जब हम अपना संतुलन खो देते हैं: वह भावना कि 'मैं आपके साथ महसूस कर रहा हूँ, लेकिन अनुभव आपका है, मेरा नहीं, और मेरा अपना एक अलग अनुभव है'। जब चिकित्सक के रूप में हम अपने मुवक्किलों के अनुभव में डूब जाते हैं, जब हम उनके लिए रक्षक बन जाते हैं या उनके माध्यम से परोक्ष रूप से जीते हैं, तो इसे सहानुभूति नहीं, बल्कि 'प्रति-स्थानांतरण' कहा जाता है। अपने मुवक्किलों पर भावनात्मक स्थानांतरण में प्रक्षेपी पहचान शामिल होती है: हम उनके साथ पहचान बना लेते हैं और पारस्परिक सीमा धुंधली हो जाती है। बेशक, यह उपचार में बाधा डालता है! लेकिन सहानुभूति को त्याग देना समाधान नहीं है। एक सच्चे सहानुभूतिपूर्ण संबंध के लिए हमें स्वयं में स्थिर रहना आवश्यक है।

सबसे बढ़कर, मनुष्य जुड़ाव की तलाश करता है, यही हमारी प्राथमिक प्रेरणा है। सलाह, रणनीतियों या समाधानों से कहीं बढ़कर, हम चाहते हैं कि हमारी बात सुनी जाए, और कुछ दुर्लभ अवसरों को छोड़कर, हम दूसरों द्वारा हमें 'सुधारने' के प्रयासों से घृणा करते हैं। हम यह देखना चाहते हैं कि क्या हम दूसरे पर कोई प्रभाव डालते हैं; यह जानना चाहते हैं कि क्या दूसरा हमारी उपस्थिति के प्रति कोई प्रतिक्रिया देता है। फिर हम दूसरे से भावनात्मक रूप से प्रामाणिक कुछ सुनना भी चाहते हैं। किसी समय हम मदद या सलाह मांग सकते हैं, लेकिन पारस्परिक जुड़ाव का प्रत्यक्ष अनुभव सर्वोपरि होता है।

दिल की तड़प को शांत करने वाला जुड़ाव, सहानुभूति से कहीं अधिक व्यापक और विस्तृत होता है। जुड़ाव के लिए यह ज़रूरी नहीं कि हम एक-दूसरे के समान महसूस करें – इसके लिए ज़रूरी है कि हम 'वास्तविक' हों, भावनात्मक रूप से सच्चे हों। अगर आपने कभी किसी दोस्त या साथी के साथ ऐसा पल अनुभव किया हो, जब आप एक-दूसरे से नाराज़ थे, आपने खुलकर बात की और इससे आप दोनों के बीच नज़दीकी बढ़ी, तो आप मेरी बात को अच्छी तरह समझ सकते हैं। अगर हम अपनी भावनाओं को स्वीकार करें, तो एक-दूसरे से नाराज़ होना भी हमें गहरे प्यार की ओर ले जा सकता है। जुड़ाव का वह अवर्णनीय लेकिन सबसे संतोषजनक क्षण सच्चाई से आता है, सहमति से नहीं। अगर हम बातचीत में सिर्फ़ सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया ही देते हैं, तो शायद हम ईमानदार नहीं हैं – और इसका खामियाजा जुड़ाव को भुगतना पड़ता है।

इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हाल ही में सहानुभूति की छवि कुछ नकारात्मक रही है। हमें संदेह है कि सहानुभूति ही सब कुछ नहीं है, और यदि हम वास्तविकता की कीमत पर सहानुभूति को थोपने का प्रयास करते हैं तो चीजें थोड़ी जटिल हो जाती हैं। लेकिन सहानुभूति के दुरुपयोग और गलतफहमी के लिए उसे दोष देना गलत है। हमें सहानुभूति को बेहतर ढंग से समझने की आवश्यकता है, इसकी सीमाओं को बेहतर ढंग से समझने की आवश्यकता है, और इसकी कमी के प्रति ईमानदार रहते हुए इसके विकास को पोषित करने की आवश्यकता है। यह स्वीकार करना कि सहानुभूति जुड़ाव का केवल एक पहलू है, कि यह मानवीय प्रेम के महत्वपूर्ण तत्वों में से एक है, इसकी आलोचना करना या इसके महत्व को कम करना नहीं है। यह उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी कि हम सांस लेते हैं, और मानवता को सहानुभूति को सार्वजनिक चर्चा और विचार-विमर्श में उच्च स्थान देने से बहुत लाभ हुआ है।

मुझे सबसे ज़्यादा डर इस बात से लगता है कि न्याय उन लोगों के हाथों में है जो अच्छे 'नैतिक' परिणाम की ज़रूरत को बौद्धिक रूप से परिभाषित करते हैं । यह सोचना बेहद हास्यास्पद है कि मनुष्य 'तर्कसंगत' रूप से कार्य करते हैं। चाहे हमें सचेत रूप से पता हो या न हो, हमारे चुनाव भावनाओं, संवेदनाओं और आवेगों से प्रेरित होते हैं - चाहे अच्छे हों या बुरे। तर्कसंगत मन, चुनाव हो जाने के बाद भी, भावनाओं के आधार पर किए गए हमारे निर्णयों को तर्कसंगत ठहराने में लगभग असीमित रूप से कुशल है। जैसा कि यूसीएसएफ के मनोचिकित्सा के प्रोफेसर थॉमस लुईस ने 'ए जनरल थ्योरी ऑफ लव' में समझाया है, यह स्पष्ट रूप से तंत्रिका-मनोवैज्ञानिक संरचना का मामला है। हमारा भावनात्मक मन (आंत में स्थित आंत्र मस्तिष्क, हृदय-मस्तिष्क और लिम्बिक मस्तिष्क) नैनोसेकंड में हमारी सोच को संचालित करता है। तर्कसंगत मन का केंद्र, ललाट लोब, धीरे-धीरे सोचते हैं और मुख्य रूप से भावनात्मक परिपथों से भेजी गई सूचनाओं को ग्रहण करते हैं। हम पहले महसूस करते हैं, बाद में सोचते हैं, और अपने कार्यों को बाद में तर्कसंगत बनाते हैं। तर्कसंगत मस्तिष्क भावनात्मक मस्तिष्क को कुछ हद तक प्रभावित कर सकता है, लेकिन आमतौर पर इसका उल्टा होता है। न्यायपूर्ण और प्रेमपूर्ण व्यवहार तभी अधिक विश्वसनीय और स्थायी होता है जब वह भावनाओं से प्रेरित हो – दूसरे शब्दों में, मानवीय सहानुभूति की गहरी अनुभूति से। हम दर्शन के बल पर बेहतर दुनिया नहीं बना सकते। एक नए समाज का मार्ग मानव हृदय को ठीक करना और अपने बच्चों को सहानुभूति से परिपूर्ण करना है।

मेरा मानना ​​है कि अगर हम सहानुभूति के महत्व को कम आंकते हैं, तो हम अपने ही लिए खतरा मोल ले रहे हैं। बेशक, हमें सहानुभूति की अवधारणा के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले मॉडल में संशोधन करते रहना चाहिए, जैसा कि हमने अन्य सभी वैज्ञानिक मॉडलों के साथ किया है। और अन्य महत्वपूर्ण वैज्ञानिक मॉडलों की तरह, इसमें संशोधन करने का मतलब इसे त्यागना या सहानुभूति के विरुद्ध रुख अपनाना नहीं है। सहानुभूति को समझना अभी पूरी तरह से संभव नहीं है, अभी बहुत कुछ होना बाकी है। अभी बहुत शोध और अनुसंधान होना बाकी है, बहुत सारी चर्चाएँ होनी बाकी हैं। सहानुभूति की नींव को उजागर करने का काम जारी है और अभी बहुत कुछ खोजना बाकी है। मानव शरीर और मन की इस सबसे चमत्कारी क्षमता के बारे में हम जितना अधिक जानेंगे, हमारे समाज उतने ही अधिक सामंजस्यपूर्ण होंगे।