Para Curar O coração Humano

Sabemos tudo sobre empatia?

Deve ter sido um momento emocionante quando Ernest Rutherford criou seu modelo revolucionário do átomo. A imagem do átomo de Rutherford é provavelmente o símbolo mais icônico, familiar e querido do mundo da ciência. Lembra-se do adorável aglomerado de bolinhas coloridas no núcleo, com alguns elétrons girando ao redor delas em órbitas elípticas? A humanidade se apaixonou por esse símbolo; toda sala de aula tinha uma imagem dele na parede.

O modelo rutherfordiano para o que então se acreditava ser a unidade de existência foi extremamente útil para diversos fins e ajudou a responder muitas questões que intrigavam os físicos até então. Então, por que ele não é mais tão proeminente?

Você já reparou como parece haver uma sensação de finalidade a cada novo modelo científico? Com ​​cada nova teoria importante, gostamos de pensar que chegamos ao nosso destino e que podemos seguir com nossas vidas seguros, sabendo que as respostas estão aqui. Por um tempo, pensamos que tudo se resumia a prótons, nêutrons e elétrons – até o surgimento da física quântica. Por um tempo, também pensamos que a saúde humana exigia a eliminação de germes. Mas nem mesmo Pasteur tinha certeza disso no final da vida, quando, em seu leito de morte, confessou: “Bernard estava certo; o patógeno não é nada; o terreno é tudo”. E embora Darwin tenha iluminado o mundo sobre a realidade da evolução biológica, a nova ciência da epigenética nos obrigou a repensar grande parte de seu modelo.

A evolução evoluiu, por assim dizer.

Justo quando pensamos que chegamos lá… percebemos que não. O modelo científico mais recente e sofisticado começa a mostrar suas fragilidades quando surgem novas questões para as quais ele é incapaz de responder. Nesse ponto, até mesmo os modelos científicos ou filosóficos mais elegantes precisam mudar ou morrer. É um momento de crise, e da crise nasce um novo modelo. O melhor que podemos fazer é lembrar que o conhecimento é evolutivo, e não factual. As explicações estão destinadas a continuar crescendo e mudando para sempre. Podemos honrar os teóricos mais recentes por seu brilhantismo; mas também podemos acolher com igual entusiasmo os novos que surgem para ocupar seus lugares.

Hoje, o mundo inteiro está em polvorosa com a ciência da empatia . É um dos temas mais celebrados da investigação psicológica e neuropsicológica; a empatia está na boca de todos. A blogosfera está repleta de comentários sobre esta ou aquela pesquisa recente, impulsionada por dispositivos de neuroimagem de ponta. E isso começou a fazer uma diferença maravilhosa em nossas vidas. As escolas estão incorporando unidades sobre empatia e inteligência emocional em seus currículos, profissionais da saúde estão fazendo cursos para aprimorar suas habilidades empáticas e a empatia está se tornando rapidamente a nova lente através da qual avaliamos o comportamento humano. Jeremy Rifkin, ex-conselheiro econômico da União Europeia e de vários chefes de Estado, elaborou um plano para uma nova sociedade global sustentável e justa que ele chama de A Civilização Empática (Penguin, 2009). Quase todos os campos da atividade humana foram permeados por uma nova narrativa sobre a importância da empatia humana; o parâmetro da saúde relacional. O que sabemos agora sobre empatia tem o potencial de transformar a sociedade humana de maneiras espetaculares.

Em "A Ciência do Mal: ​​Sobre Empatia e as Origens da Crueldade" (Basic Books, 2011), o neurocientista de Cambridge, Simon Baron-Cohen, fala sobre pelo menos 10 regiões cerebrais específicas para a faculdade humana da empatia. O psiquiatra infantil e traumatologista Bruce Perry reformula a psicopatia como resultado de danos aos centros de empatia do cérebro, causados ​​por abuso e negligência na primeira infância. O tipo de "dano cerebral" ao qual os neuropsicólogos se referem neste contexto ocorre sem um golpe na cabeça. Há evidências concretas de que choques emocionais repetidos, decorrentes de abuso ou negligência infantil, podem, com o tempo, corroer as regiões cerebrais que regulam as emoções. Um ambiente infantil sem empatia tem o potencial de prejudicar nossa capacidade de sentir empatia. Essas descobertas desestabilizaram nossas suposições mais profundas e antigas sobre a moralidade humana. Os conceitos atávicos de "bem" e "mal" perderam sua validade, exceto como metáforas convenientes.

As implicações da nova ciência da empatia estão abalando nossas amarras culturais. Hoje sabemos que nenhum ser humano nasce para ser patologicamente egoísta ou violento. Assim como a semente contém o projeto da planta, nosso sistema nervoso central carrega o projeto da empatia. E, assim como acontece com a planta, a saúde e a vitalidade de nossos circuitos de empatia dependem do nosso ambiente, desde a concepção até a infância e a adolescência. Isso muda tudo. A violência crônica e implacável não é uma questão de "maldade"; a ciência a reavaliou inequivocamente como uma questão de saúde mental. Isso nos apresenta um grande problema, já que nossas instituições correcionais são construídas sobre o axioma da punição. Pode haver uma satisfação temporária para a comunidade quando um infrator é obrigado a sofrer em uma cela. Mas nossas taxas de reincidência descontroladas deveriam ser prova suficiente da irrelevância da punição. A realidade biológica da empatia aponta enfaticamente para a terapia, e não para a punição. O tipo de terapia sustentada, holística e que promove uma transformação completa do estilo de vida é capaz de reconstruir os centros de empatia danificados do cérebro — uma nova via neural de cada vez. É o tipo de reabilitação que proporciona resultados muito superiores às prisões escandinavas. Como modelo de comportamento humano, a dicotomia moral "bem contra o mal" falhou.

A capacidade humana para a empatia não é garantida. Os circuitos neurais que animam nossa habilidade de sentir uns pelos outros não podem se desenvolver a menos que recebamos nutrição, segurança e proteção suficientes, de preferência (embora não exclusivamente) na infância. Sem empatia, a empatia não se desenvolve. Por milênios, as crianças foram vistas através de uma lente moral e, consequentemente, criadas com as ferramentas rudimentares da punição e da recompensa. Este não foi o ambiente ideal para cultivar uma sociedade empática. A pedagogia da cenoura e do chicote, que surgiu das justificativas morais binárias do passado, nos legou a violência implacável da história. Um dos presentes que a compreensão moderna da empatia nos trouxe é este imperativo: em vez de punir, devemos curar. Em vez de condenar o mal, podemos preveni-lo por meio de uma educação e criação de filhos verdadeiramente empáticas. Essa compreensão começou a mudar nosso mundo de maneiras maravilhosas, e por isso os pesquisadores da empatia humana merecem nossa gratidão.

Assim, o paradigma da moralidade recua e o modelo da empatia nas relações humanas, com sua base neurobiológica verificável, surge como um substituto bem-vindo. A moralidade está fora de moda; a empatia está em alta – pelo menos por enquanto. Como acontece com todo modelo, chega um momento em que surgem questões que ele não consegue responder adequadamente. Assim como ocorreu com o átomo de Rutherford, a evolução darwiniana e a teoria microbiana das doenças, há uma crescente sensação de que nossa atual conceituação de empatia precisa ser revisada. Cedo ou tarde, o modelo terá que ser ajustado. E as perspectivas culturalmente aceitas sobre a empatia estão cada vez mais sob ataque.

Tomemos como exemplo as críticas dirigidas à empatia por Paul Bloom, professor de Yale e autor de Contra a Empatia (Ecco, 2016). Ao ouvir as discussões habituais sobre empatia que reverberam na academia, em revistas e nas redes sociais, ficamos com a noção simplista de que a) empatia é sempre boa, portanto, b) mais empatia é melhor e c) menos empatia é pior. Observe o modelo bidimensional e linear da empatia. Bloom levantou algumas objeções justas e instigantes a essa representação comum da empatia, como veremos.

Mas antes que alguém jogue fora o bebê junto com a água do banho e se declare totalmente "contra a empatia", precisamos respirar fundo. Acredito que seria uma loucura desvalorizar a empatia como princípio orientador na criação dos filhos, na educação, no trabalho e na nossa conexão com o mundo. Além disso, acho irônico que alguém possa ser "contra" uma faculdade humana intrínseca e biológica. Se a empatia é tão ruim para nós, por que a evolução dedicou todo esse espaço cerebral a ela? Portanto, quando o modelo linear simplista da empatia se mostra inadequado, é uma reação exagerada ser "contra a empatia" quando, em vez disso, podemos buscar compreendê-la melhor e ajustar nosso modelo de acordo.

Gostaria de apresentar aqui uma definição mais abrangente de empatia. Essa definição surge da minha experiência como psicóloga, pesquisadora, educadora parental e facilitadora de oficinas. Não posso reivindicar nenhuma autoridade especial nessa definição, nem posso indicar qualquer consenso científico.

Acredito que a experiência empática significa sentir, em seu próprio corpo, um pouco do que outra pessoa sente – sem perder a noção de si mesmo no processo. Em outras palavras, você não perde de vista o fato de que os sentimentos, emoções ou sensações pertencem à outra pessoa e não a você. Dessa forma, empatia significa que você pode se sentir em sintonia com outra pessoa sem ser dominado pela experiência dela. A empatia é frequentemente mencionada no contexto de sentir compaixão pela dor alheia – mas ela não se limita a uma sensação ou emoção específica. Rimos quando os outros ao nosso redor riem, bocejamos quando vemos alguém bocejando, ficamos irritados quando estamos perto de pessoas raivosas e nos acalmamos na presença de indivíduos tranquilos e serenos. Um exame de imagem cerebral mostraria neurônios-espelho especializados se ativando em sincronia uns com os outros.

E aqui vai uma ideia fascinante: a empatia também se propaga. Quando demonstramos nossas emoções, as pessoas ao nosso redor se sentem mais próximas. Quando emanamos bem-estar e afeto, as pessoas ao nosso redor se sentem melhor. A emoção é contagiosa; nós a transmitimos uns aos outros.

A transmissão de emoções é o que nos permite sentir conectados uns aos outros em grupos. Isso é crucial para a sobrevivência e o bem-estar humanos; somos, acima de tudo, criaturas sociais e prosperamos por meio da cooperação. Quando somos generosos ou atenciosos com outra pessoa e testemunhamos sua alegria como resultado, podemos sentir prazer em nossos corações mesmo antes de recebermos sua gratidão. Nossos circuitos neurais empáticos nos permitem sentir prazer com a alegria que vemos nos outros; isso nos prepara para sermos seres pró-sociais e equilibra os aspectos mais egoístas da natureza humana.

Somos predispostos à empatia e movidos por ela – desde que o modelo neurológico para a empatia tenha sido nutrido na infância. Ninguém nasce sem empatia. Mas se as condições necessárias para o desenvolvimento dos nossos circuitos de empatia não forem atendidas na infância e na juventude, nossa ressonância empática não se desenvolve e pode até atrofiar. Como um jardim, a neurobiologia da sensibilidade interpessoal precisa ser cultivada.

Como nos confundimos em relação à empatia?

Temos dificuldades com a empatia simplesmente porque ainda não a compreendemos completamente. Quando pensamos que a empatia nos causou problemas, é porque não entendemos totalmente suas complexidades e limitações. Em defesa da função vital da empatia e de seu papel central na sociedade humana, gostaria de propor dez limitações e equívocos relacionados à empatia humana. Acredito que são essas limitações que levaram alguns autores a criticar a própria empatia.

Comportamentos atenciosos – ou o que aparentam ser comportamentos atenciosos superficialmente – nem sempre são necessariamente motivados por empatia. Às vezes, comportamentos prestativos podem ser motivados por culpa ou pelo desejo de obter aprovação ou reconhecimento. Cedo ou tarde, a diferença se torna evidente, e é uma grande diferença! A "bondade" motivada por narcisismo se extingue rapidamente quando as recompensas externas – como elogios ou parabéns – não se materializam. É importante distinguir a ajuda motivada por narcisismo da ajuda genuína, para que a empatia não fique com uma má reputação.

Empatia ou envolvimento excessivo? A empatia pode ser facilmente confundida com algo que, à primeira vista, pode parecer empatia, mas que na verdade é completamente diferente: chama-se envolvimento excessivo .

Em uma palestra no YouTube intitulada "Contra a Empatia: A Defesa da Compaixão Racional ", Paul Bloom argumenta que, se, por exemplo, seu filho está ansioso e o procura em busca de ajuda, ele dificilmente seria um bom pai se também se deixasse levar pela ansiedade. Como filho de uma mãe judia superprotetora, eu entendo o que ele quer dizer! Mas quando absorvemos a dor de outra pessoa a ponto de torná-la nossa, não podemos mais chamar isso de empatia.

Empatia significa sentir a dor de outra pessoa que está sofrendo, sem perder a noção de que a dor está no corpo do outro, e não no seu. Com empatia, você mantém seu próprio equilíbrio, preserva seus próprios sentimentos positivos e não se coloca no centro da questão. Quando nos sentimos inundados pela experiência emocional de outra pessoa, isso é um sinal claro de que nossas próprias feridas psicológicas foram ativadas. Embora essa experiência de "inundação" seja frequentemente confundida com a verdadeira empatia, trata-se de algo completamente diferente. Somos afetados pela história da outra pessoa e emoções relacionadas ao nosso próprio passado vêm à tona.

O envolvimento excessivo é uma questão de limites interpessoais. Quando nos sentimos imersos nas emoções dos outros, perdemos nosso centro, nosso senso de identidade. O problema aqui não é o excesso de empatia, mas sim a perda da conexão com nossa própria essência.

A empatia não te esgota, ela te revigora e motiva. Ela não te incapacita, ela alimenta o teu desejo natural de agir de forma solidária com a pessoa que te comoveu. Os seres humanos prosperam com a experiência direta da interconexão; isso nos faz sentir vivos e enriquece nossas vidas. Quando nos conectamos com nossa essência através do diálogo empático, isso nos nutre, em vez de nos esgotar. Como pais, podemos nos identificar com a ansiedade de nossos filhos em vez de sucumbir a ela?

A empatia muitas vezes é confundida com pena. O que diferencia a empatia da pena é que, na empatia, não necessariamente vemos a outra pessoa como impotente diante de sua situação. A experiência da empatia pode nos motivar a sermos prestativos ou solidários, sem que vejamos a outra pessoa como vítima de suas circunstâncias. A pena, por outro lado, tende a gerar comportamentos de resgate.

Pessoas com traços psicopáticos são extraordinariamente perceptivas. Sua capacidade extremamente penetrante de ler as necessidades e os sentimentos dos outros é inteiramente egoísta; não tem qualquer intenção altruísta. Como um vendedor de carros que percebe seus desejos mais profundos antes mesmo de você os perceber, a intuição do narcisista não deve ser confundida com empatia; é meramente tática. A verdadeira empatia não vem com nenhuma isca.

Cegueira Empática. Uma das características mais decepcionantes da empatia humana, segundo Paul Bloom, é o quão seletiva ela pode ser. Por mais difícil que seja admitir, tendemos a nos identificar mais facilmente com certos tipos de pessoas, em detrimento de outras. Parece que nos identificamos com pessoas de idade, etnia, nível socioeconômico ou gênero semelhantes. Selecionamos instituições de caridade específicas e apoiamos causas que nos tocam profundamente – enquanto deixamos outras de lado. Tomamos partido, temos favoritos. Parece que, de modo geral, nossa empatia se inclina para pessoas com quem percebemos compartilhar experiências em comum. Mas isso significa que a empatia não é algo bom?

A pesquisa de Simon Baron-Cohen em "A Ciência do Mal" demonstra que a empatia depende da percepção. É menos provável que sejamos levados a uma resposta empática plena quando não conseguimos enxergar claramente a experiência do outro. De uma forma ou de outra, todos sofremos de algum tipo de cegueira empática. Em outras palavras, somos mais facilmente tocados se acreditamos que podemos compreender outra pessoa por dentro, porque nossa experiência pessoal serve de canal. É por isso que é natural que mães compreendam melhor os sentimentos de outras mães, que veteranos de guerra compreendam melhor outros veteranos, que pacientes com câncer se identifiquem com os sentimentos de outros pacientes com câncer, e assim por diante. Mas isso não é motivo para menosprezar o valor da empatia; na verdade, é o que a torna tão bela. Nossos corações se expandem com a experiência e, quanto mais nos conectamos com nossa vulnerabilidade, mais somos capazes de nos abrir para os outros.

Nossa inclinação natural para a empatia ocorre porque a empatia, assim como uma habilidade, um músculo ou um idioma, se desenvolve com o uso e com a experiência de vida. Há muitos fatores que contribuem para o crescimento da nossa capacidade empática, tantos que seria impossível mencioná-los todos aqui. As adversidades da vida podem abrir nossos corações, dependendo de como as processamos. A forma como nossos antepassados ​​nos trataram na infância também teve grande influência no desenvolvimento de nossas habilidades empáticas na vida adulta. À medida que nossos corações se desenvolvem, nosso foco de empatia também se expande. Em um estágio primitivo de desenvolvimento, nosso foco de empatia se estende às pessoas do nosso "grupo". Conforme amadurecemos, ele se estende a grupos sociais e culturais maiores e mais diversos.

A maioria das pessoas hoje em dia possui um grau de empatia maior do que o de nossos antepassados. As taxas médias de criminalidade, violência doméstica e mortes relacionadas à guerra têm caído drasticamente há mais de um século e continuam a diminuir na maior parte do mundo. Mas muitos de nós ainda não demonstramos empatia pelo mundo não humano, pelos ecossistemas vivos com os quais somos interdependentes. Embora ainda haja muito trabalho a ser feito, não há precedentes históricos para os avanços em bem-estar, direitos humanos e justiça social que consideramos garantidos no mundo moderno. Nosso próximo passo coletivo na evolução social é sentir empatia pelos organismos vivos que nos cercam e nos sustentam.

Portanto, este não é o momento para os acadêmicos se voltarem "contra a empatia"; devemos aprender a aprofundá-la. Nunca houve uma urgência maior para a humanidade expandir seu foco de empatia para o mundo não humano – nossa própria sobrevivência depende disso.

A empatia completa é impossível. Quando dizemos: "Eu entendo como você se sente", isso pode parecer uma afirmação ousada. A única maneira de compreender plenamente os sentimentos de outra pessoa é ter vivido a vida dela. Na melhor das hipóteses, o que temos é uma compreensão parcial, modificada por nossa própria experiência de vida limitada e influenciada por nossos próprios pensamentos. Dito isso, ainda podemos ser profundamente tocados pelos outros, e é isso que faz o mundo girar! A empatia não nos dá a outra pessoa por completo; ela permanece para sempre um mistério. O que a empatia faz é construir uma ponte imperfeita entre nós, forte o suficiente para que a conexão aconteça.

A empatia não é um conceito cerebral, é sentida visceralmente. Não pode ser deliberadamente criada, nem é um exercício intelectual. Quando uma sociedade age com empatia, como na proteção dos direitos humanos, na distribuição justa de recursos e na salvaguarda do meio ambiente, essas iniciativas não se sustentam se forem implementadas apenas com base na ideia racional de que são, em última análise, mais sensatas. Ideias sempre podem ser combatidas com outras ideias e facilmente caem por terra em debates. Quando um governo legisla em prol da justiça e da sustentabilidade, o governo seguinte pode reduzir essas leis a cinzas – estamos vendo isso acontecer agora. A verdadeira empatia sobrevive à lei e supera a racionalidade, porque é sentida visceralmente; intensamente. Uma sociedade harmoniosa surge organicamente quando um número suficiente de seus membros se recusa a causar danos, não porque a não violência seja inteligente ou moral, mas porque simplesmente não conseguem tolerar a violência. A verdadeira empatia incapacita a violência. Ela neutraliza nossa capacidade de hostilidade e egoísmo, independentemente de a lei exigir ou não.

Sabe-se que pessoas normalmente bem-intencionadas podem se comportar de maneira insensível quando fazem parte de um grupo. Um exemplo marcante disso é quando uma empresa causa grandes danos à sua comunidade, embora a maioria de seus funcionários seja composta por indivíduos atenciosos e compassivos. Como isso acontece? Existem muitas razões — legais, organizacionais, financeiras e práticas — pelas quais as empresas podem causar estragos em nosso mundo, mesmo que, curiosamente, a maioria de seus membros seja composta por pessoas perfeitamente amáveis.

Vimos anteriormente (na pesquisa de Simon Baron-Cohen) como o gatilho para a empatia requer um forte estímulo perceptivo ou sensorial, sem o qual o impulso empático pode não ser acionado. A maioria dos trabalhadores em uma empresa passa seus dias ocupada e absorta em sua própria seção, fazendo o melhor que pode em sua mesa ou linha de montagem, muito distante do ambiente onde o dano está sendo causado. Se quisermos agir com empatia, contrariando a cultura de um grupo do qual fazemos parte, precisamos de mais do que empatia; precisamos também ser altamente proativos, inquisitivos e, de fato, um tanto heroicos. Eu diria que os denunciantes não são necessariamente mais empáticos do que seus colegas de trabalho. Mas eles são definitivamente mais corajosos, mais autoconfiantes e mais céticos em relação à "autoridade".

É um equívoco comum pensar que pessoas sem empatia são violentas. Na verdade, a maioria das pessoas com baixa empatia não é violenta (pelo menos não no sentido comum de "violência"). Elas podem parecer indiferentes, desinteressadas e excessivamente intelectuais, mas não necessariamente hostis. Psicopatas são notoriamente pouco empáticos e seus exames cerebrais mostram danos em regiões-chave da empatia, mas a maioria dos indivíduos com baixa empatia não tem a intenção de ferir ou controlar ninguém.

A empatia é como combustível no tanque: ela acaba periodicamente e precisamos reabastecer. Quando passamos muito tempo imersos em ouvir os sentimentos dos outros, nos esgotamos. Sofremos de fadiga empática.

Quando a exaustão emocional se aproxima, permitimos que nosso equilíbrio fosse ultrapassado; negligenciamos a necessidade de autoempatia. Nossa saúde e bem-estar exigem que nos afastemos do cuidado alheio por um tempo, que busquemos um espaço separado onde possamos nos distanciar do turbilhão emocional dos outros e redirecionar o cuidado para nós mesmos. Talvez também para receber cuidado de outros. Quando falhamos regularmente em equilibrar a empatia altruísta com a autoempatia, isso é um sinal de ferida psicológica, não um sinal de "empatia em excesso".

Em direção a um mundo empático

Quando um acadêmico afirma que os psicoterapeutas se tornam ineficazes por sentirem o mesmo que seus clientes, isso é um caso de exagero. É verdade que, como terapeutas, somos ineficazes, às vezes até invasivos, quando perdemos nosso centro: aquela sensação de "eu sinto com você, mas a experiência é sua, não minha, e eu tenho minha própria experiência separada e diferente aqui". Quando, como terapeutas, nos afogamos na experiência de nossos clientes, quando nos tornamos salvadores ou vivemos indiretamente através deles, isso se chama "contratransferência", não empatia. A transferência emocional para nossos clientes envolve identificação projetiva: nos identificamos com eles e a fronteira interpessoal fica borrada. É claro que isso atrapalha a cura! Mas descartar a empatia não é a solução. Uma verdadeira conexão empática exige que permaneçamos ancorados em nós mesmos.

Acima de tudo, os seres humanos buscam conexão; essa é a nossa motivação primordial. Mais do que conselhos, estratégias ou soluções, ansiamos por ser ouvidos e, salvo raras exceções, nos sentimos repelidos pelas tentativas alheias de nos "consertar". Queremos perceber se causamos algum impacto no outro; saber se ele sente algo em resposta à nossa presença. E também queremos ouvir algo genuinamente autêntico da parte dele. Em algum momento, podemos até pedir ajuda ou conselhos, mas a experiência direta da conexão interpessoal vem em primeiro lugar.

A conexão que satisfaz a saudade do coração é maior e mais abrangente do que a própria empatia. Conectar-se não exige que sintamos o mesmo que o outro – exige que sejamos 'reais', emocionalmente autênticos. Se você já vivenciou um momento com um amigo ou parceiro em que ambos estavam chateados, conversaram francamente e isso os aproximou, então você sabe exatamente do que estou falando. Se assumirmos a responsabilidade por nossas emoções, até mesmo a raiva pode nos levar a um amor mais profundo. Esse momento inefável, mas extremamente gratificante, de conexão vem da verdade, não da concordância. Se tudo o que oferecemos em um diálogo é uma resposta empática, talvez não estejamos sendo honestos – e isso tem um preço: a conexão.

Não é de admirar que a empatia tenha recebido má reputação ultimamente. Suspeitamos que a empatia não seja tudo e que, se a forçarmos em detrimento da autenticidade, as coisas podem ficar complicadas. Mas é errado culpar a empatia pelo seu mau uso e incompreensão. Precisamos entender melhor a empatia, compreender melhor seus limites, nutrir seu desenvolvimento sem deixar de ser honestos quanto à sua ausência. Reconhecer que a empatia é apenas um aspecto da conexão, apenas um dos ingredientes vitais do amor humano, não significa criticá-la ou diminuir seu valor. Ela continua tão vital quanto o ar que respiramos, e a humanidade se beneficia muito por ter elevado a empatia a um patamar de destaque no discurso público e na investigação.

Nada me assusta mais do que a justiça nas mãos de pessoas que intelectualizam a necessidade de um bom resultado "moral". Não há nada mais fantasioso do que a ideia de que os seres humanos agem "racionalmente". Com ou sem nossa consciência ou permissão, nossas escolhas são fortemente motivadas por sentimentos, sensações e emoções – para o bem e para o mal. A mente racional é quase ilimitadamente hábil em racionalizar as escolhas que fazemos com base em sentimentos, depois que a escolha já foi feita. Como explica Thomas Lewis, professor de psiquiatria da UCSF, em Uma Teoria Geral do Amor , isso é comprovadamente uma questão de estrutura neuropsicológica. Nossa mente emocional (o cérebro entérico no intestino, o cérebro cardíaco e o cérebro límbico) conduz nosso pensamento em questão de nanossegundos. Os lobos frontais, sede da mente racional, pensam lentamente e são principalmente receptores de informações enviadas pelos circuitos emocionais. Sentimos primeiro, pensamos depois e damos às nossas ações uma justificativa posterior. O cérebro racional pode influenciar o cérebro emocional, mas geralmente ocorre o contrário. Comportamentos justos e amorosos são mais confiáveis ​​e duradouros quando impulsionados pelo sentimento – em outras palavras, pelas emoções viscerais da empatia humana. Não podemos construir um mundo melhor apenas com filosofias. O caminho para uma nova sociedade passa por curar o coração humano e educar nossos filhos na empatia.

Acredito que, se subestimarmos o valor da empatia, o faremos por nossa própria conta e risco. Sem dúvida, devemos continuar a modificar o modelo que usamos para conceituar a empatia, assim como fizemos com todos os outros modelos científicos. E, assim como com outros modelos científicos vitais, alterá-lo não significa descartá-lo ou tomar uma posição "contra a empatia". A decodificação da empatia ainda não está concluída, nem de longe. Há muito mais pesquisa e investigação, muito mais discussão a ser feita. A descoberta dos fundamentos da empatia está em pleno andamento e ainda há muito mais a ser explorado. Quanto mais descobrirmos sobre essa faculdade humana tão milagrosa, mais harmoniosas serão nossas sociedades.