人間の心を癒す

私たちは共感についてすべてを知っているでしょうか?

アーネスト・ラザフォードが革新的な原子モデルを考案した時は、きっと胸が躍ったことでしょう。ラザフォードの原子の図は、おそらく科学の世界で最も象徴的で、よく知られ、そして最も愛されているシンボルでしょう。原子核の中に小さなカラフルなビー玉が散らばり、その周りを数個の電子が楕円軌道で飛び回っている、あの愛らしい図を覚えていますか？人類はこのシンボルに魅了され、どの教室にもその絵が壁に飾られていました。

当時存在の単位と考えられていたラザフォードのモデルは、多くの目的において非常に有用であり、それまで物理学者を悩ませていた多くの疑問に答えるのに役立ちました。では、なぜこのモデルはもはやそれほど重要ではなくなったのでしょうか？

新しい科学モデルには必ずと言っていいほど、ある種の終着点があるように感じることに気づいていますか？ 主要な新理論が登場するたびに、私たちは目的地に到達し、答えはここにあるという確信を持って安心して生活を続けられると考えがちです。量子物理学が登場するまでは、私たちはしばらくの間、すべては陽子、中性子、電子で構成されていると考えていました。また、人間の健康には細菌の殺菌が不可欠だと考えていた時期もありました。しかし、パスツールでさえ、その生涯を終える頃には確信を持てず、臨終の床で有名な言葉を残しています。「バーナードは正しかった。病原体は無であり、地形こそがすべてである」。ダーウィンは生物進化の現実を世界に啓蒙しましたが、エピジェネティクスという新しい科学は、彼のモデルの多くを再考することを私たちに迫っています。

進化は進化したと言えるでしょう。

ようやく到達したと思った矢先に…まだ到達していない。最新かつ最高の科学モデルも、答えられない新たな疑問が生じたときには、その弱点を露呈し始める。その時、最も洗練された科学的、あるいは哲学的モデルでさえ、変化するか、あるいは消滅するかのどちらかしかない。それは危機の瞬間であり、そこから新たなモデルが生まれる。私たちにできる最善のことは、知識は事実に基づくものではなく、進化の過程にあるということを自覚することだ。説明は永遠に成長し、変化し続ける運命にある。私たちは最新の理論家の輝かしい業績を称えると同時に、彼らに取って代わる新しい理論家たちをも歓迎すべきである。

今日、世界中で共感の科学が話題になっています。これは心理学や神経心理学の研究で最も称賛されているテーマの一つであり、共感は誰もが話題にしているものです。ブログの世界には、最先端の脳画像装置を用いた最新の研究成果に関する論評が溢れています。そして、これが私たちの生活に素晴らしい変化をもたらし始めています。学校では共感と感情的知性に関する単元が授業に組み込まれ、医療従事者は共感能力を磨くためのコースを受講し、共感は急速に人間の行動を評価する新しいレンズになりつつあります。欧州連合や複数の国家元首の元経済顧問であるジェレミー・リフキンは、彼が「共感的文明」 （ペンギン社、2009年）と呼ぶ、持続可能で公正な新しい地球社会の青写真を策定しました。人間の努力のほぼすべての分野に、人間関係の健全性の尺度である人間の共感の望ましさについての新しい物語が浸透しています。私たちが現在共感について知っていることは、人間社会を劇的に変える可能性を秘めています。

ケンブリッジ大学の神経科学者サイモン・バロン＝コーエンは、 『悪の科学：共感と残酷さの起源』 （Basic Books 2011）の中で、人間の共感能力のために特別に設計された少なくとも10の異なる脳領域について論じています。児童精神科医でトラウマ専門医のブルース・ペリーは、サイコパシーを幼少期の虐待やネグレクトによって脳の共感中枢が損傷された結果であると再定義しています。神経心理学者がここで言及しているような「脳損傷」は、頭部への打撃がなくても起こります。児童虐待やネグレクトによって繰り返される感情的ショックが、時間の経過とともに感情を司る脳領域を腐食させるという確固たる証拠があります。共感力に欠ける幼少期の環境は、私たちの共感能力を損なう可能性があります。これらの発見は、人間の道徳に関する私たちの最も深く、そして最も長く抱かれてきた思い込みを根底から覆しました。「善」と「悪」という隔世の感性概念は、便利な比喩として使われる以外、その妥当性を失いました。

共感という新たな科学がもたらす影響は、私たちの文化的拠り所を揺るがしつつあります。今日、私たちは、病的に利己的であったり暴力的であったりするために生まれてきた人間はいないことを知っています。種子に植物の設計図が宿るように、私たちの中枢神経系には共感の設計図が宿っています。そして植物と同様に、私たちの共感回路の健全性と活力は、受胎から幼少期、そして青年期に至るまでの環境に左右されます。これはすべてを変えます。慢性的で容赦のない暴力は「悪」の問題ではありません。科学はそれを精神衛生の問題として明確に再評価しました。これは私たちにとって大きな問題を提起します。なぜなら、私たちの矯正制度は罰という公理に基づいて構築されているからです。犯罪者が独房で苦しめられることは、社会に一時的な満足感を与えるかもしれません。しかし、制御不能な再犯率は、罰が無意味であることを十分に証明しているはずです。共感という生物学的現実は、罰ではなく治療へと明確に導いています。持続的でホリスティックな、ライフスタイルを根本から見直すような療法は、脳の損傷した共感中枢を、一つずつ新しい神経経路を通して再構築していく。スカンジナビア諸国の刑務所が圧倒的な成果を上げているのも、まさにこのリハビリテーションによるものだ。人間の行動モデルとして、「善対悪」という道徳観は、私たちを失望させてきた。

人間の共感能力は保証されていません。互いに思い合う能力を生み出す神経回路は、十分な養育、安全、そして安心感を、できれば（必ずしもそうとは限りませんが）幼少期に受けなければ、成長しません。共感がなければ、共感は育たないのです。何千年もの間、子供たちは道徳的なレンズを通して見られ、それに応じて罰と褒美という粗雑な道具を使って育てられてきました。これは、共感的な社会を育むための最適な土壌とは到底言えません。過去の二元的な道徳観から生まれたアメとムチの教育法は、歴史の容赦ない暴力をもたらしました。共感に関する現代的な理解が私たちにもたらした贈り物の一つは、罰するのではなく、癒さなければならないという命題です。悪を非難するのではなく、真に共感的な子育てと教育を通して悪を防ぐことができます。この理解は、私たちの世界を素晴らしい形で変え始めており、人間の共感を研究する研究者たちに私たちは感謝すべきです。

こうして、道徳パラダイムは後退し、検証可能な神経生物学的根拠を持つ人間関係の共感モデルが、その歓迎すべき代替物となった。道徳は去り、共感がやってきた。今のところは。あらゆるモデルと同様に、そのモデルでは十分に答えられない疑問が生じる時が来る。ラザフォードの原子論、ダーウィンの進化論、そして病原菌説と同様に、共感に関する現在の概念化は修正の時を迎えているという認識が高まっている。遅かれ早かれ、このモデルは調整されなければならない。そして、共感に関する文化的に合意された視点は、ますます批判にさらされている。

例えば、エール大学教授で『共感に反して』（Ecco 2016）の著者であるポール・ブルームによる共感への批判を見てみよう。学界、雑誌、ソーシャルメディアで反響する共感に関する通常の議論を聞いていると、a)共感は常に良いものであり、したがってb)共感が多いほど良く、c)共感が少ないほど悪い、という単純な考えに陥ってしまうだろう。共感の二次元的かつ線形的なモデルに注目してほしい。ブルームは、この一般的な共感の表現に対して、妥当かつ示唆に富む反論をいくつか提起している。以下で見ていこう。

しかし、誰かが「共感に反対」と一刀両断する前に、深呼吸をする必要があります。子育て、教育、仕事、そして世界との繋がりにおいて、共感を私たちの指針として軽視するのは愚かな行為だと思います。さらに、人間が本来持つ生物学的な能力に「反対」する人がいるなんて、滑稽に思えます。共感が私たちにとってそれほど悪いものなら、なぜ進化は脳のスペースを全てそれに割いたのでしょうか？ですから、共感の単純な線形モデルが不十分であることが判明したとしても、「共感に反対」するのは過剰反応です。むしろ、共感をより深く理解し、それに応じてモデルを修正していくべきです。

ここで、共感についてより包括的な定義を提示したいと思います。この定義は、心理学者、研究者、親教育者、そしてワークショップのリーダーとしての私の経験に基づいています。この定義において、特別な権威を主張することはできませんし、科学的なコンセンサスを示すこともできません。

共感体験とは、他者が感じていることを、自分の体で少しだけ感じることだと私は考えています。しかも、その過程で自己意識を失うことはありません。言い換えれば、感情や感覚は相手のものであり、自分のものではないという事実を見失わないということです。このように、共感とは、相手の経験に飲み込まれることなく、相手と調和して感じることができるということです。共感は主に他者の痛みを感じるという文脈で言及されますが、共感は決して特定の感覚や感情に限定されるものではありません。私たちは周りの人が笑えば笑い、あくびをしている人を見ればあくびをし、怒っている人の中に座るとイライラし、穏やかで落ち着いた人の存在に心を落ち着かせます。脳スキャンを行えば、特殊な「ミラー」ニューロンが互いに同期して発光していることがわかるでしょう。

そして、興味深い考えがあります。共感は外に向かっても働きます。私たちが感情を少しでも表に出せば、周りの人は私たちに親近感を抱きます。私たちが幸福感と愛情を放つと、周りの人たちも元気づけられます。感情は伝染します。私たちは互いに受け継いでいくのです。

感情の伝達は、私たちが集団の中で互いに繋がりを感じられるよう促します。これは人間の生存と幸福にとって極めて重要です。私たちは何よりも社会的な生き物であり、協力を通して繁栄します。他者に寛大な心や思いやりを示し、その結果として相手の喜びを目の当たりにすると、感謝される前から心の中で喜びを感じることができます。私たちの共感神経回路は、他者の喜びを見て喜びを感じることを可能にします。これは私たちを向社会的な存在へと導き、人間性のより利己的な側面とバランスをとらせます。

私たちは共感するように生まれ、共感に突き動かされています。ただし、共感のための神経学的設計図が幼少期に育まれていればの話です。生まれつき共感力のない人はいません。しかし、幼少期や青年期に共感回路の発達に必要な条件が満たされなければ、共感的な共鳴は発達せず、萎縮してしまうことさえあります。対人感受性という神経生物学的側面は、庭園のように、育む必要があるのです。

私たちは共感についてどうして混乱してしまうのでしょうか?

私たちが共感と格闘するのは、単にそれを完全に理解していないからです。共感が私たちを窮地に追い込んだと考えるのは、共感の複雑さと限界を十分に理解していないからです。共感の重要な機能と人間社会における中心的な役割を擁護するため、人間の共感に関連する10の限界と誤解を提示したいと思います。一部の著述家が共感そのものに批判的になっているのは、これらの限界が原因だと私は考えています。

思いやりのある行動、あるいは表面上は思いやりのように見える行動は、必ずしも共感によって駆り立てられているわけではありません。時には、罪悪感や承認、名声を得たいという欲求が、人助けの行動の動機となっていることもあります。遅かれ早かれ、その違いは明らかになります。しかも、その違いは大きなものです！ナルシシズムに駆り立てられた「親切」は、賞賛や祝福といった外的な報酬が得られないと、すぐに消えてしまいます。共感が悪評を浴びないようにするためには、ナルシシズムに駆り立てられた行動と真の親切を区別することが重要です。

共感かエンメッシュメントか？共感は、一見共感のように見えるが実際には全く異なるものと簡単に混同されます。それはエンメッシュメントと呼ばれます。

ポール・ブルームはYouTubeの講演「共感に反して：理性的な思いやりの根拠」の中で、例えば息子が不安を抱えて助けを求めてきたとしても、父親自身も息子の不安に同調して自らもその不安に沈んでしまうようでは、父親としてほとんど助けにはならないと主張しています。心配性のユダヤ人の母親を持つ私は、彼の言っていることがよく分かります。しかし、他人の痛みを自分のものにしてしまうほどに吸収してしまうと、もはやそれは共感とは呼べなくなります。

共感とは、苦しんでいる他者の痛みを感じながらも、その痛みが自分の体ではなく、他者の体にあるという感覚を失うことなく、共感することです。共感することで、自分自身の中心を保ち、自分の良い感情を維持し、自分自身を問題の中心に置かなくなります。他者の感情体験に圧倒されるような感覚を覚えるとき、それは私たち自身の心理的な傷が活性化された確かな兆候です。この「圧倒されるような」体験は、真の共感と混同されることがよくありますが、それは全く別のものです。私たちは他者の物語に触発され、自分自身の過去に関連した感情が湧き上がってくるのです。

エンメッシュメントとは、対人関係の境界線に関わる問題です。他人の感情に振り回されているように見える時、私たちは自分の中心、つまり自己意識を失っています。ここで問題となるのは、過剰な共感ではなく、自分自身の核心との繋がりを失っていることです。

共感はあなたを疲れさせるのではなく、活気づけ、やる気を起こさせます。あなたを無力にするのではなく、あなたを動かした人に対して、支えたいという自然な欲求を刺激します。人間は、繋がりを直接体験することで成長します。繋がりは私たちに生きがいを与え、人生を豊かにしてくれます。共感的な対話を通して、他者との本質的な繋がりに触れるとき、それは消耗させるのではなく、むしろ滋養を与えてくれるように感じられます。親として、私たちは子どもたちの不安に屈するのではなく、共感できるでしょうか？

共感はしばしば同情と混同されます。共感と同情の違いは、共感においては、相手が苦境に直面しても必ずしも無力であるとは見なさないことです。共感の経験は、相手を状況の犠牲者と見なすことなく、助けや支援の気持ちを抱かせます。一方、同情は救助行動を促す可能性が高くなります。

サイコパス的な特徴を持つ人は、不思議なほど鋭い洞察力を持っています。他人のニーズや感情を読み取る彼らの卓越した洞察力は、完全に自己中心的であり、利他的な意図は全くありません。あなたが気づく前に、あなたの心の奥底にある欲望を察知する自動車セールスマンのように、ナルシシストの直感力は共感力と混同すべきではありません。それは単なる戦術です。真の共感力には、人を惹きつける仕掛けなどありません。

共感の盲目性。ポール・ブルームによると、人間の共感の最も残念な特徴の一つは、その選択性にある。認めがたいことかもしれないが、私たちは特定のタイプの人々に共感しやすく、他の人々を犠牲にする傾向がある。私たちは、年齢、民族、社会経済的地位、あるいは性別が似ている人々に共感する傾向があるようだ。私たちは、心に響く特定の慈善団体や活動にだけは参加するが、他の人々は除外してしまう。私たちは特定の立場を取り、贔屓する。一般的に言って、私たちの共感は、自分と経験の共通点があると認識している人々に向けられるようだ。しかし、これは共感が良いことではないことを意味するのだろうか？

サイモン・バロン＝コーエンの著書『悪の科学』は、共感は認識に依存することを示しています。他者の経験を明確に理解できないとき、私たちは共感的な反応を深く引き起こすことは難しいでしょう。誰もが、多かれ少なかれ、ある種の共感盲視に陥っています。言い換えれば、私たちは内面から他者を理解できると思えば、より容易に心を動かされるのです。なぜなら、自身の経験が媒介となるからです。だからこそ、母親が他の母親の気持ちをより深く理解し、退役軍人が他の退役軍人の気持ちをより深く理解し、がん患者が自分の気持ちに共感できるのは自然なことです。しかし、これは共感の価値を軽視する理由にはなりません。むしろ、共感の素晴らしさこそが、私たちの心なのです。私たちの心は経験とともに成長し、自分の弱さに触れるほど、他者への心を広げることができるのです。

私たちが自然に抱く共感的なバイアスは、共感がスキル、筋肉、言語のように、使うことと人生経験を積むことで成長することから生じます。共感力を高める要因は数多くあり、ここでは挙げきれないほどです。人生の逆境は、それをどのように受け止めるかによって、私たちの心を開くきっかけとなることがあります。幼少期に年長者からどのように扱われたかは、成人後の共感能力に大きな影響を与えます。心が成長するにつれて、共感の場も成長します。原始的な発達段階では、共感の場は「部族」に属する人々にまで広がります。成熟するにつれて、共感の場はより大きく多様な社会的・文化的集団へと広がります。

現代の人々は、先祖よりも高い共感力を持っています。犯罪、家庭内暴力、戦争による死亡率の平均は、1世紀以上にわたって劇的に低下しており、世界のほとんどの地域で引き続き低下傾向にあります。しかし、私たちの多くは、人間以外の世界、つまり私たちが相互依存している生きた生態系に対して、いまだに共感を抱けていません。現代社会において当然のこととして受け止められている福祉、人権、社会正義の進歩には、まだ多くの課題が残されていますが、歴史的に見て前例がありません。私たちが社会進化において次にとるべき集団的ステップは、私たちを取り囲み、支えてくれる生態系に共感することです。

ですから、今は学者が「共感に反対」する時ではありません。私たちは共感を深める方法を学ぶべきです。人類にとって、非人間世界への共感の領域を広げることがこれほど緊急に求められたことはありません。私たちの生存そのものがこれにかかっているのです。

完全な共感は不可能です。 「あなたの気持ちは分かります」と言うのは、大胆な主張かもしれません。他人の気持ちを完全に理解する唯一の方法は、その人の人生を経験することです。せいぜい、私たちが得られるのは、限られた人生経験によって修正され、自分の考え方に色づけられた、部分的な理解に過ぎません。そうは言っても、私たちは他人に深く心を動かされることがあり、それが世界を動かしているのです。共感は、相手のすべてを私たちに与えてくれるわけではありません。相手は永遠に謎のままです。共感がしてくれるのは、私たちの間に、繋がりが生まれるのに十分な強さの、不完全な橋をかけることです。

共感は頭で考える概念ではなく、本能的に感じるものです。意図的に作り出すことも、知的な訓練でもありません。人権擁護、資源の公平な分配、環境保護といった社会における共感的な行動は、単に「最終的により賢明だ」という合理的な考えに基づいて実施されただけでは、成り立ちません。考えは常に他の考えと対立し、議論の中で簡単に廃れてしまいます。ある政府が正義と持続可能性のために法律を制定しても、次の政府はそれを灰燼に帰す可能性があります。まさに今、私たちはこれを目の当たりにしています。真の共感は法よりも長く生き残り、合理性を凌駕します。なぜなら、それは心の奥底で強く感じられるからです。調和のとれた社会は、十分な数の人々が害を及ぼすことを拒否するときに、自然に生まれます。それは非暴力が賢明であるとか道徳的であるとかいう理由ではなく、単に暴力に耐えられないからです。真の共感は暴力を無力にします。法がそれを要求しているかどうかに関わらず、私たちの敵意や利己主義を中和します。

普段は心優しい人でも、集団の中では共感力に欠ける行動をとることが知られています。その顕著な例として、従業員の大半が思いやりと慈悲深い人々であるにもかかわらず、企業が地域社会に甚大な被害をもたらすことが挙げられます。なぜこのようなことが起こるのでしょうか？ 不可解なことに、企業の構成員の大半は実に善良な人々であるにもかかわらず、企業が世界に大混乱を引き起こす理由は、法的、組織的、財務的、そして実務的な側面など、多岐にわたります。

先ほど（サイモン・バロン＝コーエンの研究で）共感の引き金となるのは強い知覚的あるいは感覚的な刺激であり、それがなければ共感の衝動は生まれない可能性があることを見ました。企業で働くほとんどの人は、自分の担当する部署に忙しく没頭し、机や組立ラインで精一杯の仕事をこなし、危害が及んでいる現場からは遠く離れています。もし私たちが、自分が属する集団の文化に反抗して共感的に行動するためには、共感以上のものが必要です。非常に積極的で、探究心があり、そして実際には英雄的であることも必要です。内部告発者は必ずしも同僚よりも共感力が高いとは限らないでしょう。しかし、彼らは間違いなくより勇敢で、自信に満ち、「権威」に対してより懐疑的です。

共感力のない人は暴力的だと考えるのはよくある誤解です。実際、共感力の低い人のほとんどは、全く暴力的ではありません（少なくとも「暴力」の一般的な意味では）。彼らは無関心で、無関心で、頭でっかちに見えるかもしれませんが、必ずしも敵対的というわけではありません。サイコパスは共感力が低いことで知られており、脳スキャンでは共感に関わる重要な領域に損傷が見られますが、共感力の低い人のほとんどは、誰かを傷つけたり支配したりしようとはしていません。

共感はタンク内の燃料のようなものです。定期的に燃料が切れ、補充が必要になります。他人の気持ちに耳を傾けることにあまりにも長い時間を費やすと、私たちは燃え尽きてしまいます。共感疲労に陥ってしまうのです。

感情的な疲労が迫る時、私たちはバランスを崩し、自己共感の必要性を無視してしまいます。健康と幸福のためには、しばらくの間、他人への思いやりを手放し、他人の感情の渦から逃れられる別の空間を探し、自分自身への思いやりを向ける必要があります。場合によっては、他人からの思いやりを受け入れることも必要です。利他的な共感と自己共感のバランスを頻繁に崩すのは、精神的な傷の兆候であり、「共感しすぎ」の兆候ではありません。

共感的な世界に向けて

心理療法士はクライアントに共感することで効果を発揮できなくなると学者が主張するのは行き過ぎです。確かに、セラピストとして私たちは中心を見失うと効果を発揮できず、時には侵入的でさえあります。つまり、「私はあなたと一緒に感じますが、その経験はあなたのものであり、私のものではありません。そして、私はここに別の、異なる経験を持っています」という感覚です。セラピストとしてクライアントの経験に溺れ、救助者になったり、クライアントの代理体験をしたりする時、それは共感ではなく「逆転移」と呼ばれます。クライアントへの感情転移には投影同一化が伴います。つまり、私たちはクライアントと同一視し、対人関係の境界が曖昧になります。もちろん、これは癒しの妨げになります！しかし、共感を捨て去ることは解決策ではありません。真の共感的なつながりを得るには、自分自身にしっかりと根ざした状態を保つ必要があります。

人間は何よりもまず、つながりを求めます。それが私たちの根源的な原動力です。アドバイス、戦略、解決策以上に、私たちは自分の話を聞いてもらいたいと切望し、稀な場合を除き、他者が私たちを「正そう」と試みることには反発を覚えます。私たちは、自分が相手に影響を与えているかどうか、相手が自分の存在に何か反応しているかどうかを知りたいのです。そして、相手から感情的に本物の何かを聞きたいとも思います。ある時点で助けやアドバイスを求めることもあるでしょうが、まずは直接的な人間関係の経験が重要です。

心の渇望を満たす繋がりは、共感そのものよりも大きく、より包括的なものです。繋がりとは、互いに同じような感情を持つことではなく、「本物」であること、感情的に誠実であることを求めます。友人やパートナーと、互いに腹を立てた時に率直に話し合い、それが二人の距離を縮めた経験があれば、私の言いたいことがよく分かるでしょう。自分の感情に向き合えば、たとえ怒りをぶつけ合ったとしても、より深い愛へと繋がることができるのです。言葉では言い表せないほどですが、最も満たされる繋がりの瞬間は、同意ではなく真実から生まれます。もし私たちが対話の中で共感的な反応しか示さないなら、私たちは誠実ではないのかもしれません。そして、それは繋がりを犠牲にしているのです。

最近、共感が一部で悪評を浴びているのも無理はありません。共感がすべてではないことは確かですし、現実を犠牲にして共感を強要すれば、事態はややこしくなるでしょう。しかし、共感の誤用や誤解を共感のせいにするのは間違いです。私たちは共感をより深く理解し、その限界をより深く理解し、共感の欠如について正直でありつつも、共感の成長を育む必要があります。共感はつながりの一つの側面に過ぎず、人間の愛の重要な要素の一つに過ぎないことを認識することは、共感を批判したり、その価値を軽視したりすることではありません。共感は私たちが呼吸する空気と同じくらい重要であり、人類は公共の議論や探求において共感を高く評価してきたことで、より良くなっているのです。

正義が「道徳的」な結果の必要性を理屈づける人々の手に委ねられることほど、私を怖がらせるものはありません。人間が「合理的に」行動するという考えほど空想的なものはありません。意識的な認識や許可の有無にかかわらず、私たちの選択は、良くも悪くも、感情、知覚、情動によって強く動機づけられます。理性的な心は、感情に基づいて行った選択を、すでに選択がなされた後で合理化することに、ほぼ無限の知恵を持っています。UCSFの精神医学教授であるトーマス・ルイスが著書『愛の一般理論』で説明しているように、これは明らかに神経心理学的構造の問題です。私たちの感情的な心（腸管の腸管脳、心臓脳、大脳辺縁系脳）は、ナノ秒単位で思考を駆動します。理性的な心の座である前頭葉はゆっくりと考え、主に感情回路から送られる情報の受信機です。私たちはまず感じ、次に考え、そして事後的に行動の根拠を与えます。理性的な脳は感情的な脳にある程度影響を与えることもありますが、通常はその逆です。正義と愛に満ちた行動は、感情、つまり人間の共感という根源的な痛みによって支えられている時の方が、より信頼でき、持続します。哲学的な思考でより良い世界へ導くことはできません。新しい社会への道は、人間の心を癒し、共感の中で子供たちを育てることなのです。

共感の価値を軽視すれば、自らを危険にさらすことになると思います。他のあらゆる科学的モデルと同様に、共感を概念化するために用いるモデルも、ぜひとも修正し続けるべきです。そして、他の重要な科学的モデルと同様に、修正することは、それを捨て去ることや「共感に反対する」立場を取ることを意味するものではありません。共感の解読はまだ終わっていません。まだまだ多くの研究と調査、そして議論が必要です。共感の基盤の解明はまさに進行中であり、発掘すべきことはまだまだたくさん残っています。人間の心身の最も奇跡的な機能である共感について、より多くの発見をすればするほど、私たちの社会はより調和のとれたものになるでしょう。