Das Menschliche Herz Heilen

Wissen wir alles über Empathie?

Es muss ein aufregender Moment gewesen sein, als Ernest Rutherford sein revolutionäres Atommodell entwickelte. Das Bild von Rutherfords Atom ist wohl das bekannteste und beliebteste Symbol in der Welt der Wissenschaft. Erinnern Sie sich an die niedlichen kleinen Kugeln im Atomkern, um die ein paar Elektronen in elliptischen Bahnen kreisen? Die Menschheit war von diesem Symbol fasziniert, und in jedem Klassenzimmer hing ein Bild davon an der Wand.

Das Rutherfordsche Modell dessen, was damals als die Einheit der Existenz galt, war für eine Reihe von Zwecken äußerst nützlich und trug dazu bei, viele Fragen zu beantworten, die Physiker bis dahin vor ein Rätsel gestellt hatten. Warum ist es heute nicht mehr so ​​prominent?

Ist Ihnen aufgefallen, wie sehr jedes neue wissenschaftliche Modell eine gewisse Endgültigkeit ausstrahlt? Mit jeder bedeutenden neuen Theorie glauben wir gern, unser Ziel erreicht zu haben und nun beruhigt unser Leben fortsetzen zu können, im sicheren Wissen, dass die Antworten nun vorliegen. Eine Zeit lang dachten wir, alles drehe sich um Protonen, Neutronen und Elektronen – bis die Quantenphysik aufkam. Eine Zeit lang glaubten wir auch, die menschliche Gesundheit erfordere die Abtötung von Krankheitserregern. Doch selbst Pasteur war sich am Ende seines Lebens nicht mehr sicher, als er auf dem Sterbebett die berühmten Worte sprach: „Bernard hatte Recht; der Krankheitserreger ist nichts; das Milieu ist alles.“ Und obwohl Darwin die Welt über die Realität der biologischen Evolution aufgeklärt hat, hat uns die neue Wissenschaft der Epigenetik gezwungen, viele Aspekte seines Modells zu überdenken.

Man könnte sagen, die Evolution hat sich weiterentwickelt.

Gerade wenn wir glauben, am Ziel zu sein … sind wir es nicht. Das neueste und beste wissenschaftliche Modell stößt an seine Grenzen, sobald neue Fragen auftauchen, die es nicht beantworten kann. Dann muss sich selbst das eleganteste wissenschaftliche oder philosophische Modell verändern oder scheitern. Es ist ein Moment der Krise, und aus dieser Krise entsteht ein neues Modell. Wir sollten uns stets daran erinnern, dass Wissen evolutionär und nicht faktisch ist. Erklärungen werden sich zwangsläufig weiterentwickeln und verändern. Wir können die neuesten Theoretiker für ihre Brillanz würdigen und gleichzeitig die neuen, die ihren Platz einnehmen, willkommen heißen.

Heute ist die Wissenschaft der Empathie in aller Munde. Sie zählt zu den meistdiskutierten Themen der psychologischen und neuropsychologischen Forschung; Empathie ist in aller Munde. Die Blogosphäre ist voll von Kommentaren zu den neuesten Forschungsergebnissen, die mithilfe modernster bildgebender Verfahren des Gehirns gewonnen werden. Und dies hat bereits begonnen, unser Leben grundlegend zu verändern. Schulen integrieren Unterrichtseinheiten zu Empathie und emotionaler Intelligenz in ihren Lehrplan, Gesundheitsexperten besuchen Kurse, um ihre empathischen Fähigkeiten zu verbessern, und Empathie entwickelt sich rasant zum neuen Maßstab, durch den wir menschliches Verhalten beurteilen. Jeremy Rifkin, ehemaliger Wirtschaftsberater der Europäischen Union und mehrerer Staatsoberhäupter, hat einen Entwurf für eine neue, nachhaltige und gerechte globale Gesellschaft vorgelegt, den er „Die empathische Zivilisation“ (Penguin 2009) nennt. Nahezu jeder Bereich menschlichen Handelns ist von einer neuen Erzählung über die Wünschbarkeit menschlicher Empathie – dem Maßstab für gesunde Beziehungen – durchdrungen. Was wir heute über Empathie wissen, hat das Potenzial, die menschliche Gesellschaft auf spektakuläre Weise zu verändern.

In seinem Buch „Die Wissenschaft des Bösen: Über Empathie und die Ursprünge der Grausamkeit “ (Basic Books 2011) beschreibt der Cambridge-Neurowissenschaftler Simon Baron-Cohen mindestens zehn verschiedene Hirnregionen, die speziell für die menschliche Fähigkeit zur Empathie geschaffen wurden. Der Kinderpsychiater und Traumatherapeut Bruce Perry definiert Psychopathie als Folge von Schäden an den Empathiezentren des Gehirns, verursacht durch Missbrauch und Vernachlässigung in der frühen Kindheit. Die Art von „Hirnschädigung“, auf die sich Neuropsychologen in diesem Zusammenhang beziehen, entsteht ohne einen Schlag auf den Kopf. Es gibt eindeutige Beweise dafür, dass wiederholte emotionale Schocks durch Kindesmissbrauch oder Vernachlässigung die Hirnregionen, die Emotionen regulieren, mit der Zeit schädigen können. Ein empathieloses Umfeld in der Kindheit kann unsere Empathiefähigkeit beeinträchtigen. Diese Erkenntnisse haben unsere tiefsten und lang gehegten Annahmen über die menschliche Moral erschüttert. Die archaischen Konzepte von „Gut“ und „Böse“ haben ihre Gültigkeit verloren, außer als bequeme Metaphern.

Die Erkenntnisse der neuen Empathieforschung rütteln an unseren kulturellen Grundfesten. Wir wissen heute, dass kein Mensch von Natur aus egoistisch oder gewalttätig ist. So wie der Samen den Bauplan für die Pflanze enthält, trägt unser zentrales Nervensystem den Bauplan für Empathie in sich. Und wie bei der Pflanze hängen Gesundheit und Vitalität unserer Empathiezentren von unserer Umwelt ab – von der Empfängnis über die Kindheit bis zur Jugend. Das verändert alles. Chronische, unerbittliche Gewalt ist nicht länger ein Zeichen von „Böse“; die Wissenschaft hat sie eindeutig als Problem der psychischen Gesundheit neu bewertet. Dies stellt uns vor ein großes Problem, da unsere Justizvollzugsanstalten auf dem Prinzip der Bestrafung beruhen. Es mag der Gesellschaft kurzfristig Genugtuung verschaffen, wenn ein Straftäter in einer Zelle leidet. Doch unsere außer Kontrolle geratenen Rückfallquoten sollten Beweis genug für die Irrelevanz von Bestrafung sein. Die biologische Realität der Empathie spricht eindeutig für Therapie statt für Bestrafung. Eine Therapie, die auf nachhaltige, ganzheitliche Lebensstiländerungen abzielt und die geschädigten Empathiezentren des Gehirns – einen neuen neuronalen Pfad nach dem anderen – wiederherstellen kann. Eine Rehabilitationsmethode, die skandinavischen Gefängnissen ihre deutlich besseren Ergebnisse ermöglicht. Als Modell menschlichen Verhaltens hat uns das moralische Schema „gut gegen böse“ im Stich gelassen.

Die menschliche Fähigkeit zur Empathie ist nicht selbstverständlich. Die neuronalen Schaltkreise, die unser Mitgefühl ermöglichen, können sich nur entwickeln, wenn wir ausreichend Zuwendung, Sicherheit und Geborgenheit erfahren, idealerweise (wenn auch nicht ausschließlich) in der Kindheit. Ohne Empathie kann sich Empathie nicht entfalten. Jahrtausendelang wurden Kinder durch eine moralische Brille betrachtet und dementsprechend mit den groben Mitteln von Bestrafung und Belohnung erzogen. Dies war wahrlich kein optimaler Nährboden für die Entwicklung einer empathischen Gesellschaft. Die Belohnungs- und Bestrafungspädagogik, die aus den binären Moralvorstellungen vergangener Zeiten hervorging, hat uns die unerbittliche Gewalt der Geschichte beschert. Eine der Gaben, die uns das moderne Verständnis von Empathie gebracht hat, ist diese Erkenntnis: Anstatt zu bestrafen, müssen wir heilen. Anstatt das Böse zu verurteilen, können wir es durch wahrhaft empathische Kindererziehung und Bildung verhindern. Dieses Verständnis hat begonnen, unsere Welt auf wunderbare Weise zu verändern, und dafür gebührt den Forschern der menschlichen Empathie unser Dank.

So tritt das Moralparadigma in den Hintergrund, und das Empathiemodell menschlicher Beziehungen mit seiner nachweisbaren neurobiologischen Grundlage wird zu seinem willkommenen Ersatz. Moral ist passé; Empathie ist in – zumindest vorerst. Wie bei jedem Modell kommt der Zeitpunkt, an dem Fragen auftauchen, die es nicht mehr adäquat beantworten kann. Ähnlich wie beim Rutherfordschen Atommodell, der Darwinschen Evolutionstheorie und der Keimtheorie der Krankheiten wächst das Bewusstsein, dass unser gegenwärtiges Verständnis von Empathie einer Überarbeitung bedarf. Früher oder später muss das Modell angepasst werden. Und die kulturell anerkannten Perspektiven auf Empathie geraten zunehmend unter Druck.

Nehmen wir zum Beispiel die Kritik an Empathie von Paul Bloom, Professor an der Yale University und Autor von „Against Empathy“ (Ecco 2016). Hört man sich die üblichen Diskussionen über Empathie an, die in der akademischen Welt, in Zeitschriften und in sozialen Medien kursieren, entsteht der simplistische Eindruck, a) Empathie sei immer gut, b) mehr Empathie sei besser und c) weniger Empathie sei schlechter. Man beachte das zweidimensionale, lineare Modell von Empathie. Bloom hat, wie wir sehen werden, einige berechtigte und anregende Einwände gegen diese gängige Darstellung von Empathie vorgebracht.

Bevor wir aber das Kind mit dem Bade ausschütten und uns kategorisch gegen Empathie aussprechen, sollten wir erst einmal tief durchatmen. Ich glaube, es wäre Wahnsinn, Empathie als Leitprinzip in der Erziehung, in der Bildung, in unserer Arbeit und in unserer Beziehung zur Welt abzuwerten. Außerdem finde ich es absurd, dass jemand gegen eine dem Menschen innewohnende und biologische Fähigkeit sein könnte. Wenn Empathie so schädlich für uns wäre, warum hat die Evolution ihr dann so viel Gehirnkapazität gewidmet? Wenn sich also das vereinfachte lineare Modell von Empathie als unzureichend erweist, ist es eine Überreaktion, sich gegen Empathie zu stellen, anstatt stattdessen zu versuchen, Empathie besser zu verstehen und unser Modell entsprechend anzupassen.

Ich möchte Ihnen hier eine umfassendere Definition von Empathie anbieten. Diese Definition basiert auf meiner Erfahrung als Psychologin, Forscherin, Elternberaterin und Workshopleiterin. Ich erhebe keinen Anspruch auf besondere Autorität in Bezug auf meine Definition und kann Sie auch nicht auf einen wissenschaftlichen Konsens verweisen.

Ich glaube, Empathie bedeutet, dass man im eigenen Körper ein wenig von dem spürt, was ein anderer Mensch fühlt – ohne dabei das eigene Selbstgefühl zu verlieren. Anders ausgedrückt: Man verliert nicht aus den Augen, dass die Gefühle, Emotionen oder Empfindungen dem anderen gehören und nicht einem selbst. Empathie bedeutet also, sich mit einem anderen Menschen verbunden zu fühlen, ohne von dessen Erfahrung überwältigt zu werden. Empathie wird meist im Zusammenhang mit dem Mitgefühl für den Schmerz anderer erwähnt – doch sie beschränkt sich keineswegs auf eine bestimmte Empfindung oder Emotion. Wir lachen, wenn andere um uns herum lachen, wir gähnen, wenn wir jemanden gähnen sehen, wir fühlen uns gereizt, wenn wir unter wütenden Menschen sitzen, und werden durch die Anwesenheit friedlicher, gelassener Menschen beruhigt. Ein Gehirnscan würde zeigen, wie spezielle Spiegelneuronen synchron aufleuchten.

Und hier ist ein spannender Gedanke: Empathie wirkt auch nach außen. Wenn wir unsere Gefühle zeigen, fühlen sich die Menschen um uns herum uns näher. Wenn wir Wohlbefinden und Zuneigung ausstrahlen, fühlen sich auch die Menschen in unserer Umgebung positiv beeinflusst. Gefühle sind ansteckend; wir übernehmen sie voneinander.

Die Übertragung von Emotionen ermöglicht es uns, uns in Gruppen miteinander verbunden zu fühlen. Dies ist entscheidend für unser Überleben und Wohlbefinden; wir sind vor allem soziale Wesen und gedeihen durch Zusammenarbeit. Wenn wir anderen gegenüber großzügig oder fürsorglich sind und deren Freude erleben, empfinden wir selbst dann Freude, noch bevor wir ihren Dank erhalten. Unsere empathischen neuronalen Schaltkreise erlauben es uns, uns an der Freude anderer zu erfreuen; dies prägt uns zu prosozialen Wesen und gleicht die egoistischen Aspekte der menschlichen Natur aus.

Wir sind von Natur aus empathisch und werden von ihr angetrieben – vorausgesetzt, die neurologischen Grundlagen für Empathie wurden in der Kindheit gefördert. Niemand wird ohne Empathie geboren. Werden die notwendigen Bedingungen für die Entwicklung unserer Empathiezentren jedoch in Kindheit und Jugend nicht erfüllt, kann sich unsere empathische Fähigkeit nicht entwickeln und sogar verkümmern. Wie ein Garten muss auch die Neurobiologie der zwischenmenschlichen Sensibilität gepflegt werden.

Warum kommt es zu dieser Verwirrung bezüglich Empathie?

Wir tun uns schwer mit Empathie, weil wir sie noch nicht vollständig verstehen. Wenn wir glauben, dass uns Empathie in Schwierigkeiten gebracht hat, liegt das daran, dass wir ihre Komplexität und Grenzen nicht vollständig erfasst haben. Um die wichtige Funktion der Empathie und ihre zentrale Rolle in der menschlichen Gesellschaft zu verteidigen, möchte ich zehn Grenzen und Missverständnisse aufzeigen, die mit menschlicher Empathie zusammenhängen. Ich glaube, dass es diese Grenzen sind, die manche Autoren dazu veranlasst haben, Empathie selbst zu kritisieren.

Fürsorgliches Verhalten – oder das, was oberflächlich betrachtet so wirkt – ist nicht immer von Empathie getrieben. Manchmal ist hilfsbereites Verhalten von Schuldgefühlen oder dem Wunsch nach Anerkennung und Lob motiviert. Früher oder später wird der Unterschied deutlich, und er ist gravierend! Narzisstisch motivierte „Freundlichkeit“ verfliegt schnell, sobald die erhoffte Belohnung – wie Lob oder Gratulationen – ausbleibt. Es ist wichtig, narzisstisch motivierte von authentischer Hilfsbereitschaft zu unterscheiden, damit Empathie nicht in Verruf gerät.

Empathie oder Verstrickung? Empathie kann leicht mit etwas anderem verwechselt werden, das auf den ersten Blick wie Empathie aussehen mag, aber in Wirklichkeit etwas ganz anderes ist: Es heißt Verstrickung .

In einem YouTube-Vortrag mit dem Titel „Gegen Empathie: Ein Plädoyer für rationales Mitgefühl“ argumentiert Paul Bloom, dass er seinem Sohn kaum helfen könnte, wenn dieser beispielsweise ängstlich zu ihm käme und sich von dessen Angst mitreißen ließe. Als Sohn einer überbesorgten jüdischen Mutter kann ich das gut nachvollziehen! Doch wenn wir den Schmerz eines anderen so sehr in uns aufnehmen, dass wir ihn zu unserem eigenen machen, können wir das nicht mehr Empathie nennen.

Empathie bedeutet, den Schmerz eines anderen zu empfinden, ohne dabei das Bewusstsein zu verlieren, dass der Schmerz im Körper des anderen und nicht im eigenen liegt. Empathie ermöglicht es, die eigene innere Mitte zu bewahren, die eigenen positiven Gefühle zu erhalten und sich nicht selbst in den Mittelpunkt des Geschehens zu rücken. Wenn wir uns von den Gefühlen eines anderen überwältigt fühlen, ist das ein sicheres Zeichen dafür, dass unsere eigenen psychischen Verletzungen aktiviert wurden. Obwohl dieses Gefühl der Überwältigung oft mit echter Empathie verwechselt wird, ist es etwas ganz anderes. Wir wurden durch die Geschichte des anderen getriggert, und Emotionen aus unserer eigenen Vergangenheit kommen hoch.

Verstrickung ist eine Frage zwischenmenschlicher Grenzen. Wenn wir von den Gefühlen anderer überwältigt werden, verlieren wir unsere Mitte, unser Selbstgefühl. Das Problem liegt hier nicht in einem Übermaß an Empathie, sondern im Verlust der Verbindung zu unserem eigenen Kern.

Empathie erschöpft nicht, sondern belebt und motiviert. Sie schwächt nicht, sondern nährt den natürlichen Wunsch, demjenigen, der uns berührt hat, beizustehen. Menschen brauchen die unmittelbare Erfahrung von Verbundenheit; sie gibt uns das Gefühl, lebendig zu sein und bereichert unser Leben. Wenn wir durch empathischen Dialog unsere tiefe Verbundenheit mit anderen spüren, empfinden wir das als nährend, nicht als erschöpfend. Können wir als Eltern die Ängste unserer Kinder nachvollziehen , anstatt ihnen zu erliegen ?

Empathie wird oft mit Mitleid verwechselt. Der Unterschied zwischen Empathie und Mitleid besteht darin, dass wir bei Empathie den anderen nicht unbedingt als hilflos in seiner misslichen Lage sehen. Empathie kann uns dazu bewegen, hilfreich oder unterstützend zu handeln, ohne den anderen als Opfer seiner Umstände zu betrachten. Mitleid hingegen führt eher zu rettendem Verhalten.

Menschen mit psychopathischen Zügen besitzen eine unheimliche Wahrnehmungsgabe. Ihre überaus ausgeprägte Fähigkeit, die Bedürfnisse und Gefühle anderer zu erfassen, ist jedoch rein eigennützig und ohne jeden altruistischen Hintergrund. Wie ein Autoverkäufer, der Ihre tiefsten Wünsche erkennt, noch bevor Sie es selbst tun, sollte die Intuition eines Narzissten nicht mit Empathie verwechselt werden; sie ist rein taktisch. Wahre Empathie ist nicht mit Hintergedanken verbunden.

Empathische Blindheit. Laut Paul Bloom ist eine der enttäuschendsten Eigenschaften menschlicher Empathie ihre Selektivität. So schwer es auch zuzugeben ist: Wir neigen dazu, uns eher mit bestimmten Menschengruppen zu identifizieren, auf Kosten anderer. Wir scheinen uns mit Menschen ähnlichen Alters, ähnlicher ethnischer Zugehörigkeit, ähnlichen sozioökonomischen Status oder gleichen Geschlechts zu identifizieren. Wir wählen bestimmte Wohltätigkeitsorganisationen und unterstützen Anliegen, die uns emotional berühren – und lassen dabei andere außen vor. Wir ergreifen Partei, wir haben Favoriten. Im Allgemeinen scheint unsere Empathie Menschen zu gelten, mit denen wir vermeintlich gemeinsame Erfahrungen teilen. Aber bedeutet das, dass Empathie etwas Schlechtes ist?

Simon Baron-Cohens Forschung in „Die Wissenschaft des Bösen“ zeigt, dass Empathie von Wahrnehmung abhängt. Wir reagieren weniger empathisch, wenn wir die Erfahrung anderer nicht klar nachvollziehen können. Jeder Mensch leidet in gewisser Weise unter einer gewissen Empathieblindheit. Anders ausgedrückt: Wir sind leichter berührt, wenn wir glauben, einen anderen Menschen von innen heraus zu verstehen, denn unsere eigene Erfahrung ist der Kanal. Deshalb ist es so natürlich, dass Mütter die Gefühle anderer Mütter besser verstehen, Kriegsveteranen die anderer Veteranen, Krebskranke die Gefühle anderer Krebskranker und so weiter. Doch das ist kein Grund, den Wert von Empathie zu schmälern; im Gegenteil, es ist das Schöne an ihr. Unser Herz wächst mit unseren Erfahrungen, und je mehr wir uns unserer Verletzlichkeit bewusst werden, desto offener können wir anderen gegenübertreten.

Unsere natürliche Empathiefähigkeit entsteht dadurch, dass Empathie – ähnlich wie eine Fähigkeit, ein Muskel oder eine Sprache – mit der Zeit und durch Lebenserfahrung wächst. Es gibt viele Faktoren, die unser Einfühlungsvermögen fördern, zu viele, um sie hier alle aufzuzählen. Widrigkeiten im Leben können unser Herz öffnen, je nachdem, wie wir sie verarbeiten. Auch die Art und Weise, wie unsere Älteren uns in der Kindheit behandelt haben, prägte maßgeblich unsere Empathiefähigkeit im Erwachsenenalter. Mit der Reife unseres Herzens erweitert sich auch unser Empathiehorizont. In einem frühen Entwicklungsstadium erstreckt sich unser Empathiehorizont auf Menschen aus unserem engsten Umfeld. Mit zunehmender Reife weitet er sich auf größere und vielfältigere soziale und kulturelle Gruppen aus.

Die meisten Menschen besitzen heute ein höheres Maß an Empathie als unsere Vorfahren. Die durchschnittlichen Kriminalitätsraten, die Raten häuslicher Gewalt und kriegsbedingter Todesfälle sinken seit über einem Jahrhundert drastisch und gehen in den meisten Teilen der Welt weiter zurück. Doch viele von uns zeigen nach wie vor wenig Empathie gegenüber der nicht-menschlichen Welt, den lebenden Ökosystemen, mit denen wir in Wechselwirkung stehen. Obwohl noch viel zu tun bleibt, gibt es kein historisches Vorbild für die Fortschritte in den Bereichen Wohlfahrt, Menschenrechte und soziale Gerechtigkeit, die wir in der modernen Welt als selbstverständlich betrachten. Unser nächster gemeinsamer sozial-evolutionärer Schritt besteht darin, Empathie für den ökologischen Organismus zu entwickeln, der uns umgibt und erhält.

Jetzt ist also nicht die Zeit für Akademiker, sich gegen Empathie zu wenden; wir sollten vielmehr lernen, sie zu vertiefen. Nie war es dringender für die Menschheit, ihren Empathiehorizont auf die nicht-menschliche Welt auszudehnen – unser Überleben hängt davon ab.

Vollständige Empathie ist unmöglich. Wenn wir sagen: „Ich verstehe, wie du dich fühlst“, ist das vielleicht eine gewagte Behauptung. Die einzige Möglichkeit, die Gefühle eines anderen Menschen wirklich zu verstehen, besteht darin, sein Leben selbst gelebt zu haben. Bestenfalls besitzen wir ein unvollständiges Verständnis, das durch unsere eigenen begrenzten Lebenserfahrungen und unser eigenes Denken geprägt ist. Dennoch können wir von anderen tief berührt werden, und genau das hält die Welt zusammen! Empathie offenbart uns nicht den ganzen Menschen; er bleibt immer ein Rätsel. Empathie baut vielmehr eine unvollkommene Brücke zwischen uns, die stark genug ist, um eine Verbindung zu ermöglichen.

Empathie ist kein rein intellektuelles Konzept, sondern ein tief empfundenes Gefühl. Sie lässt sich nicht bewusst herbeiführen und ist keine rein intellektuelle Übung. Wenn eine Gesellschaft empathisch handelt, etwa beim Schutz der Menschenrechte, der gerechten Verteilung von Ressourcen und dem Umweltschutz, werden diese Initiativen nicht bestehen, wenn sie lediglich auf der rationalen Annahme beruhen, sie seien letztlich vernünftiger. Ideen können stets mit anderen Ideen bekämpft werden und scheitern leicht in Debatten. Wenn eine Regierung Gesetze für Gerechtigkeit und Nachhaltigkeit erlässt, kann die nächste Regierung diese Gesetze im Handumdrehen wieder zunichtemachen – wir erleben dies gerade. Wahre Empathie überdauert das Gesetz und übertrifft die Rationalität, weil sie tief im Inneren spürbar ist; und zwar mit voller Wucht. Eine harmonische Gesellschaft entsteht organisch, wenn genügend ihrer Mitglieder sich weigern, Schaden anzurichten, nicht weil Gewaltlosigkeit klug oder moralisch ist, sondern weil sie Gewalt schlichtweg nicht ertragen können. Wahre Empathie macht Gewalt unschädlich. Sie neutralisiert unsere Fähigkeit zu Feindseligkeit und Egoismus, unabhängig davon, ob das Gesetz dies verlangt oder nicht.

Es ist bekannt, dass Menschen, die im Grunde gutherzig sind, sich in der Gruppe empathielos verhalten können. Ein eindrucksvolles Beispiel dafür ist, wenn ein Konzern seiner Gemeinschaft großen Schaden zufügt, obwohl die meisten seiner Angestellten fürsorgliche und mitfühlende Menschen sind. Wie kann so etwas passieren? Es gibt viele Gründe – rechtliche, organisatorische, finanzielle und praktische –, warum Konzerne in unserer Welt verheerende Schäden anrichten können, obwohl die meisten ihrer Mitarbeiter paradoxerweise durchaus sympathische Menschen sind.

Wir haben bereits gesehen (Simon Baron-Cohens Forschung), dass Empathie einen starken Wahrnehmungs- oder Sinnesreiz benötigt, ohne den der empathische Impuls möglicherweise nicht ausgelöst wird. Die meisten Angestellten in einem Unternehmen verbringen ihre Tage damit, in ihre eigene Abteilung vertieft zu sein und an ihrem Schreibtisch oder Fließband ihr Bestes zu geben – weit entfernt von dem Bereich, in dem Schaden entsteht. Um empathisch gegen die Kultur einer Gruppe vorzugehen, der wir angehören, brauchen wir mehr als nur Empathie; wir müssen auch sehr proaktiv, neugierig und sogar ein wenig heldenhaft sein. Ich würde behaupten, dass Whistleblower nicht unbedingt empathischer sind als ihre Kollegen. Aber sie sind definitiv mutiger, selbstbewusster und skeptischer gegenüber Autoritäten.

Es ist ein weit verbreiteter Irrglaube, dass Menschen ohne Empathie gewalttätig sind. Tatsächlich sind die meisten Menschen mit geringer Empathie überhaupt nicht gewalttätig (zumindest nicht im üblichen Sinne von Gewalt). Sie wirken mitunter gleichgültig, distanziert und übermäßig intellektuell, aber nicht unbedingt feindselig. Psychopathen sind bekanntermaßen empathielos, und ihre Gehirnscans zeigen Schäden in wichtigen Empathiezentren. Die meisten Menschen mit geringer Empathie haben jedoch nicht die Absicht, andere zu verletzen oder zu kontrollieren.

Empathie ist wie Benzin im Tank: Sie geht regelmäßig zur Neige, und dann müssen wir sie wieder auffüllen. Wenn wir uns zu lange damit beschäftigen, den Gefühlen anderer zuzuhören, brennen wir aus. Wir leiden unter Empathiemüdigkeit.

Wenn wir uns emotional erschöpft fühlen, haben wir unser Gleichgewicht verloren und die Selbstfürsorge vernachlässigt. Unsere Gesundheit und unser Wohlbefinden erfordern, dass wir uns zeitweise zurückziehen, einen geschützten Raum suchen, um dem emotionalen Strudel anderer zu entfliehen und uns wieder uns selbst zuzuwenden. Vielleicht brauchen wir auch Zuwendung von anderen. Wenn es uns regelmäßig nicht gelingt, altruistische und Selbstfürsorge in Einklang zu bringen, ist das ein Zeichen psychischer Verletzungen, nicht etwa „zu viel Empathie“.

Auf dem Weg zu einer empathischen Welt

Wenn ein Akademiker behauptet, Psychotherapeuten würden durch das Mitfühlen mit ihren Klienten ineffektiv, ist das übertrieben. Es stimmt, dass wir als Therapeuten ineffektiv, mitunter sogar aufdringlich sind, wenn wir unsere innere Mitte verlieren: das Gefühl, dass wir zwar mitfühlen, die Erfahrung aber unsere eigene ist, nicht meine, und wir unsere eigene, davon unabhängige Erfahrung machen. Wenn wir als Therapeuten in der Erfahrung unserer Klienten untergehen, wenn wir zu Rettern werden oder stellvertretend durch sie leben, spricht man von Gegenübertragung, nicht von Empathie. Emotionale Übertragung auf unsere Klienten beinhaltet projektive Identifizierung: Wir identifizieren uns mit ihnen, und die zwischenmenschliche Grenze verschwimmt. Natürlich behindert das den Heilungsprozess! Doch Empathie einfach über Bord zu werfen, ist nicht die Lösung. Eine echte empathische Verbindung erfordert, dass wir in uns selbst geerdet bleiben.

Vor allem sehnen wir Menschen uns nach Verbundenheit, sie ist unser tiefster Antrieb. Mehr als Ratschläge, Strategien oder Lösungen wollen wir gehört werden, und bis auf wenige Ausnahmen stoßen uns die Versuche anderer, uns zu „reparieren“, ab. Wir wollen spüren, ob wir auf andere wirken, ob sie durch unsere Anwesenheit etwas empfinden. Wir wollen auch etwas emotional Authentisches von ihnen hören. Natürlich bitten wir irgendwann um Hilfe oder Rat, aber die direkte Erfahrung zwischenmenschlicher Verbindung steht an erster Stelle.

Die Verbindung, die die Sehnsucht des Herzens stillt, ist umfassender und tiefgründiger als Empathie. Verbindung bedeutet nicht, dass wir einander ähnlich empfinden müssen – sie bedeutet, dass wir „echt“ und emotional authentisch sind. Wenn du jemals mit einem Freund oder Partner einen Moment erlebt hast, in dem ihr verärgert wart, aber offen miteinander gesprochen habt und das euch einander nähergebracht hat, dann weißt du genau, was ich meine. Wenn wir Verantwortung für unsere Gefühle übernehmen, kann uns selbst Wut aufeinander zu einer tieferen Liebe führen. Dieser unbeschreibliche, aber so erfüllende Moment der Verbundenheit entsteht aus Wahrheit, nicht aus Übereinstimmung. Wenn wir im Dialog immer nur empathisch reagieren, sind wir vielleicht nicht ehrlich – und das geht auf Kosten der Verbindung.

Kein Wunder, dass Empathie in letzter Zeit in Verruf geraten ist. Wir vermuten, dass Empathie nicht alles ist und dass es problematisch werden kann, wenn wir sie auf Kosten der Realität erzwingen. Es ist jedoch falsch, Empathie für unseren Missbrauch und unser Missverständnis verantwortlich zu machen. Wir müssen Empathie besser verstehen, ihre Grenzen besser begreifen und ihr Wachstum fördern, ohne dabei ihre Abwesenheit aus den Augen zu verlieren. Zu erkennen, dass Empathie nur ein Aspekt von Verbundenheit ist, nur eine der wesentlichen Zutaten menschlicher Liebe, bedeutet keineswegs, sie zu kritisieren oder ihren Wert zu schmälern. Sie bleibt so lebensnotwendig wie die Luft zum Atmen, und die Menschheit profitiert davon, dass Empathie im öffentlichen Diskurs und in der Forschung einen so hohen Stellenwert einnimmt.

Nichts beunruhigt mich mehr, als wenn die Justiz in den Händen von Menschen liegt, die die Notwendigkeit eines guten „moralischen“ Ergebnisses intellektualisieren . Nichts ist abwegiger als die Vorstellung, Menschen handelten „rational“. Ob bewusst oder unbewusst, unsere Entscheidungen werden stark von Gefühlen, Empfindungen und Emotionen beeinflusst – im Guten wie im Schlechten. Der rationale Verstand ist nahezu grenzenlos geschickt darin, die Entscheidungen, die wir aufgrund von Gefühlen treffen, im Nachhinein zu rationalisieren. Wie Thomas Lewis, Professor für Psychiatrie an der UCSF, in „Eine allgemeine Theorie der Liebe“ erklärt, ist dies nachweislich eine Frage der neuropsychologischen Struktur. Unser emotionales Gehirn (das enterische Gehirn im Darm, das Herz-Gehirn und das limbische System) steuert unser Denken in Nanosekunden. Die Frontallappen, Sitz des rationalen Verstandes, denken langsam und empfangen hauptsächlich Informationen aus den emotionalen Schaltkreisen. Wir fühlen zuerst, denken später und geben unseren Handlungen im Nachhinein eine Begründung. Das rationale Denken kann zwar Einfluss auf das emotionale haben, doch meist ist es umgekehrt. Gerechtes und liebevolles Verhalten ist vertrauenswürdiger und nachhaltiger, wenn es von Gefühlen getragen wird – also von der tiefen, menschlichen Empathie. Wir können uns nicht durch Philosophien in eine bessere Welt bringen. Der Weg zu einer neuen Gesellschaft führt über die Heilung des menschlichen Herzens und die Erziehung unserer Kinder zu Empathie.

Ich denke, wenn wir den Wert von Empathie unterschätzen, begeben wir uns auf eigenes Risiko. Wir sollten unbedingt unser Verständnis von Empathie weiterentwickeln, so wie wir es auch mit allen anderen wissenschaftlichen Modellen getan haben. Und genau wie bei anderen wichtigen wissenschaftlichen Modellen bedeutet eine Anpassung nicht, dass wir sie verwerfen oder uns gegen Empathie positionieren. Die Entschlüsselung von Empathie ist noch lange nicht abgeschlossen. Es bedarf noch so vieler Forschungen und Untersuchungen, so vieler Diskussionen. Die Erforschung der Grundlagen von Empathie ist in vollem Gange, und es gibt noch viel zu entdecken. Je mehr wir über diese so erstaunliche Fähigkeit des menschlichen Körpers und Geistes erfahren, desto harmonischer werden unsere Gesellschaften sein.