인간의 마음을 치유하기 위해

우리는 공감에 대해 모든 것을 알고 있을까요?

어니스트 러더퍼드가 혁명적인 원자 모형을 발표했을 때 얼마나 짜릿했을까요? 러더퍼드 원자 모형은 아마도 과학계에서 가장 상징적이고 친숙하며 사랑받는 기호일 것입니다. 원자핵 안에 있는 귀여운 색깔 구슬 같은 원자핵과 그 주위를 타원 궤도로 윙윙거리며 도는 몇 개의 전자를 기억하시나요? 인류는 이 기호에 매료되었고, 모든 교실 벽에는 러더퍼드 원자 모형 그림이 걸려 있었습니다.

당시 존재의 단위로 여겨졌던 것에 대한 러더퍼드식 모델은 여러모로 매우 유용했으며, 그전까지 물리학자들을 당혹스럽게 했던 많은 질문에 답을 찾는 데 도움을 주었습니다. 그렇다면 왜 지금은 그 모델이 그다지 주목받지 못하는 것일까요?

새로운 과학 모델이 ​​나올 때마다 마치 모든 것이 최종적으로 해결된 듯한 느낌을 받지 않으셨나요? 중요한 새로운 이론이 발표될 때마다 우리는 마치 목적지에 도달한 것처럼, 그리고 모든 해답이 여기에 있으니 안심하고 일상생활을 이어갈 수 있을 것처럼 생각하고 싶어 합니다. 한때 우리는 모든 것이 양성자, 중성자, 전자로 설명될 수 있다고 생각했습니다. 양자 물리학이 등장하기 전까지는 말이죠. 또 한동안 우리는 인간의 건강을 위해서는 세균을 박멸해야 한다고 생각했습니다. 하지만 파스퇴르조차 생을 마감할 무렵에는 확신하지 못했습니다. 그는 임종 직전에 "베르나르가 옳았다. 병원균은 아무것도 아니다. 환경이 모든 것이다."라는 유명한 말을 남겼습니다. 다윈은 생물학적 진화의 실체를 세상에 알렸지만, 후성유전학이라는 새로운 과학은 그의 모델 대부분을 다시 생각하게 만들었습니다.

진화는 진화해왔다고 할 수 있겠죠.

우리가 마침내 목표에 도달했다고 생각하는 바로 그 순간… 그렇지 않습니다. 최첨단 과학 모델조차도 새로운 질문들이 제기되고 그 질문들에 답할 수 없을 때 한계를 드러내기 시작합니다. 그 순간, 아무리 우아한 과학적 또는 철학적 모델이라 할지라도 변화하거나 사라져야 합니다. 바로 위기의 순간이며, 그 위기 속에서 새로운 모델이 탄생합니다. 우리가 할 수 있는 최선은 지식이 사실이 아니라 진화하는 것이라는 점을 되새기는 것입니다. 설명은 영원히 성장하고 변화할 운명입니다. 우리는 최신 이론가들의 탁월함을 존경해야 하지만, 동시에 그 자리를 차지하는 새로운 이론가들도 환영해야 합니다.

오늘날 전 세계는 공감이라는 과학 에 열광하고 있습니다. 공감은 심리학 및 신경심리학 연구에서 가장 주목받는 주제 중 하나이며, 모든 사람의 관심사입니다. 블로그에는 최첨단 뇌 영상 장비를 활용한 최신 연구 결과에 대한 논평이 넘쳐납니다. 그리고 이러한 공감은 우리 삶에 놀라운 변화를 가져오기 시작했습니다. 학교에서는 공감과 감성 지능에 대한 수업을 개설하고, 의료 종사자들은 공감 능력을 향상시키기 위한 교육 과정을 이수하고 있으며, 공감은 인간 행동을 평가하는 새로운 기준으로 빠르게 자리 잡고 있습니다. 유럽 연합과 여러 국가 원수의 경제 고문을 역임했던 제레미 리프킨은 '공감 문명(The Empathic Civilization)' (펭귄, 2009)이라는 책을 통해 새롭고 지속 가능하며 공정한 세계 사회를 위한 청사진을 제시했습니다. 인간 활동의 거의 모든 분야에서 인간 공감의 중요성, 즉 건강한 관계의 척도에 대한 새로운 담론이 확산되고 있습니다. 우리가 공감에 대해 알게 된 지식은 인류 사회를 획기적으로 변화시킬 잠재력을 지니고 있습니다.

케임브리지 신경과학자 사이먼 배런-코헨은 저서 『악의 과학: 공감 능력과 잔혹함의 기원』 (Basic Books, 2011)에서 인간의 공감 능력을 담당하는 뇌 영역이 최소 10개 이상 존재한다고 주장합니다. 아동 정신과 의사이자 외상 전문가인 브루스 페리는 사이코패스를 아동기 학대와 방임으로 인한 뇌의 공감 중추 손상의 결과로 재해석합니다. 신경심리학자들이 여기서 언급하는 '뇌 손상'은 머리에 직접적인 충격을 받지 않아도 발생할 수 있습니다. 아동 학대나 방임으로 인한 반복적인 정서적 충격이 시간이 지남에 따라 감정을 조절하는 뇌 영역을 손상시킬 수 있다는 강력한 증거가 있습니다. 공감 능력이 부족한 어린 시절 환경은 공감 능력에 악영향을 미칠 수 있습니다. 이러한 발견들은 인간의 도덕성에 대한 우리의 가장 깊고 오랜 믿음을 뒤흔들었습니다. '선'과 '악'이라는 원시적인 개념은 이제 편리한 은유로서의 역할 외에는 더 이상 타당성을 갖지 못하게 되었습니다.

공감에 관한 새로운 과학의 함의는 우리 문화의 근간을 뒤흔들고 있습니다. 오늘날 우리는 어떤 인간도 병적으로 이기적이거나 폭력적으로 태어나지 않았다는 것을 알고 있습니다. 씨앗이 식물의 설계도를 담고 있듯이, 우리의 중추신경계는 공감의 설계도를 지니고 있습니다. 그리고 식물과 마찬가지로, 공감 회로의 건강과 활력은 수정부터 유년기, 청소년기에 이르기까지 우리의 환경에 달려 있습니다. 이는 모든 것을 바꿔놓습니다. 만성적이고 무자비한 폭력은 더 이상 '악'의 문제가 아닙니다. 과학은 이를 정신 건강의 문제로 명확히 재평가했습니다. 이는 우리에게 큰 문제를 제기합니다. 왜냐하면 우리의 교정 기관은 처벌이라는 원칙에 기반하고 있기 때문입니다. 범죄자가 감옥에서 고통받을 때 사회는 일시적인 만족감을 얻을 수 있을지 모릅니다. 그러나 통제 불가능한 재범률은 처벌의 무의미함을 충분히 증명합니다. 공감의 생물학적 실체는 처벌보다는 치료를 강력하게 시사합니다. 뇌의 손상된 공감 중추를 재건할 수 있는, 지속적이고 총체적이며 생활습관을 근본적으로 바꾸는 치료법, 즉 새로운 신경 경로를 하나씩 만들어가는 치료법 말입니다. 스칸디나비아 교도소들이 탁월한 성과를 내는 이유도 바로 이런 재활 방식 때문입니다. 인간 행동을 설명하는 모델로서 '선과 악'이라는 도덕적 틀은 더 이상 통용되지 않습니다.

인간의 공감 능력은 타고나는 것이 아닙니다. 타인에 대한 감정을 느끼게 하는 신경 회로는 충분한 양육, 안전, 안정감을 제공받지 못하면 성장할 수 없으며, 이는 (반드시 그런 것은 아니지만) 어린 시절에 가장 중요합니다. 공감이 없으면 공감 능력은 자라지 못합니다. 수천 년 동안 아이들은 도덕적 잣대로 평가받았고, 그에 따라 처벌과 보상이라는 원시적인 도구로 양육되었습니다. 이는 공감하는 사회를 육성하기에 최적의 토양이라고는 할 수 없었습니다. 과거의 이분법적 도덕관에서 비롯된 당근과 채찍식 교육법은 역사의 끊임없는 폭력을 낳았습니다. 현대 공감에 대한 이해가 우리에게 가져다준 선물 중 하나는 바로 이것입니다. 처벌 대신 치유해야 한다는 것, 악을 비난하는 대신 진정으로 공감하는 양육과 교육을 통해 악을 예방해야 한다는 것입니다. 이러한 이해는 세상을 놀라운 방식으로 변화시키기 시작했으며, 인간 공감을 연구하는 사람들에게 우리는 감사를 표해야 합니다.

그리하여 도덕 패러다임은 물러나고, 검증 가능한 신경생물학적 기반을 가진 공감 모델이 그 자리를 대신하게 되었습니다. 도덕은 사라지고 공감이 대세가 된 것입니다. 적어도 지금은 그렇습니다. 모든 모델이 그렇듯, 언젠가는 이 모델이 충분히 답할 수 없는 질문들이 제기될 것입니다. 러더퍼드의 원자 모형, 다윈의 진화론, 질병의 세균설처럼, 현재 우리가 공감을 이해하는 방식이 수정될 필요가 있다는 인식이 점점 커지고 있습니다. 조만간 이 모델은 수정되어야 할 것입니다. 그리고 공감에 대한 문화적으로 합의된 관점들은 점점 더 많은 비판에 직면하고 있습니다.

예를 들어, 예일대 교수이자 『공감에 반대하며』 (Ecco, 2016)의 저자인 폴 블룸이 공감에 대해 제기한 비판을 살펴보겠습니다. 학계, 잡지, 소셜 미디어에서 흔히 접하는 공감에 대한 논의를 듣다 보면, a) 공감은 언제나 좋은 것이고, b) 공감이 많을수록 좋으며, c) 공감이 적을수록 나쁘다는 단순한 생각에 빠지게 됩니다. 이는 공감을 2차원적이고 선형적인 모델로 보는 것입니다. 블룸은 이러한 공감에 대한 일반적인 표현 방식에 대해 타당하고 심오한 반론을 제기했는데, 앞으로 살펴보겠습니다.

하지만 누군가 성급하게 공감 능력 자체를 부정하기 전에, 심호흡을 좀 해야 할 것 같습니다. 공감을 양육, 교육, 업무, 그리고 세상과의 관계에서 중요한 원칙으로 삼는다면 그 가치를 깎아내리는 것은 어리석은 짓이라고 생각합니다. 더욱이, 인간에게 내재된 생물학적 능력인 공감을 '반대'한다는 것 자체가 우스꽝스럽게 느껴집니다. 만약 공감이 우리에게 그렇게 해롭다면, 진화 과정에서 왜 그토록 많은 뇌 공간을 공감에 할애했을까요? 따라서 공감에 대한 단순한 선형 모델이 부적절하다는 것이 드러났을 때, '공감 자체를 반대'하는 것은 과잉 반응입니다. 오히려 공감을 더 잘 이해하고 그에 맞춰 모델을 수정하는 것이 더 나은 해결책일 것입니다.

여기서는 공감에 대한 보다 포괄적인 정의를 제시하고자 합니다. 이 정의는 심리학자, 연구자, 부모 교육자 및 워크숍 진행자로서의 제 경험을 바탕으로 합니다. 제 정의가 특별한 권위를 지닌 것은 아니며, 어떠한 과학적 합의를 근거로 제시하는 것도 아닙니다.

저는 공감이란 다른 사람이 느끼는 것을 자신의 몸으로 조금이나마 느끼는 것이라고 생각합니다. 하지만 그 과정에서 자아를 잃지 않는 것이죠. 다시 말해, 그 감정이나 감각이 상대방의 것이지 자신의 것이 아니라는 사실을 잊지 않는 것입니다. 이런 의미에서 공감은 상대방의 경험에 휩쓸리지 않으면서도 그 사람과 하나가 된 듯한 느낌을 갖는 것을 의미합니다. 공감은 주로 타인의 고통을 느끼는 맥락에서 언급되지만, 특정한 감각이나 감정에만 국한되는 것은 아닙니다. 우리는 주변 사람들이 웃을 때 함께 웃고, 누군가 하품하는 것을 보면 같이 하품하며, 화난 사람들 사이에 있으면 짜증이 나고, 평화롭고 고요한 사람들의 존재를 느끼면 마음이 편안해집니다. 뇌 스캔을 해보면 이러한 현상을 담당하는 특수한 '거울 뉴런'들이 서로 동기화되어 활성화되는 것을 볼 수 있을 것입니다.

그리고 흥미로운 점은 공감이 외부로도 작용한다는 것입니다. 우리가 감정을 표현할 때 주변 사람들은 우리에게 더 가까워진다고 느낍니다. 우리가 행복과 애정을 발산할 때 주변 사람들도 기운을 얻습니다. 감정은 전염성이 있어서 우리는 서로에게서 감정을 얻습니다.

감정의 전달은 우리가 집단 속에서 서로 연결되어 있다는 느낌을 갖게 해줍니다. 이는 인간의 생존과 행복에 매우 중요합니다. 우리는 무엇보다 사회적 동물이며 협력을 통해 번영합니다. 우리가 다른 사람에게 관대하거나 배려하는 행동을 하고 그 결과로 상대방이 기뻐하는 모습을 볼 때, 감사를 받기 전에도 마음속으로 기쁨을 느낄 수 있습니다. 우리의 공감 신경 회로는 타인의 기쁨에서 우리 자신도 기쁨을 느끼도록 해줍니다. 이는 우리를 친사회적인 존재로 만들고 인간 본성의 이기적인 측면과 균형을 이루도록 합니다.

우리는 공감 능력을 타고났고, 공감에 의해 움직입니다. 단, 공감을 위한 신경학적 청사진이 어린 시절에 잘 형성되었을 경우에만 그렇습니다. 누구도 공감 능력이 없이 태어나지는 않습니다. 하지만 공감 회로 발달에 필요한 조건이 어린 시절과 청소년기에 충족되지 않으면, 공감 능력이 발달하지 못하고 심지어 퇴화할 수도 있습니다. 마치 정원을 가꾸듯, 대인 관계 감수성의 신경생물학적 메커니즘도 가꾸어야 합니다.

우리는 왜 공감에 대해 혼란스러워하는 걸까요?

우리가 공감에 어려움을 겪는 이유는 아직 공감을 완전히 이해하지 못했기 때문입니다. 공감 때문에 곤란한 상황에 처했다고 생각하는 것은 공감의 복잡성과 한계를 제대로 파악하지 못했기 때문입니다. 공감의 필수적인 기능과 인간 사회에서 공감이 차지하는 중심적인 역할을 옹호하며, 저는 인간의 공감과 관련된 열 가지 한계와 오해를 제시하고자 합니다. 저는 이러한 한계 때문에 일부 학자들이 공감 자체를 비판하게 되었다고 생각합니다.

배려하는 행동, 혹은 표면적으로 배려하는 것처럼 보이는 행동이 항상 공감에서 비롯되는 것은 아닙니다. 때로는 도움을 주는 행동이 죄책감이나 인정, 칭찬을 받고 싶은 욕구에서 비롯될 수도 있습니다. 결국 그 차이는 명확해지고, 그 차이는 매우 큽니다! 자기애적 동기에서 비롯된 '친절'은 칭찬이나 축하와 같은 외부적인 보상이 실현되지 않으면 금세 사라집니다. 공감이 나쁜 의미로 받아들여지지 않도록 자기애적 동기에서 비롯된 친절과 진정한 도움을 구분하는 것이 중요합니다.

공감인가, 아니면 얽매임인가? 공감은 언뜻 보기에 공감처럼 보이지만 사실은 완전히 다른 무언가, 바로 얽매임 과 쉽게 혼동될 수 있습니다.

폴 블룸은 유튜브 강연 '공감에 반대하며: 합리적 연민을 옹호한다' 에서, 예를 들어 아들이 불안해하며 도움을 청하러 왔을 때, 아버지가 아들과 함께 불안에 휩싸인다면 제대로 된 아버지가 될 수 없다고 주장합니다. 지나치게 걱정 많은 유대인 어머니 밑에서 자란 저로서는 그의 말에 공감합니다! 하지만 타인의 고통을 마치 자신의 고통인 것처럼 흡수해 버린다면, 그것은 더 이상 공감이라고 할 수 없습니다.

공감이란 다른 사람이 고통받을 때 그 고통을 함께 느끼는 것이지만, 그 고통이 자신의 것이 아니라 상대방의 몸에서 비롯된 것임을 잊지 않는 것입니다. 공감을 통해 우리는 자신의 중심을 유지하고, 자신의 긍정적인 감정을 지키며, 문제의 중심에 자신을 두지 않습니다. 다른 사람의 감정적 경험에 압도당하는 느낌이 든다면, 그것은 우리 자신의 심리적 상처가 활성화되었다는 확실한 신호입니다. 이러한 '감정의 압도'는 경험은 종종 진정한 공감으로 오해되지만, 사실은 전혀 다른 것입니다. 우리는 상대방의 이야기에 자극받아 자신의 과거와 관련된 감정이 떠오르는 것입니다.

과도한 감정적 얽힘은 대인 관계의 경계에 관한 문제입니다. 타인의 감정에 휩쓸리는 듯한 느낌을 받을 때, 우리는 중심을 잃고 자아감을 상실하게 됩니다. 여기서 문제는 과도한 공감이 아니라, 우리 자신의 핵심과의 연결고리를 잃어버린 데 있습니다.

공감은 우리를 지치게 하는 것이 아니라, 활력을 불어넣고 동기를 부여합니다. 공감은 우리를 무력하게 만드는 것이 아니라, 우리를 감동시킨 사람에게 도움을 주고 싶은 자연스러운 욕구를 북돋아 줍니다. 인간은 서로 연결되어 있다는 직접적인 경험을 통해 성장하며, 이는 우리에게 생동감을 주고 삶을 풍요롭게 합니다. 공감적인 대화를 통해 타인과의 본질적인 연결고리를 찾을 때, 이는 에너지를 고갈시키는 것이 아니라 오히려 활력을 주는 경험이 됩니다. 부모로서 우리는 자녀의 불안에 굴복하는 대신, 그 불안에 공감할 수 있을까요?

공감은 종종 동정과 혼동됩니다. 공감과 동정의 차이점은 공감할 때는 상대방이 처한 곤경 앞에서 무력하다고 생각하지 않는다는 점입니다. 공감을 경험하면 상대방을 상황의 희생자로 보지 않고도 도움이나 지지를 제공하려는 마음이 생길 수 있습니다. 반면 동정은 상대를 구하려는 행동으로 이어질 가능성이 더 큽니다.

사이코패스적 성향을 가진 사람들은 놀라울 정도로 예리한 통찰력을 지녔습니다. 타인의 욕구와 감정을 읽어내는 그들의 탁월한 능력은 전적으로 자기 이익을 위한 것이며, 이타적인 의도는 전혀 없습니다. 마치 당신이 가장 깊이 원하는 것을 당신보다 먼저 알아채는 자동차 판매원처럼, 나르시시스트의 직관력은 공감 능력과 혼동해서는 안 됩니다. 그것은 단지 전략적인 수단일 뿐입니다. 진정한 공감은 어떤 조건이나 꼼수를 통해서 얻어지는 것이 아닙니다.

공감의 맹점. 폴 블룸에 따르면, 인간 공감의 가장 실망스러운 특징 중 하나는 그것이 얼마나 선택적인지입니다. 인정하기는 어렵지만, 우리는 다른 사람들을 희생시키면서 특정 유형의 사람들에게 더 쉽게 공감하는 경향이 있습니다. 우리는 비슷한 나이, 민족, 사회경제적 지위 또는 같은 성별의 사람들에게 동질감을 느끼는 것 같습니다. 우리는 특정 자선 단체를 선택하고 마음을 움직이는 대의를 지지하면서 다른 것들은 외면합니다. 우리는 편을 들고, 좋아하는 사람이 있습니다. 일반적으로 말해서, 우리의 공감은 우리와 공통된 경험을 공유한다고 느끼는 사람들에게로 향하는 것 같습니다. 하지만 이것이 공감이 좋은 것이 아니라는 것을 의미할까요?

사이먼 배런 코헨의 저서 『악의 과학』 에 따르면 공감은 인식에 달려 있습니다. 타인의 경험을 명확하게 이해할 수 없을 때 우리는 완전한 공감 반응을 보이기 어렵습니다. 누구나 어떤 식으로든 공감의 맹점을 경험합니다. 다시 말해, 우리는 타인을 내면에서 이해할 수 있다고 생각할 때 더 쉽게 감동을 받습니다. 왜냐하면 우리의 개인적인 경험이 그 매개체가 되기 때문입니다. 그렇기 때문에 어머니는 다른 어머니의 마음을 더 잘 이해하고, 참전 용사는 다른 참전 용사의 마음을 더 잘 이해하며, 암 환자는 암 환자의 고통에 공감하는 것이 자연스러운 현상입니다. 하지만 그렇다고 공감의 가치를 폄하할 이유는 없습니다. 오히려 공감의 아름다움이 바로 여기에 있습니다. 우리의 마음은 경험을 통해 성장하고, 자신의 취약성을 더 잘 인식할수록 타인에게 더 넓게 마음을 열 수 있게 됩니다.

우리의 타고난 공감 능력은 마치 기술, 근육, 언어처럼 사용과 삶의 경험을 통해 성장하기 때문에 발생합니다. 공감 능력을 키우는 요인은 너무나 많아서 여기서는 모두 언급할 수 없습니다. 삶의 역경은 우리가 어떻게 받아들이느냐에 따라 마음을 열게 할 수 있습니다. 어린 시절 어른들이 우리를 대했던 방식 또한 성인이 되었을 때 공감 능력에 큰 영향을 미칩니다. 마음이 성장함에 따라 공감의 범위도 넓어집니다. 원시적인 발달 단계에서는 공감의 범위가 우리 '부족' 구성원들에게만 국한되지만, 성숙해짐에 따라 더 크고 다양한 사회적, 문화적 집단으로 확장됩니다.

오늘날 대부분의 사람들은 우리 선조들보다 훨씬 높은 수준의 공감 능력을 가지고 있습니다. 범죄율, 가정 폭력, 전쟁 관련 사망률은 지난 한 세기 동안 급격히 감소해 왔으며, 전 세계 대부분 지역에서 계속해서 감소 추세를 보이고 있습니다. 하지만 우리 중 많은 사람들은 여전히 ​​인간이 아닌 세계, 즉 우리와 상호 의존하는 살아있는 생태계에 대해 공감하지 못하고 있습니다. 아직 해야 할 일이 많지만, 현대 사회에서 우리가 당연하게 여기는 복지, 인권, 사회 정의의 발전에는 역사적 선례가 없습니다. 우리 사회가 나아가야 할 다음 단계는 우리를 둘러싸고 지탱하는 생태계라는 살아있는 유기체에 공감하는 것입니다.

그러므로 지금은 학자들이 '공감에 반대'할 때가 아니라, 공감 능력을 심화시키는 방법을 배워야 할 때입니다. 인류가 비인간 세계로 공감의 범위를 넓혀야 할 필요성이 그 어느 때보다 절박하며, 우리의 생존이 바로 여기에 달려 있습니다.

완벽한 공감은 불가능합니다. "당신이 어떻게 느끼는지 이해해요"라고 말하는 것은 다소 과감한 주장일 수 있습니다. 다른 사람의 감정을 온전히 이해하는 유일한 방법은 그 사람의 삶을 직접 경험해 보는 것입니다. 우리가 할 수 있는 최선은 우리 자신의 제한된 삶의 경험과 생각으로 왜곡된 부분적인 이해일 뿐입니다. 그렇지만 우리는 여전히 다른 사람에게 깊은 감동을 받을 수 있으며, 그것이 바로 세상을 움직이는 원동력입니다! 공감은 상대방의 모든 것을 우리에게 알려주지 않습니다. 상대방은 언제나 미스터리로 남습니다. 공감은 우리 사이에 연결이 이루어질 수 있을 만큼 충분히 견고한, 불완전하지만 견고한 다리를 놓아주는 역할을 합니다.

공감은 이성적인 개념이 아니라 본능적으로 느끼는 것입니다. 의도적으로 만들어낼 수도 없고, 지적인 훈련도 아닙니다. 사회가 인권 보호, 자원의 공정한 분배, 환경 보호와 같은 일에 공감하며 행동할 때, 이러한 정책들은 단순히 이성적인 관점에서 더 합리적이라는 이유만으로 제정된다면 결코 지속될 수 없습니다. 아이디어는 언제나 다른 아이디어와 대립할 수 있고, 논쟁 속에서 쉽게 무너질 수 있습니다. 한 정부가 정의와 지속가능성을 위해 법을 제정하더라도, 바로 다음 정부가 그 법을 무효화할 수도 있습니다. 우리는 지금 바로 그런 현상을 목격하고 있습니다. 진정한 공감은 법과 합리성을 뛰어넘어 오래 지속됩니다. 왜냐하면 공감은 본능적으로, 그것도 아주 강력하게 느껴지기 때문입니다. 조화로운 사회는 구성원들이 폭력을 거부할 때 자연스럽게 생겨납니다. 비폭력이 현명하거나 도덕적이기 때문이 아니라, 그저 폭력을 견딜 수 없기 때문입니다. 진정한 공감은 폭력을 무력화합니다. 법이 요구하든 안 하든, 우리의 적대감과 이기심을 중화시킵니다.

평소 마음씨가 착한 사람이라도 집단에 속해 있을 때는 공감 능력이 부족한 행동을 보일 수 있습니다. 대표적인 예로, 직원 대부분이 배려심 많고 동정심 많은 사람들임에도 불구하고 기업이 지역사회에 큰 피해를 입히는 경우를 들 수 있습니다. 어떻게 이런 일이 일어날 수 있을까요? 법적, 조직적, 재정적, 실질적인 이유 등 여러 가지가 있지만, 기업 구성원 대부분이 훌륭한 사람들임에도 불구하고 기업이 세상에 큰 해악을 끼칠 수 있다는 것은 아이러니합니다.

앞서 살펴본 사이먼 배런 코헨의 연구에서처럼 공감을 유발하는 데에는 강렬한 지각적 또는 감각적 자극이 필요하며, 이러한 자극이 없으면 공감 충동이 일어나지 않을 수 있습니다. 대부분의 기업 직원들은 하루 종일 자신의 업무에 몰두하며 책상이나 조립 라인에서 최선을 다하지만, 실제로 피해가 발생하는 현장과는 동떨어져 있습니다. 우리가 속한 집단의 문화에 맞서 공감하며 행동하려면 단순히 공감만으로는 부족합니다. 매우 적극적이고 호기심이 많으며, 어쩌면 영웅적인 면모까지 갖춰야 합니다. 내부 고발자들이 동료들보다 반드시 더 공감 능력이 뛰어난 것은 아닐 것입니다. 하지만 그들은 분명 더 용감하고, 더 자신감이 넘치며, '권위'에 대해 더 회의적인 태도를 보입니다.

공감 능력이 부족한 사람들이 폭력적이라고 ​​생각하는 것은 흔한 오해입니다. 사실, 공감 능력이 낮은 사람들 대부분은 폭력적이지 않습니다(적어도 '폭력'이라는 일반적인 의미에서는). 그들은 무관심하고, 냉담하고, 지나치게 이성적인 것처럼 보일 수 있지만, 반드시 적대적인 것은 아닙니다. 사이코패스는 공감 능력이 부족한 것으로 유명하며, 뇌 스캔 결과 공감과 관련된 주요 영역에 손상이 있는 것으로 나타나지만, 공감 능력이 낮은 대부분의 사람들은 다른 사람을 해치거나 통제하려는 의도가 없습니다.

공감 능력은 마치 자동차 연료와 같습니다. 주기적으로 바닥나면 다시 채워줘야 하죠. 다른 사람의 감정에 귀 기울이는 데 너무 오랜 시간을 보내면 지쳐버립니다. 공감 피로를 느끼게 되는 겁니다.

감정적 소진이 임박했을 때, 우리는 균형을 잃은 상태이며 자기 공감의 필요성을 소홀히 한 것입니다. 우리의 건강과 행복을 위해서는 잠시 타인에 대한 배려를 거두고, 타인의 감정적 소용돌이에서 벗어나 자신에게 집중할 수 있는 공간을 찾아야 합니다. 어쩌면 타인으로부터 보살핌을 받는 것도 필요할 것입니다. 타인에 대한 공감과 자기 공감 사이의 균형을 자주 유지하지 못하는 것은 '공감 과잉'이 아니라 심리적 상처의 징후입니다.

공감하는 세상을 향하여

어떤 학자가 심리치료사가 내담자의 감정에 공감하는 것이 치료 효과를 떨어뜨린다고 주장하는 것은 지나친 비약입니다. 치료사로서 우리가 중심을 잃을 때, 즉 '나는 당신과 함께 느끼지만 그 경험은 당신의 것이지 내 것이 아니며, 나는 나와는 별개의 경험을 하고 있다'는 감각을 잃을 때, 때로는 비효과적이고 심지어는 침해적이기까지 한 것은 사실입니다. 치료사가 내담자의 경험에 휩쓸려 구원자가 되거나 그들을 통해 대리만족을 느낄 때, 그것은 공감이 아니라 '역전이'라고 불립니다. 내담자에게 감정을 전이하는 것은 투사적 동일시를 수반합니다. 우리는 내담자와 동일시하고, 대인 관계의 경계가 모호해집니다. 당연히 이것은 치유를 방해합니다! 하지만 공감을 버리는 것이 해결책은 아닙니다. 진정한 공감적 연결은 우리 자신에게 뿌리를 내리고 있을 때 가능합니다.

무엇보다도 인간은 연결을 갈망하며, 그것이 우리의 가장 기본적인 동기입니다. 조언, 전략, 해결책보다 우리는 누군가에게 자신의 이야기를 들어주기를 바라며, 극히 드문 경우를 제외하고는 타인이 우리를 '고치려'는 시도를 거부합니다. 우리는 우리가 상대방에게 어떤 영향을 미치는지, 우리의 존재에 상대방이 어떤 감정을 느끼는지 알고 싶어 합니다. 그리고 상대방으로부터 진솔한 감정을 듣고 싶어 합니다. 언젠가는 도움이나 조언을 구할 수도 있겠지만, 무엇보다 직접적인 대인 관계 경험이 우선입니다.

마음의 갈망을 채워주는 연결은 공감 그 자체보다 훨씬 더 크고 포괄적입니다. 연결은 서로 비슷한 감정을 느끼는 것을 요구하는 것이 아니라, '진실된', 즉 감정적으로 진정성 있는 모습을 보이는 것을 요구합니다. 친구나 연인과 감정적으로 부딪혔을 때 솔직하게 이야기하며 오히려 더 가까워진 경험이 있다면, 제 말이 무슨 뜻인지 정확히 이해하실 겁니다. 자신의 감정을 있는 그대로 받아들인다면, 서로에게 화를 내는 것조차 더 깊은 사랑으로 이어질 수 있습니다. 말로 표현할 수 없지만 가장 충만한 연결의 순간은 동의가 아닌 진실에서 비롯됩니다. 만약 대화에서 공감적인 반응만 보인다면, 우리는 솔직하지 못한 것일 수 있으며, 이는 결국 연결을 잃는 대가로 이어집니다.

최근 공감이 좋지 않은 평가를 받는 것도 무리가 아닙니다. 공감이 모든 것이 아니며, 진정성을 희생하면서까지 공감을 강요하면 문제가 생길 수 있다는 점은 부인할 수 없습니다. 하지만 공감을 오용하고 오해하는 것을 공감 탓으로 돌리는 것은 옳지 않습니다. 우리는 공감을 더 잘 이해하고, 그 한계를 파악하며, 공감의 성장을 도모하는 동시에 공감이 없을 때에도 솔직해야 합니다. 공감이 연결의 한 측면일 뿐이며, 인간 사랑의 필수 요소 중 하나일 뿐이라는 점을 인정하는 것은 공감을 비판하거나 그 가치를 깎아내리는 것이 아닙니다. 공감은 우리가 숨 쉬는 공기처럼 필수적이며, 인류는 공감을 공론과 탐구의 중심에 두어 더욱 발전시켜 왔습니다.

정의가 '도덕적' 결과라는 미명하에 이성적 으로만 해석되는 사람들의 손에 맡겨지는 것만큼 두려운 일은 없습니다. 인간이 '이성적으로' 행동한다는 생각은 허황된 것입니다. 의식적인 자각이나 허락 여부와 관계없이, 우리의 선택은 좋든 나쁘든 감정, 감각, 정서에 의해 강력하게 좌우됩니다. 이성적인 마음은 이미 선택이 이루어진 후에 감정에 기반한 우리의 선택을 합리화하는 데 거의 무한한 재능을 가지고 있습니다. 샌프란시스코 캘리포니아 대학교 정신의학과 교수인 토마스 루이스가 그의 저서 『사랑에 관한 일반 이론』 에서 설명했듯이, 이는 명백히 신경심리학적 구조의 문제입니다. 우리의 감정적인 마음(장내 뇌, 심장 뇌, 변연계)은 나노초 단위로 사고를 주도합니다. 이성적인 마음의 중심인 전두엽은 느리게 생각하며 주로 감정 회로에서 보내는 정보를 수신하는 역할을 합니다. 우리는 먼저 느끼고, 나중에 생각하며, 행동 ​​후에 사후적으로 합리화를 시도합니다. 이성적인 사고가 감정적인 사고에 어느 정도 영향을 미칠 수는 있지만, 대개는 그 반대입니다. 정의롭고 사랑이 넘치는 행동은 감정, 즉 인간 공감의 본능적인 고통에 의해 뒷받침될 때 더욱 신뢰할 만하고 지속 가능합니다. 철학적인 논의만으로는 더 나은 세상을 만들 수 없습니다. 새로운 사회로 나아가는 길은 인간의 마음을 치유하고, 아이들을 공감 능력을 갖춘 사람으로 키우는 데 있습니다.

공감의 가치를 경시하는 것은 우리 스스로에게 큰 위험을 초래하는 일이라고 생각합니다. 다른 모든 과학적 모델들을 수정해 온 것처럼, 공감을 개념화하는 모델 또한 계속해서 수정해야 합니다. 그리고 다른 중요한 과학적 모델들과 마찬가지로, 수정한다는 것이 모델을 버리거나 '공감에 반대하는' 입장을 취하는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 공감에 대한 해답은 아직 멀었습니다. 앞으로 더 많은 연구와 조사, 그리고 논의가 필요합니다. 공감의 근본을 밝히는 작업은 현재 진행 중이며, 아직 파헤쳐야 할 것이 많습니다. 인간의 몸과 마음의 가장 경이로운 능력인 공감에 대해 더 많이 알아갈수록 우리 사회는 더욱 조화로워질 것입니다.