هل إنقاذ روحين أفضل بمرتين من إنقاذ روح واحدة؟

سألتُ صديقي: "هل إنقاذ روحين أفضل بمرتين من إنقاذ روح واحدة؟" فكّر في الأمر وقال: "نعم، من منظور عام، يبدو ذلك منطقيًا، لكن ثمة شيء ما فيه لا يُريحني." ما الذي يجعل اختزال حياة إلى مجرد رقم أمرًا غير مريح؟

قفزة زمنية: 1922، ميونخ

المدرسة الألمانية المتوسطة

دخل المعلم إلى الصف وأومأ برأسه. وقف الطلاب وأدّوا القسم الذي يرددونه يوميًا قبل بدء الدروس: "لقد وُلدتُ لأموت من أجل ألمانيا". وبينما كانوا يجلسون، لاحظ المعلم وجود صبي ما زال واقفًا. تلاقت أعينهما، ثم قال الصبي: "أعتقد أنني وُلدتُ لأعيش من أجل ألمانيا".

كان هذا تصريحًا غريبًا في ألمانيا عام ١٩٢٢. فقد خسرت البلاد الحرب العالمية الأولى، وكان هناك شعورٌ عميقٌ بالولاء للقيصر، الحاكم الأعلى لألمانيا، الذي قادها إلى الحرب. لم يكن التمرد على المشاعر القومية والاستعداد للتضحية بالنفس من أجل الوطن أمرًا هيّنًا، لا سيما بالنسبة لطفلٍ في الثانية عشرة من عمره.

نظر المعلم إلى الصبي بمزيج من الفضول والاشمئزاز. ثم قال في النهاية: "اكتب مقالاً تبرر فيه تصريحك الغريب".

كتب الصبي مقالًا نال عليه درجة عالية، لكن لم يُجرَ أي نقاش بعده. ثم كتب مقالًا آخر يُعارض فيه عقوبة الإعدام، مُشيرًا إلى أن الدولة لا تملك الحق في إزهاق روح إنسان. ردّ المعلم على هامش ذلك المقال قائلًا: "إذن، لا ينبغي لنا أن نُبيد بق الفراش أيضًا". فأجابه الصبي: "لا، في ظل انتشار بق الفراش، لا ينبغي لنا ذلك".

كان هذا الفتى هو روبرت س. هارتمان، الذي جعل من دراسة القيم هدفًا لحياته، ساعيًا إلى إيجاد طريقة علمية لمنع الخلط القيمي الذي شهده خلال الحقبة النازية. وقد تألم بشدة من تمجيد الموت والاستخفاف به في آنٍ واحد، وهو ما أصبح سائدًا من حوله.

تمجيد الحياة والموت والاستخفاف بهما

في الثقافة الشعبية، بتنا على دراية تامة بتمجيد الموت من خلال أفلام الحرب وقصصها، حيث يضحي الفرد بحياته من أجل الوطن. وقد أشار هارتمان في سيرته الذاتية، مُفرِّقًا بين الدولة المدنية والدولة العسكرية، إلى: "أحببتُ الدولة المدنية، وكنتُ على استعداد، في بعض الحالات، للموت من أجلها، كما لو كنتُ سأموت لإنقاذ طفلٍ من الغرق، أو لإنقاذ شخصٍ تعرض لاعتداءٍ من مجرم، أو لإنقاذ ضحايا حريق. كنتُ على يقينٍ أن هذه هي الطرق التي قد يموت بها المرء من أجل الحياة. ولكن هل يُعقل، وأنا محبوبٌ ومُحب، أن أتجاهل الحزن واليأس اللذين يُخيمان على القلب البشري، واللذين تُدبِّرهما السلطة السياسية عمدًا؟ هل يُمكنني أن أُقايض شفقتي على إخواني في الإنسانية بمجدٍ جماعي زائف؟ أليس الخيار، مرة أخرى، بين الحقيقة والزيف، بين الواقع والوهم؟ فمجد الدولة العسكرية، الذي يُكتسب بموت ملايين الرجال والنساء والأطفال، ليس مجدي."

إن الاستخفاف بالموت أشدّ خطورة، ونميل إلى الانخراط فيه دون وعي، كما هو الحال عند إحصاء الضحايا. يتذكر هارتمان افتتاحية صحيفة برلينية في بداية الحرب العالمية الأولى: "ما زلنا شعبًا يبلغ تعداده 65 مليون نسمة؛ مئة ألف جثة لا تُشكّل شيئًا يُذكر". ويشير هارتمان إلى ما يلي:

خسرت ألمانيا في الحرب العالمية الأولى 1,808,545 قتيلاً، أي ما يعادل ثلاثة بالمئة من سكانها. بعد الحرب، عوض معدل المواليد هذه الخسارة في غضون 6.4 سنوات. لذا، يمكن القول من منظور جماعي، إن ألمانيا لم تخسر شيئاً. لكن الضحية الفردية كانت رجلاً، محبوباً ومحباً، وخسارته لا تُعوَّض. لقد كانت حياة ضائعة، حياة مُهدَرة، أُلقيت في بالوعة. تزهق الدولة أرواحاً بشرية ظاهرياً لحماية الجماعة. لكن هل حياة الإنسان أقل قيمة من حياة الجماعة؟ ربما، فكرتُ، في المقياس الحقيقي للقيم، تفوق الخسارة الفردية المكسب المفترض للدولة. ربما يكون الفرد في واقعيته أثمن من الجماعة في تجريدها. ربما تكون الحسابات البسيطة لإحصاءات السكان خاطئة أخلاقياً، وبالتالي خاطئة حقاً.

رسم بياني شريطي يوضح الحجة المذكورة أعلاه

لم تقتصر المعاناة التي سببتها ألمانيا النازية على أولئك الذين كانوا أهدافًا مباشرة للعنف فحسب، بل إن شكلاً من أشكال المعاناة التي بدأت تتضح الآن هو تلك التي ألحقتها ألمانيا بشعبها. وقد روى لي صديق قصة رجل ألماني مسن، وُلد بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية مباشرة:

كان هذا الرجل، الذي تجاوز السبعين من عمره، جزءًا من جيلٍ وُلِد لأبناء ناجين من المحرقة. ساد جوٌ من عدم الثقة بين هؤلاء الأطفال، في منازلهم وفي المجتمعات المجاورة، حيال دور آبائهم (وخاصةً الرجال) خلال المحرقة. نتج عن ذلك جيلٌ من الصبية فقدوا صلتهم بآبائهم، وعُرف هذا الجيل بـ"جيل الآباء المفقودين". لم يناقش والده المحرقة معه قط. لم يُحَلّ شعور الغموض الذي يكتنف علاقته بوالده طوال حياته. عانى أصدقاؤه الآخرون من علاقات متوترة مماثلة مع آبائهم. لم يبدأوا الحديث عن المحرقة إلا عندما بلغوا سن المراهقة، حين كانوا يرتادون الحانات الشعبية (التي تُسمى كذلك في ألمانيا) لشرب الجعة، وبعد بضع كؤوس، كان كبار السن يبدأون بالحديث عن أمورٍ مكبوتة، وهكذا عرف المراهقون عن الأهوال التي ارتكبها الجيل السابق. أما في المنزل، فلم يُطرح هذا الموضوع أبدًا، وكأنه لم يحدث قط. لقد آلمني بشدة سماع هذا البُعد من الخسارة، وذهلتُ عند التفكير في تداعيات هذا الحدث المؤسف على جيل كامل من الرجال الذين وُلدوا ونشأوا بعد المحرقة. لا يوجد مقياس يُمكنه أن يُعبّر عن فداحة هذه الخسارة.

من السهل الاعتقاد بأن اختزال أرواح البشر إلى مجرد أرقام هو أمرٌ اقتصر على ألمانيا في تلك الحقبة. لكن لو نظرنا حولنا، لوجدنا أننا نحصي الأرواح بالأرقام باستمرار. فكل تقرير حربٍ نجده على الإنترنت يتضمن إحصائية أساسية عن عدد القتلى. قد يُشعرنا انخفاض عدد الضحايا أحيانًا بأن الخسائر في الأرواح مؤسفة، لكنها ليست فادحة. عندما نختزل حياة الإنسان إلى مجرد رقم، في هذه الحالة، الرقم 1، فإننا نخاطر بالتقليل من شأن الموت، ونُفقد أنفسنا القدرة على إدراك القيمة العظيمة للحياة البشرية. وبذلك، نفقد جزءًا كبيرًا من إنسانيتنا، ونُشكل عالمًا أقل حساسية لمعاناة الإنسان، وأكثر ميلًا للتسبب بها. إن الثراء الهائل للحياة البشرية يُتجاهل بطريقة إحصاء تُختزلها إلى رقم واحد يُضاف إلى حصيلة جماعية منكوبة. فهل من سبيل لتجنب هذا الاختزال الخطير؟

يولد مبدأ

واصل روبرت س. هارتمان مسيرته ليحقق ما بدا مستحيلاً، إذ قاده هوسه باكتشاف منهج علمي يمنع استخفاف الحياة إلى رحلة شاقة. عانى خلالها من انهيار عصبي استدعى دخوله المستشفى أثناء محاولته فهم الجوانب الرياضية لهذا العلم. وفي نهاية المطاف، ولعدم قدرته على تحمل الظروف في ألمانيا آنذاك، غادر إلى المملكة المتحدة، ثم استقر به المقام في الولايات المتحدة. وهناك، وجد ذات يوم الإجابة التي كان يبحث عنها، فأسس بذلك مجالاً كاملاً يُعرف باسم علم القيم الرسمي أو العلمي.

وضع هارتمان بديهيات، إذا ما تم قبولها، ستُمكّننا من اكتشاف أخطاء التقييم والإعلان عنها. وقد حدد ثلاثة أبعاد لما نُقدّره:

القيم الجوهرية: هي قيم قيّمة في حد ذاتها، وتُحدد بناءً على الحياة نفسها. على سبيل المثال، حياتي، وحياة الآخرين.

القيم الخارجية (أو العملية): هي وسائل لتحقيق غاية، وتُعرَّف بناءً على سلوكيات أو أفعال لها وجود ملموس في العالم المادي، مثل تنظيف الأسنان، وهو فعل مفيد له وجود ملموس في العالم المادي.

القيم النظامية: تُعرَّف هذه القيم بناءً على مفاهيم اصطناعية (مثل قواعد أو مقاييس واضحة) تُحفِّز الأفعال. هذه المفاهيم لا وجود لها في العالم المادي. على سبيل المثال، قاعدة تنظيف الأسنان مرتين يوميًا هي قاعدة ذهنية فقط. هذه القاعدة هي التي تُحفِّز فعل تنظيف الأسنان، وهذا الفعل ذو قيمة عملية لأنه موجود في العالم المادي.

كما حدد ثلاثة أبعاد لكيفية تقييمنا (يشار إليها بالتقييم):

القيم الجوهرية: لا تنفصل عن هويتنا. نتماهى تماماً مع ما يُقدّر. هذه القيم تكمن في مجال التفرّد.

القيم الخارجية (العملية): منفصلة عن الذات. لسنا ما يُقيّم، مع أننا قد نعبر عن رغبة في ما يُقيّم. هذه القيم تندرج ضمن نطاق الرغبات اليومية.

القيم النظامية: أبعد مسافة عن الذات، وأقوى شعور بالانفصال. تقع هذه القيم في نطاق الموضوعية.

بهذه التعريفات، تمكن من تحديد أخطاء التقييم: التقييم الجوهري للقيم غير الجوهرية والتقييم غير الجوهري للقيم الجوهرية.

على سبيل المثال، سؤالنا المبدئي، "هل حياتين أثمن من حياة واحدة؟"، يندرج ضمن النطاق المنهجي البحت، باعتبارهما مفهومين اصطناعيين واضحين وقابلين للمقارنة. مع ذلك، وبما أننا نتحدث عن الحياة، فإن هذا يُعد تقييمًا منهجيًا لقيمة جوهرية، وبالتالي فهو خطأ في التقييم!

لنجرب المثال الآخر الذي صادفناه – وهو فكرة أن وفاة 1.8 مليون شخص ستُعوَّض بمواليد جدد خلال ست سنوات. هذا أيضاً تقييم منهجي لقيمة جوهرية، وبالتالي فهو خطأ في التقييم!

في النهاية، اتخذت ألمانيا النازية هذا المسار بسبب أيديولوجية تقوم على مفاهيم محددة للنقاء العرقي. ويمكن اختزال هذه المفاهيم إلى بنى محددة تتعلق بالمظهر أو الدين. ولأنها قواعد واضحة للتمييز، فهي تُعدّ قيماً نظامية. وعندما تُستخدم هذه القواعد لتبرير إزهاق الأرواح، فإنها تُعتبر أسمى من الحياة نفسها. في الواقع، كانت هذه القواعد الأيديولوجية متأصلة في هوية الكثيرين في النظام النازي. وهذا مثال على التقييم الذاتي للقيم النظامية، وهو خطأ في التقييم!

لأول مرة، باتت حضارتنا الإنسانية تمتلك حسابات عقلانية تمنعنا من الاستخفاف بالحياة والموت.

قد يختبر المرء الأبعاد الثلاثة للقيمة من حدث واحد. على سبيل المثال، لننظر إلى قيمة حياة جندي قُتل في حرب، كما يُقيّمها قائده. على المستوى الجوهري للتقييم، يكون القائد قد فقد على الأرجح صديقًا ورفيقًا عزيزًا لا يُعوَّض. من المستحيل حتى البدء في الحديث عن هذه الخسارة. على المستوى العملي، يُسبب رحيل الجندي صعوبات في الحرب، وله تداعيات على كيفية استمرار الوحدة في عملها. في هذا السياق، نُقيّم حياة شخص ما كوسيلة لتحقيق غاية. هذا تقييم عملي لقيمة جوهرية. عندما يُسجَّل موت هذا الشخص في سجل الخسائر، سيرتفع عدد الضحايا بمقدار واحد. قد لا يبدو هذا الرقم كبيرًا. هذا تقييم منهجي لقيمة جوهرية.

تُقدّم هذه البديهيات للبشرية طريقة تفكير جديدة. فالشعور بعدم الارتياح الذي ينتابنا عند الاستهانة بقضايا الحياة والموت، يُمكن الآن تحويله إلى حوار بنّاء. يُمكننا التحقق من مدى توافقنا مع هذه البديهيات، وإن كان الأمر كذلك، يُمكننا التفكير في شعورنا تجاه أي تناقض معها. كما يُمكننا عرض هذه البديهيات على أصدقائنا، وطلب اختبار مدى اتساق تقييمهم لها، في حال اختيارهم قبولها.

بفضل عمل هارتمان، وجدت بعض الأسئلة مفيدة عند تقييم مقاييس صنع القرار، وهي:

1. ما هي القيم التي أقدرها جوهرياً؟ وكيف يرتبط ذلك بتكريم الحياة؟

2. هل أُفضّل فكرةً أو قواعد على الحياة نفسها؟

3. هل أستخدم المقاييس لدفع العمل المثمر نحو ما هو مهم بالنسبة لي، أم أنني سمحت لمقاييسي بأن تصبح جزءًا من هويتي؟

4. هل أستغل حياة شخص آخر لتحقيق أهدافي؟ هل أرى حياتي ذات قيمة جوهرية تفوق أي هدف أرغب في تحقيقه؟

هذا تطورٌ كبيرٌ في لغة قيمنا ومعاييرنا، وإذا ما طُبِّقَ حتى نهايته المنطقية، فسيعيد تعريف رياضيات القيمة لدينا. وقد أتتني لمحةٌ عن هذه الرياضيات الجديدة وهي تُطبَّق من مصدرٍ لم أتوقعه.

تم إنجاز المهمة: مقياس غير متوقع للنجاح

الخبرة: عرض تقديمي رئيسي

اجتماع جمعية محترفي اتخاذ القرارات ، أبريل 2015

منتجع الواجهة البحرية الشاطئية، شاطئ هنتنغتون

"لم يكن إحصاء جثث الأعداء الذين قتلناهم مقياساً فعالاً لأن عدد البدلاء لهم كان كبيراً جداً. كما أن عدد الجنود وضباط الشرطة الأفغان الذين دربناهم ونشرناهم في الميدان بدا أيضاً مقياساً غير دقيق."

كان يوماً ربيعياً جميلاً في شاطئ هنتنغتون، كاليفورنيا، حيث اجتمع مئة محلل قرارات لتبادل الخبرات. وكان المتحدث الرئيسي، الفريق ريتشارد ب. ميلز من سلاح مشاة البحرية الأمريكية، يشرح لمجموعة من محللي القرارات كيف توصل هو وفريقه إلى معيار لتقييم النجاح في الحرب الأمريكية في أفغانستان. وبعد رفض العديد من المعايير، كشف أخيراً عن المعيار الذي استقروا عليه، وهو: "عدد الفتيات اللاتي يذهبن إلى المدرسة". كدتُ أسقط من على كرسيي من الدهشة عندما سمعت ذلك.

عندما رأيت رئيسة الجلسة واقفة بجانبي، سألتها: "هل سمعته جيدًا؟ هل يمكنه قول ذلك أمام الكاميرا؟" قالت: "يمكنك سؤاله". رفعت يدي وقلت: "جنرال، هل يمكنك إعادة ذلك لي أمام الكاميرا؟" ولدهشتي، وافق وسمح لي بالاستفسار أكثر.

قال ميلز: "لا يسمح المجتمع لأطفاله بالذهاب إلى المدرسة إلا عندما يشعرون بالأمان. ولا يسمحون لبناتهم بالذهاب إلى المدرسة إلا عندما نصل إلى مستوى أعلى من الثقة".

فجّرت حركة طالبان المدرسة التي بناها مشاة البحرية الأمريكية، ليس مرة واحدة بل سبع مرات. وردّ مشاة البحرية بإعادة بناء المدرسة ثماني مرات. وفي آخر مرة أُعيد بناؤها، بقوا في الموقع لضمان عدم تدميرها مجدداً. تساءلتُ إن كانت المدارس تُدار من قِبل الولايات المتحدة، فأوضح لي أنها ليست كذلك. فالمناهج الدراسية تُقررها وتُشرف عليها الإدارة الأفغانية المركزية. إن معياراً كهذا الذي اختاره ميلز لم يأتِ من فراغ، وقد أظهر ميلز عمقاً في فهمه عندما عبّر عن تقديره الكبير للحضارة الأفغانية، بتراثها الشعري والموسيقي العريق.

يُجسّد مقياس ميلز، الذي يعتمد على إحصاء عدد الفتيات الملتحقات بالمدارس، كيف يُمكننا إعادة تعريف رياضيات القيمة. فقد أدرك أن احترام الحياة قيمة جوهرية. ومن خلال تجنّب تقييمها غير الجوهري، غيّر ميلز جذرياً الغرض من المقاييس، من قياس القيمة إلى تحفيز العمل المُثمر.