¿Se Salvan Dos Vidas El Doble De Bien Que una?

"¿Salvar dos vidas es el doble de bueno que salvar una?", le pregunté a mi amigo. Lo pensó y dijo: "Sí, desde una perspectiva general, parece razonable, pero hay algo que no me cuadra". ¿Por qué reducir una vida a una cifra resulta incómodo?

Salto en el tiempo: 1922, Múnich

Escuela secundaria alemana

El maestro entró en la clase y asintió. La clase se puso de pie e hizo el juramento que recitaban a diario antes de empezar las clases: «Nací para morir por Alemania». Al sentarse, el maestro notó que un niño seguía de pie. Se miraron fijamente, y el niño recuperó la voz: «Creo que nací para vivir por Alemania», dijo.

Esta fue una declaración peculiar en la Alemania de 1922. La nación había perdido la Primera Guerra Mundial. Existía un profundo sentimiento de lealtad hacia el Káiser, el gobernante supremo de Alemania, quien la había llevado a la guerra. Contradecir el sentimiento nacionalista y estar dispuesto a sacrificar la vida por la patria no era poca cosa, especialmente para un niño de doce años.

El profesor miró al niño con una mezcla de curiosidad y disgusto. «Escribe un trabajo justificando tu peculiar afirmación», dijo finalmente.

El niño escribió un ensayo, por el cual obtuvo una alta calificación, pero no hubo discusión. Continuó con otro ensayo argumentando contra la pena capital: el estado no tenía derecho a quitar una vida humana, escribió. El profesor respondió al margen del ensayo: «Entonces, tampoco deberíamos tener permitido exterminar chinches». El niño respondió: «No, en el estado donde hay chinches, no deberíamos».

Este niño era Robert S. Hartman, quien se propuso como meta de vida estudiar valores y encontrar una forma científica de prevenir la confusión de valores como la que presenció durante la era nazi. Le dolía profundamente tanto la glorificación como la trivialización de la muerte que se había generalizado a su alrededor.

Glorificación y trivialización de la vida y la muerte

En la cultura popular, estamos muy familiarizados con la glorificación de la muerte a través de películas e historias de guerra donde un individuo da su vida por la nación. Al distinguir entre el estado civil y el militar, Hartman señaló en su autobiografía: «Me encantaba (el estado civil) y, en cualquier caso, moriría por él, como moriría para salvar a un niño que se ahoga, para rescatar a una persona agredida por un criminal o para salvar a las víctimas de un incendio. Estaba seguro de que estas son formas en las que uno puede morir por la vida. Pero ¿puedo yo, que soy amado y que ama, ignorar el dolor, la desesperación del corazón humano deliberadamente orquestada por y para el poder político? ¿Puedo intercambiar la compasión por mis semejantes por un caos de gloria colectiva? ¿No es la elección, de nuevo, entre la verdad y la falsedad, la realidad y la farsa? Porque la gloria del estado militar, ganada con la muerte de millones de hombres, mujeres y niños, no es mi gloria».

La trivialización de la muerte es mucho más insidiosa, y tendemos a participar en ella sin darnos cuenta, por ejemplo, al contar las bajas. Hartman recordó un editorial de un periódico berlinés a principios de la Primera Guerra Mundial: «Seguimos siendo un pueblo de 65 millones; cien mil cadáveres prácticamente no importan». Hartman señala:

Alemania perdió en la Primera Guerra Mundial 1.808.545 muertos, el tres por ciento de su población. Tras la guerra, la tasa de natalidad compensó esta pérdida en 6,4 años. Por lo tanto, podría argumentarse desde un punto de vista colectivo que Alemania no perdió nada. Pero la víctima individual fue un hombre, amado y cariñoso, y su pérdida fue irreparable. Fue una vida perdida, una vida desperdiciada, arrojada a una alcantarilla. El Estado quita la vida humana supuestamente para proteger al conjunto. Pero ¿es una vida humana menos valiosa que una colectiva? Quizás, pensé, en la verdadera escala de valores, la pérdida individual pesa más que la supuesta ganancia del Estado. Quizás el individuo en su concreción valga más que el colectivo en su abstracción. Quizás la simple aritmética de las estadísticas de población sea moralmente, y por lo tanto verdaderamente, falsa.

Un gráfico de barras que ilustra el argumento anterior

El sufrimiento causado en la Alemania nazi no se limitó a quienes fueron blanco directo de la violencia. Un sufrimiento que apenas ahora se está volviendo evidente es el que Alemania infligió a su propio pueblo. Un amigo me contó la historia de un anciano alemán, nacido justo después del fin de la Segunda Guerra Mundial:

Este hombre, que ahora ronda los 70 años, formó parte de una generación de hijos de sobrevivientes del Holocausto. El ambiente en casa y en las comunidades vecinas estaba impregnado de desconfianza entre estos niños sobre el papel que sus padres (en particular los hombres) habían desempeñado durante el Holocausto. El resultado fue una generación de chicos que habían perdido la conexión con sus padres, conocida como la "generación de los padres perdidos". Su propio padre nunca habló del Holocausto con él. La sensación de misterio con su padre nunca se resolvió mientras vivió. Sus otros amigos tuvieron relaciones igualmente tensas con sus padres. Solo cuando, de adolescentes, empezaron a ir a las casas de huéspedes (así se llaman los bares comunitarios en Alemania) a beber cerveza, después de unas copas, los hombres mayores empezaban a hablar de cosas que reprimieron en su interior, y así fue como los adolescentes aprendieron sobre los horrores perpetrados por la generación anterior. Pero en casa, este tema nunca se tocaba; era como si nunca hubiera sucedido. Me dolió mucho escuchar sobre esta magnitud de pérdida y me asombró pensar en las consecuencias que un evento tan desafortunado habría tenido para toda una generación de hombres nacidos y criados después del Holocausto. Ninguna medida puede siquiera comenzar a medir una pérdida tan patética.

Es fácil pensar que convertir las vidas humanas en estadísticas es algo exclusivo de la Alemania de aquella época. Pero si miramos a nuestro alrededor, descubriremos que contamos la vida en números constantemente. Cualquier informe de guerra que se encuentre en internet incluye la estadística esencial de cuántas personas murieron. Un recuento menor de víctimas a veces puede hacernos sentir que la pérdida de vidas fue lamentable, pero no excesiva. Al reducir una sola vida humana a una métrica, en este caso, el número 1, corremos el riesgo de trivializar la muerte y volvernos inmunes a la inestimable naturaleza de la vida humana. Al hacerlo, perdemos gran parte de nuestra propia humanidad y configuramos un mundo menos sensible al sufrimiento humano y más propenso a causarlo. La increíble riqueza de la vida humana se ve desestimada por un método de conteo que la reduce a una sola cifra que se suma a la de un colectivo desafortunado. ¿Hay alguna manera de evitar este peligroso reduccionismo?

Nace un axioma

Robert S. Hartman lograría lo imposible: su obsesión por descubrir un método científico para evitar la trivialización de la vida lo condujo a una increíble odisea. Sufriría una crisis nerviosa que requirió hospitalización al intentar descifrar las matemáticas de esta ciencia. Finalmente, incapaz de soportar el ambiente alemán de la época, se fue al Reino Unido y finalmente llegó a Estados Unidos. Fue allí, un día, donde encontró la respuesta que buscaba y dio origen a todo un campo llamado axiología formal o científica.

Hartman definió axiomas que, de aceptarse, nos permitirían detectar y declarar errores de valoración. Definió tres dimensiones de lo que valoramos:

Valores intrínsecos: Son valiosos en sí mismos y se definen en la vida misma. Por ejemplo, mi vida, la vida de los demás.

Valores extrínsecos (o prácticos): son un medio para un fin y se definen por comportamientos o acciones que tienen cierta realidad en el mundo físico, por ejemplo, cepillarse los dientes, una acción beneficiosa que tiene cierta realidad en el mundo físico.

Valores sistémicos: Se definen mediante constructos artificiales (p. ej., reglas o métricas claras) que impulsan las acciones. Estos constructos carecen de realidad en el mundo físico. Por ejemplo, la regla de cepillarse los dientes dos veces al día es algo que solo existe en nuestra mente. Esta regla impulsa la acción de cepillarse los dientes, y la acción tiene valor práctico, ya que tiene una realidad en el mundo físico.

También definió tres dimensiones de cómo valoramos (a lo que se denomina valoración):

Valores intrínsecos: Inseparables de quienes somos. Nos identificamos plenamente con lo que valoramos. Estos residen en el ámbito de la singularidad.

Valores extrínsecos (prácticos): Separables del yo. No somos lo que se valora, aunque podamos expresar un deseo por lo que se valora. Estos se encuentran en el ámbito de los deseos cotidianos.

Valores sistémicos: Máxima distancia del yo, mayor sentido de separación. Estos se encuentran en el ámbito de la objetividad.

Con estas definiciones pudo declarar errores de valoración: Valoración intrínseca de valores no intrínsecos Y valoración no intrínseca de valores intrínsecos.

Por ejemplo, nuestra pregunta inicial, "¿Son dos vidas más valiosas que una?", se enmarcaría en el ámbito estrictamente sistémico, pues son construcciones artificiales, claras y comparables. Sin embargo, al hablar de la vida, se trata de una valoración sistémica de un valor intrínseco y, por lo tanto, de un error de valoración.

Consideremos el otro ejemplo que hemos encontrado: la idea de que la muerte de 1,8 millones de personas se compensaría con nuevos nacimientos en seis años. Esto también constituye una valoración sistémica de un valor intrínseco y, por lo tanto, un error de valoración.

Finalmente, la Alemania nazi tomó el rumbo que tomó debido a una ideología que tenía ciertas nociones de pureza racial. Estas nociones podían reducirse a constructos específicos relacionados con la apariencia o la religión. Dado que se trata de reglas claras de identificación, constituyen valores sistémicos. Cuando estas reglas se utilizan para justificar la privación de la vida, se las ha considerado superiores a la vida misma. De hecho, estas reglas ideológicas eran inseparables de la identidad de muchos en el régimen nazi. Este es un ejemplo de una valoración intrínseca de los valores sistémicos, ¡un error de valoración!

Por primera vez, nuestra civilización humana tiene en sus manos un cálculo racional que nos impide trivializar la vida y la muerte.

Se pueden experimentar las tres dimensiones del valor a partir de un mismo evento. Por ejemplo, considere el valor de la vida de un soldado muerto en una guerra, evaluado por su comandante. En un nivel intrínseco de valoración, es probable que el comandante haya perdido a un querido amigo y camarada irremplazable. Es imposible siquiera empezar a hablar de la pérdida. En la práctica, el fallecimiento del soldado crea dificultades en la guerra y tiene implicaciones en cómo la unidad continuará su trabajo. En este ámbito, valoramos la vida de alguien como un medio para un fin. Esta es una valoración práctica de un valor intrínseco. Cuando la muerte de esta persona se registra en un registro de bajas, el número de bajas aumenta en 1. No parece mucho. Esa es una valoración sistémica de un valor intrínseco.

Los axiomas ofrecen a la humanidad una nueva forma de pensar. La incomodidad que sentimos cuando se trivializa la vida o la muerte puede transformarse en una conversación constructiva. Podemos comprobar si estamos de acuerdo con los axiomas y, de ser así, reflexionar sobre nuestra percepción de la inconsistencia con ellos. Podemos ofrecer los axiomas a nuestros amigos y pedirles que comprueben si su valoración es coherente, en caso de que decidan aceptarlos.

Gracias al trabajo de Hartman, algunas preguntas que he encontrado útiles a la hora de evaluar métricas para la toma de decisiones son:

1. ¿Qué valoro intrínsecamente? ¿Cómo se relaciona eso con honrar la vida?

2. ¿Estoy valorando una ideología o reglas por encima de la vida misma?

3. ¿Utilizo métricas para impulsar acciones productivas hacia lo que es importante para mí, o he permitido que mis métricas se conviertan en parte de mi identidad?

4. ¿Utilizo la vida de alguien para alcanzar mis objetivos? ¿Considero mi propia vida intrínsecamente valiosa por encima de cualquier objetivo que desee alcanzar?

Esta es una importante actualización de nuestro lenguaje de valores y métricas, que, si se lleva a cabo hasta su conclusión lógica, redefinirá nuestra matemática del valor. Un vistazo a esta nueva matemática en acción provino de una fuente que no esperaba.

Misión cumplida: una medida inesperada de éxito

Experiencia: Presentación magistral

Reunión de la Sociedad de Profesionales de la Decisión , abril de 2015

El Waterfront Beach Resort, Huntington Beach

Contar los cadáveres de los enemigos que eliminamos no fue una métrica eficaz porque su reserva de reemplazo era muy grande. El número de soldados y policías afganos que entrenamos y desplegamos en el terreno también parecía una métrica imprecisa.

Era un agradable día de primavera en Huntington Beach, California, donde cien analistas de decisiones se habían reunido para aprender unos de otros. El orador principal, el teniente general Richard P. Mills, del Cuerpo de Marines de los Estados Unidos, describía a un grupo de analistas de decisiones cómo él y su equipo habían llegado a una métrica para medir el éxito en la guerra de Estados Unidos en Afganistán. Tras rechazar muchas métricas, finalmente compartió la que se habían decidido: «El número de niñas que asisten a la escuela». Casi me caigo de la silla al oír eso.

Al ver a la presidenta de la sesión a mi lado, le pregunté: "¿Lo escuché bien? ¿Puede decir eso frente a la cámara?". Ella respondió: "Puede preguntárselo". Levanté la mano. "General, ¿podría repetirlo frente a la cámara?". Para mi deleite, accedió y me permitió profundizar.

Mills dijo: «Solo cuando una comunidad se siente segura permite que sus hijos vayan a la escuela. Y solo cuando hemos alcanzado un nuevo nivel de confianza, permiten que sus hijas vayan a la escuela».

Los talibanes volaron la escuela construida por los marines estadounidenses no una, sino siete veces. Los marines respondieron reconstruyéndola ocho veces. La última vez, se quedaron para asegurarse de que no volviera a ser destruida. Me pregunté si las escuelas estaban dirigidas por Estados Unidos, y me aclaró que no. El plan de estudios lo decidía y lo gestionaba la administración central afgana. Un criterio como el que Mills había seleccionado no surge por casualidad, y Mills dejó entrever su gran admiración por la civilización afgana, con su tradición poética y musical.

La métrica de Mills, que consiste en contar cuántas niñas asistían a la escuela, ilustra cómo podemos redefinir la matemática del valor. Entendió que honrar la vida era un valor intrínseco. Al evitar así su valoración no intrínseca, cambió radicalmente el propósito de las métricas: de medir el valor a impulsar la acción productiva.