두 생명을 구하는 것이 한 생명을 구하는 것보다 두 배 더 좋은 것일까요?

“두 생명을 구하는 것이 한 생명을 구하는 것보다 두 배 더 좋은 걸까?” 친구에게 물었다. 그는 잠시 생각하더니 “그래, 멀리서 보면 그럴듯해 보이지만, 뭔가 찜찜한 기분이 들어.”라고 대답했다. 생명을 숫자로 환산하는 것이 왜 이렇게 불편하게 느껴지는 걸까?

시간 경과: 1922년, 뮌헨

독일 중학교

선생님이 교실로 들어와 고개를 끄덕였다. 학생들은 모두 일어서서 수업 시작 전 매일 외우던 맹세를 했다. "나는 독일을 위해 죽기 위해 태어났다." 학생들이 자리에 앉자 선생님은 여전히 ​​서 있는 한 소년을 발견했다. 두 사람은 눈을 마주쳤고, 소년은 용기를 내어 말했다. "저는 독일을 위해 살기 위해 태어난 것 같아요."

1922년 당시 독일에서 이런 말을 하는 것은 매우 이례적인 일이었다. 나라는 제1차 세계 대전에서 패배했고, 전쟁을 이끌었던 독일의 최고 통치자, 황제에 대한 충성심이 매우 강했다. 그런 민족주의적 정서에 반하여 나라를 위해 목숨을 바칠 준비가 되어 있다는 말을 하는 것은, 특히 열두 살짜리 아이에게는 결코 쉬운 일이 아니었다.

선생님은 호기심과 혐오감이 뒤섞인 표정으로 소년을 바라보았다. "네가 한 이상한 주장을 정당화하는 글을 써 봐."라고 마침내 말했다.

그 소년은 에세이를 써서 높은 점수를 받았지만, 그에 대한 토론은 없었다. 그는 이어서 사형제도에 반대하는 또 다른 에세이를 썼다. 국가는 인간의 생명을 빼앗을 권리가 없다고 주장했다. 선생님은 그 에세이 여백에 "그렇다면 빈대 박멸도 허용해서는 안 되겠구나."라고 적었다. 소년은 "네, 빈대가 만연한 국가에서는 빈대 박멸도 허용해서는 안 됩니다."라고 답했다.

이 소년은 로버트 S. 하트먼이었는데, 그는 가치관을 연구하고 나치 시대에 만연했던 가치관의 혼란을 과학적으로 예방하는 방법을 찾는 것을 평생의 목표로 삼았습니다. 그는 주변에서 널리 퍼진 죽음의 미화와 경시 모두에 깊은 고통을 느꼈습니다.

삶과 죽음의 미화와 경시

대중문화에서 우리는 전쟁 영화나 개인이 국가를 위해 목숨을 바치는 이야기들을 통해 죽음을 미화하는 것을 너무나 잘 알고 있습니다. 하트만은 자서전에서 민간 국가와 군사 국가를 구분하며 이렇게 썼습니다. "나는 민간 국가를 사랑했고, 물에 빠진 아이를 구하거나, 범죄자에게 폭행당한 사람을 구하거나, 화재 희생자들을 구하기 위해 죽는 것처럼, 필요하다면 기꺼이 민간 국가를 위해 죽을 수 있었습니다. 나는 이러한 것들이야말로 삶을 위해 죽을 수 있는 방법이라고 확신했습니다. 하지만 사랑받고 사랑하는 내가, 정치 권력에 의해 의도적으로 만들어진 인간 마음의 슬픔과 절망을 외면할 수 있을까요? 동료 인간에 대한 연민을 집단적인 영광이라는 허황된 것과 맞바꿀 수 있을까요? 결국 선택은 진실과 거짓, 현실과 가짜 사이의 선택이 아닐까요? 수백만 명의 남녀노소의 죽음으로 얻은 군사 국가의 영광은 나의 영광이 아닙니다."

죽음을 경시하는 것은 훨씬 더 교묘하며, 우리는 무의식적으로 그러한 행태를 보이는 경향이 있습니다. 예를 들어 사상자 수를 셀 때처럼 말입니다. 하트먼은 제1차 세계 대전 초기 베를린 신문의 사설을 떠올렸습니다. "우리는 여전히 6천 5백만 명의 인구를 가진 나라입니다. 10만 명 정도의 시신은 거의 아무것도 아닙니다." 하트먼은 다음과 같이 지적합니다.

제1차 세계 대전에서 독일은 1,808,545명의 사망자를 냈는데, 이는 당시 인구의 3%에 해당합니다. 전쟁 후 출산율 덕분에 6.4년 만에 이 손실을 만회했습니다. 따라서 집단적인 관점에서 보면 독일은 아무것도 잃지 않았다고 주장할 수도 있습니다. 하지만 개인적인 희생자는 사랑받고 사랑했던 한 남자였고, 그의 죽음은 대체할 수 없는 것이었습니다. 그것은 잃어버린 생명, 낭비된 생명, 맨홀에 버려진 생명이었습니다. 국가는 전체를 보호하기 위해 인간의 생명을 취한다고 주장합니다. 하지만 인간의 생명은 집단보다 가치가 떨어지는 것일까요? 어쩌면 진정한 가치의 척도에서 개인의 손실은 국가의 이득보다 더 무거울지도 모른다고 생각했습니다. 어쩌면 구체적인 개인이 추상적인 집단보다 더 가치 있는 것일지도 모릅니다. 어쩌면 인구 통계라는 단순한 산술은 도덕적으로, 그리고 진정으로 잘못된 것일지도 모릅니다.

위의 주장을 설명하는 막대 그래프

나치 독일이 자행한 고통은 직접적인 폭력의 대상에게만 국한된 것이 아니었습니다. 이제야 비로소 명확해지고 있는 또 다른 형태의 고통은 독일이 자국민에게 가한 고통입니다. 제 친구가 제게 들려준 이야기는 제2차 세계 대전 직후에 태어난 한 독일 노인에 관한 것이었습니다.

현재 70대 후반인 이 남성은 홀로코스트 생존자 부모에게서 태어난 세대의 일원이었습니다. 집 안팎, 그리고 이웃 공동체에는 부모(특히 남성)가 홀로코스트 기간 동안 어떤 역할을 했는지에 대한 불신이 만연해 있었습니다. 그 결과, 아버지와의 관계가 단절된 세대가 생겨났고, 이 세대는 "아버지를 잃은 세대"로 불리게 되었습니다. 그의 아버지 역시 홀로코스트에 대해 그와 한 번도 이야기하지 않았습니다. 아버지가 살아계시는 동안, 아버지에 대한 의문은 풀리지 않았습니다. 그의 다른 친구들도 아버지와 비슷한 서먹한 관계를 유지했습니다. 십 대가 되어 독일의 공동 선술집(게스트하우스)에 맥주를 마시러 가기 시작하면서, 몇 잔 마시고 나면 나이 든 남자들이 그동안 억눌러왔던 이야기들을 꺼내기 시작했고, 십 대들은 이전 세대가 저지른 끔찍한 만행에 대해 알게 되었습니다. 하지만 집에서는 이 주제가 전혀 언급되지 않았습니다. 마치 그런 일이 없었던 것처럼 말입니다. 저는 이처럼 엄청난 상실감에 대해 듣고 매우 마음이 아팠으며, 홀로코스트 이후에 태어나고 자란 한 세대의 남성들에게 그 비극적인 사건이 얼마나 큰 영향을 미쳤을지 생각하니 경악스러웠습니다. 그 어떤 척도로도 이처럼 비통한 상실감을 가늠할 수는 없을 것입니다.

인간의 생명을 통계 수치로 매기는 것이 마치 그 시대의 독일에서만 일어났던 일처럼 생각하기 쉽습니다. 하지만 주변을 둘러보면 우리는 늘 생명을 숫자로 세고 있습니다. 인터넷에서 찾아볼 수 있는 전쟁 관련 기사에는 항상 사망자 수라는 필수적인 통계가 포함되어 있습니다. 사상자 수가 적으면 때로는 그 손실이 안타깝지만 너무 크지는 않다고 생각하게 됩니다. 그러나 한 인간의 생명을 하나의 수치, 즉 1이라는 숫자로 축소하는 순간, 우리는 죽음을 하찮게 여기고 인간 생명의 소중함을 무감각해질 위험에 처하게 됩니다. 그렇게 함으로써 우리는 인간성의 큰 부분을 잃고 인간의 고통에 무감각해지고 오히려 고통을 더 쉽게 초래하는 세상을 만들어 갑니다. 인간 생명의 놀라운 풍요로움은 불행한 집단의 집계에 더해지는 단 하나의 숫자로 축소되는 계산 방식에 의해 무시됩니다. 이러한 위험한 환원주의를 피할 방법은 없을까요?

공리가 탄생하다

로버트 S. 하트먼은 불가능해 보이는 일을 이뤄냈습니다. 삶의 경시를 막을 과학적 방법을 발견하려는 그의 집착은 놀라운 여정으로 이어졌습니다. 그는 이 과학의 수학적 원리를 풀기 위해 고군분투하다 신경쇠약으로 입원까지 해야 했습니다. 결국 당시 독일의 환경을 견디지 못하고 영국으로 떠났고, 마침내 미국에 도착했습니다. 바로 그곳에서 어느 날, 그는 그토록 찾던 해답을 발견했고, 형식적 가치론 또는 과학적 가치론이라는 새로운 학문 분야를 탄생시켰습니다.

하트만은 우리가 받아들일 수 있다면 가치 평가 오류를 감지하고 밝힐 수 있는 공리를 정의했습니다. 그는 우리가 가치를 두는 세 가지 차원을 정의했습니다.

내재적 가치: 이러한 가치는 그 자체로 소중하며 삶 자체에 의해 정의됩니다. 예: 나의 삶, 타인의 삶

외재적(또는 실용적) 가치: 이는 목적 달성을 위한 수단이며, 물리적 세계에서 실질적인 의미를 갖는 행동이나 행위에 기반하여 정의됩니다. 예를 들어, 양치질은 물리적 세계에서 실질적인 이점을 제공하는 유익한 행동입니다.

체계적 가치: 이러한 가치는 행동을 유도하는 인위적인 구성물(예: 명확한 규칙이나 측정 기준)에 기반하여 정의됩니다. 이러한 구성물은 물리적 세계에서 실체가 없습니다. 예를 들어, 하루에 두 번 양치질하라는 규칙은 오직 우리의 머릿속에만 존재합니다. 이 규칙은 실제로 양치질을 하도록 유도하며, 양치질이라는 행위 자체는 물리적 세계에서 실체를 가지므로 실질적인 가치를 지닙니다.

그는 또한 우리가 가치를 평가하는 방식 (가치평가라고 함)을 세 가지 차원으로 정의했습니다.

내재적 가치: 우리 존재의 본질과 불가분하게 연결되어 있습니다. 우리는 자신이 소중히 여기는 가치에 온전히 자신을 동일시합니다. 이러한 가치는 개성의 영역에 속합니다.

외재적(실용적) 가치: 자아와 분리될 수 있는 가치. 우리는 가치 평가의 대상이 되는 존재가 아니며, 다만 가치 평가 대상에 대한 욕망을 표현할 수는 있다. 이러한 가치는 일상적인 욕망의 영역에 속한다.

체계적 가치: 자기 자신과의 가장 먼 거리, 가장 강한 분리감. 이는 객관성의 영역에 속한다.

그는 이러한 정의를 통해 다음과 같은 가치 평가 오류를 지적할 수 있었다: 비내재적 가치의 내재적 평가, 그리고 내재적 가치의 비내재적 평가.

예를 들어, "두 생명이 한 생명보다 더 가치 있는가?"라는 우리의 출발 질문은 엄밀히 말해 체계적인 영역에 속합니다. 왜냐하면 둘 다 명확하고 비교 가능한 인위적인 구성물이기 때문입니다. 그러나 우리가 생명에 대해 이야기하고 있는 만큼, 이는 본질적인 가치에 대한 체계적인 평가이며, 따라서 평가 오류입니다!

우리가 접했던 다른 예를 들어보겠습니다. 180만 명의 사망자가 6년 안에 새로 태어나는 인구로 상쇄될 것이라는 주장 말입니다. 이것 또한 내재적 가치에 대한 체계적인 평가이며, 따라서 평가 오류입니다!

결국 나치 독일은 인종 순수성에 대한 특정한 관념을 바탕으로 한 이데올로기 때문에 그러한 방향으로 나아갔습니다. 이러한 관념은 외모나 종교와 관련된 구체적인 기준으로 세분화될 수 있었습니다. 이는 명확한 정체성 기준이 되므로 체계적인 가치관이라고 할 수 있습니다. 이러한 기준이 생명 파괴를 정당화하는 데 사용될 때, 그 기준은 생명 자체보다 더 중요하게 여겨졌습니다. 실제로 이러한 이데올로기적 기준은 나치 정권 내 많은 사람들의 정체성과 불가분하게 연결되어 있었습니다. 이는 체계적 가치관에 대한 내재적 가치 부여, 즉 가치 평가 오류의 한 예입니다!

인류 문명은 처음으로 삶과 죽음을 가볍게 여기지 않도록 막아주는 합리적인 계산법을 손에 넣었습니다.

한 사건에서 세 가지 차원의 가치를 모두 경험할 수 있습니다. 예를 들어, 전쟁에서 전사한 병사의 생명 가치를 그 병사의 지휘관이 평가하는 상황을 생각해 봅시다. 내재적 가치 차원에서 지휘관은 대체할 수 없는 소중한 친구이자 전우를 잃었을 것입니다. 그 상실감에 대해 이야기하는 것조차 불가능할 것입니다. 실질적인 가치 차원에서, 전사한 병사의 죽음은 전쟁에 어려움을 초래하고 부대의 작전 수행 방식에 영향을 미칩니다. 이 영역에서 우리는 누군가의 생명을 목적 달성을 위한 수단으로 평가하는 것입니다. 이것은 내재적 가치에 대한 실질적인 평가입니다. 전사자의 사망이 사상자 기록에 보고되면 사상자 수는 1명 증가할 뿐입니다. 별것 아닌 것처럼 보일 수 있습니다. 이것은 내재적 가치에 대한 체계적인 평가입니다.

이 공리들은 인류에게 새로운 사고방식을 제시합니다. 삶과 죽음이 가볍게 여겨질 때 느껴지는 불편함을 이제 건설적인 대화로 전환할 수 있습니다. 우리는 이 공리들에 동의하는지 확인하고, 동의한다면 공리와 일치하지 않는 부분에 대해 어떻게 생각하는지 성찰해 볼 수 있습니다. 또한 친구들에게 이 공리들을 제시하고, 그들이 공리를 받아들일 경우 그들의 가치관이 일관성이 있는지 검증해 보도록 요청할 수 있습니다.

하트만의 연구 덕분에 의사결정을 위한 지표를 평가할 때 유용하다고 생각하는 몇 가지 질문은 다음과 같습니다.

1. 내가 본질적으로 소중히 여기는 가치는 무엇인가? 그것은 생명을 존중하는 것과 어떻게 연결되는가?

2. 나는 삶 자체보다 이념이나 규칙을 더 중요하게 여기고 있는가?

3. 나는 지표를 활용하여 나에게 중요한 목표를 향해 생산적인 행동을 유도하고 있는가, 아니면 지표가 내 정체성의 일부가 되어버렸는가?

4. 나는 내 목표를 달성하기 위해 다른 사람의 삶을 이용하고 있는가? 나는 내가 이루고자 하는 어떤 목표보다도 내 자신의 삶이 본질적으로 더 가치 있다고 여기는가?

이는 가치와 측정 기준에 대한 우리의 언어를 획기적으로 업그레이드하는 것으로, 논리적으로 끝까지 밀고 나간다면 가치에 대한 우리의 수학적 개념을 재정의할 것입니다. 이러한 새로운 수학적 개념이 실제로 적용되는 모습을 예상치 못한 곳에서 엿볼 수 있었습니다.

임무 완수: 예상치 못한 성공의 척도

경력: 기조연설

의사결정 전문가 협회 회의 , 2015년 4월

워터프런트 비치 리조트, 헌팅턴 비치

"우리가 사살한 적군의 수를 세는 것은 효과적인 지표가 아니었습니다. 왜냐하면 적군의 대체 병력이 너무 많았기 때문입니다. 우리가 훈련시켜 현장에 투입한 아프가니스탄 군인과 경찰관의 수도 정확하지 않은 지표처럼 느껴졌습니다."

캘리포니아 헌팅턴 비치의 화창한 봄날, 100명의 의사결정 분석가들이 서로에게 배우기 위해 모였습니다. 기조연설자인 미 해병대 중장 리처드 P. 밀스는 아프가니스탄 전쟁의 성공을 평가하는 지표를 어떻게 도출해냈는지 의사결정 분석가들에게 설명하고 있었습니다. 수많은 지표를 검토한 끝에 최종적으로 선택한 지표는 바로 "학교에 다니는 여아의 수"였습니다. 그 말을 듣고 저는 너무 놀라 의자에서 떨어질 뻔했습니다.

회의 의장이 내 옆에 서 있는 것을 보고 나는 그녀에게 "제가 제대로 들은 건가요? 카메라 앞에서 그렇게 말해도 되는 건가요?"라고 물었다. 그녀는 "직접 물어보세요."라고 답했다. 나는 손을 들었다. "장군님, 카메라 앞에서 다시 한번 말씀해 주시겠습니까?" 다행히도 그는 동의했고, 내가 더 자세히 질문할 수 있도록 허락해 주었다.

밀스는 "지역 사회가 안전하다고 느낄 때 비로소 자녀들을 학교에 보낼 수 있습니다. 그리고 지역 사회의 신뢰가 한층 더 높아졌을 때 비로소 딸들이 학교에 갈 수 있도록 허락하게 됩니다."라고 말했습니다.

탈레반은 미 해병대가 지은 학교를 한 번도 아니고 일곱 번이나 폭파했습니다. 해병대는 이에 대한 보복으로 학교를 여덟 번이나 재건했습니다. 마지막으로 재건되었을 때는 학교가 다시 파괴되지 않도록 그곳에 주둔했습니다. 저는 그 학교들이 미국이 운영하는 것인지 궁금했고, 그는 아니라고 분명히 말했습니다. 교육 과정은 아프가니스탄 중앙 정부에서 결정하고 운영한다고 했습니다. 밀스가 선택한 기준은 우연히 만들어진 것이 아니며, 밀스는 아프가니스탄 문명, 특히 시와 음악 전통에 대한 깊은 존경심을 드러내며 그의 통찰력을 엿볼 수 있게 했습니다.

밀스가 여학생들의 학교 진학률을 측정하는 방식을 통해 가치의 수학적 개념을 재정의할 수 있음을 보여주었습니다. 그는 생명을 존중하는 것이 본질적인 가치임을 이해했습니다. 따라서 그는 생명의 본질적인 가치를 왜곡하여 평가하는 것을 피함으로써, 가치 측정의 목적을 가치 측정에서 생산적인 행동을 촉진하는 것으로 근본적으로 전환시켰습니다.