Duas Vidas Salvas são Duas Vezes Mais Valiosas Do Que uma?

"Duas vidas salvas valem duas vezes mais do que uma?", perguntei ao meu amigo. Ele pensou um pouco e disse: "Sim, de uma perspectiva geral, parece razoável, mas algo me incomoda." O que há de tão desconfortável em reduzir uma vida a um número?

Salto temporal: 1922, Munique

Escola de Ensino Fundamental Alemã

A professora entrou na sala e acenou com a cabeça. A turma se levantou e fez o juramento que recitavam diariamente antes das aulas: "Nasci para morrer pela Alemanha". Enquanto se sentavam, a professora notou um menino ainda de pé. Seus olhares se cruzaram e o menino encontrou a voz: "Acho que nasci para viver pela Alemanha", disse ele.

Essa era uma declaração peculiar para se fazer na Alemanha de 1922. A nação havia perdido a Primeira Guerra Mundial. Havia um grande senso de lealdade ao Kaiser, o governante supremo da Alemanha, que a havia levado à guerra. Ir contra o sentimento nacionalista de estar pronto para sacrificar a própria vida pelo país não era pouca coisa, especialmente para uma criança de doze anos.

O professor olhou para o menino com uma mistura de curiosidade e repulsa. "Escreva uma redação justificando sua afirmação peculiar", disse ele finalmente.

O menino escreveu uma redação, pela qual recebeu uma nota alta, mas não houve discussão. Em seguida, escreveu outra redação argumentando contra a pena de morte — o Estado não tinha o direito de tirar uma vida humana, escreveu ele. A professora respondeu na margem dessa redação: “Então também não deveríamos ter permissão para exterminar percevejos”. O menino respondeu: “Não, no estado onde há percevejos, não deveríamos”.

Esse menino era Robert S. Hartman, que fez de sua vida o objetivo de estudar valores e encontrar uma maneira científica de prevenir a confusão de valores que presenciou durante a era nazista. Ele ficou profundamente angustiado tanto pela glorificação quanto pela banalização da morte que se tornaram comuns ao seu redor.

Glorificação e trivialização da vida e da morte

Na cultura popular, estamos todos muito familiarizados com a glorificação da morte por meio de filmes e histórias de guerra, onde um indivíduo sacrifica a própria vida pela nação. Distinguindo entre o Estado civil e o militar, Hartman observou em sua autobiografia: “Eu o amava (o Estado civil) e, em um determinado caso, morreria por ele, assim como morreria para salvar uma criança que se afoga, para resgatar uma pessoa agredida por um criminoso ou para salvar as vítimas de um incêndio. Eu tinha certeza de que essas são maneiras pelas quais se pode morrer pela vida. Mas posso eu, que sou amado e que amo, ignorar a dor, o desespero do coração humano deliberadamente orquestrado pelo poder político? Posso trocar a compaixão pelo meu semelhante por uma glória coletiva? Não é a escolha, novamente, entre a verdade e a falsidade, a realidade e a ilusão? Pois a glória do Estado militar, conquistada com a morte de milhões de homens, mulheres e crianças, não é a minha glória.”

A banalização da morte é muito mais insidiosa, e tendemos a praticá-la sem perceber, por exemplo, quando contabilizamos as baixas. Hartman lembrou-se de um editorial de um jornal de Berlim no início da Primeira Guerra Mundial: “Ainda somos um povo de 65 milhões; cem mil cadáveres a mais ou a menos não fazem a menor diferença”. Hartman observa:

A Alemanha perdeu 1.808.545 pessoas na Primeira Guerra Mundial, o equivalente a três por cento de sua população. Após a guerra, a taxa de natalidade compensou essa perda em 6,4 anos. Assim, de um ponto de vista coletivo, poderia-se argumentar que a Alemanha não perdeu nada. Mas a vítima individual foi um homem, amado e amoroso, e sua perda foi irreparável. Foi uma vida perdida, uma vida desperdiçada, jogada em um bueiro. O Estado tira vidas humanas supostamente para proteger o todo. Mas será que uma vida humana tem menos valor do que uma vida coletiva? Talvez, pensei, na verdadeira escala de valores, a perda individual pese mais do que o suposto ganho do Estado. Talvez o indivíduo, em sua concretude, valha mais do que o coletivo, em sua abstração. Talvez a simples aritmética das estatísticas populacionais seja moralmente, e portanto verdadeiramente, falsa.

Um gráfico de barras ilustrando o argumento acima.

O sofrimento causado na Alemanha nazista não se limitou àqueles que eram alvos diretos da violência. Uma forma de sofrimento que só agora começa a ficar clara é aquela que a Alemanha infligiu ao seu próprio povo. Uma história que um amigo me contou foi a de um senhor alemão, nascido logo após o fim da Segunda Guerra Mundial:

Este homem, agora com quase 80 anos, fazia parte de uma geração de filhos de sobreviventes do Holocausto. O ambiente em casa e nas comunidades vizinhas era permeado por sentimentos de desconfiança entre essas crianças em relação ao papel que seus pais (principalmente os homens) desempenharam durante o Holocausto. O resultado foi uma geração de meninos que perderam a conexão com seus pais, e essa geração ficou conhecida como a “geração dos pais perdidos”. Seu próprio pai nunca conversou com ele sobre o Holocausto. O mistério em torno de seu pai nunca foi resolvido enquanto ele viveu. Seus outros amigos tinham relacionamentos igualmente tensos com seus pais. Foi somente quando, na adolescência, começaram a frequentar pubs comunitários (como são chamados os bares comunitários na Alemanha) para beber cerveja que, depois de alguns drinques, os homens mais velhos começavam a falar sobre coisas que haviam sido reprimidas, e foi assim que os adolescentes tomaram conhecimento dos horrores perpetrados pela geração anterior. Mas em casa, esse assunto nunca era mencionado – era como se nunca tivesse acontecido. Fiquei profundamente consternado ao saber dessa dimensão da perda e perplexo ao pensar nas ramificações que um evento tão infeliz teria tido em toda uma geração de homens que nasceram e cresceram após o Holocausto. Nenhuma métrica consegue mensurar uma perda tão devastadora.

É fácil pensar que reduzir vidas humanas a estatísticas é algo que só acontecia na Alemanha daquela época. Mas, se olharmos ao redor, veremos que contamos vidas em números o tempo todo. Qualquer relato de guerra encontrado na internet inclui a estatística essencial de quantas pessoas morreram. Um número menor de vítimas pode, às vezes, nos fazer sentir que a perda de vidas foi lamentável, mas não excessiva. Quando reduzimos uma única vida humana a uma métrica, neste caso, o número 1, corremos o risco de trivializar a morte e nos tornarmos insensíveis à natureza inestimável da vida humana. Ao fazê-lo, perdemos grande parte da nossa própria humanidade e moldamos um mundo menos sensível ao sofrimento humano e mais propenso a causá-lo. A incrível riqueza da vida humana é descartada por um método de contagem que a reduz a um único número, adicionado à contagem de um coletivo infeliz. Existe alguma maneira de evitar esse reducionismo perigoso?

Nasce um axioma

Robert S. Hartman alcançaria o impossível: sua obsessão em descobrir um método científico para evitar a banalização da vida o levou a uma odisseia incrível. Ele sofreu um colapso nervoso que exigiu hospitalização enquanto tentava desvendar os fundamentos matemáticos dessa ciência. Eventualmente, incapaz de tolerar o ambiente na Alemanha da época, partiu para o Reino Unido e, finalmente, chegou aos Estados Unidos. Foi lá que, um dia, encontrou a resposta que buscava e deu origem a todo um campo chamado axiologia formal ou científica.

Hartman definiu axiomas que, se aceitos, nos permitiriam detectar e declarar erros de valoração. Ele definiu três dimensões daquilo que valorizamos:

Valores intrínsecos: São valiosos em si mesmos e definidos pela própria vida. Ex.: minha vida, a vida dos outros.

Valores extrínsecos (ou práticos): São meios para um fim e são definidos por comportamentos ou ações que têm alguma realidade no mundo físico. Por exemplo, escovar os dentes é uma ação benéfica que tem uma realidade no mundo físico.

Valores sistêmicos: São definidos com base em construções artificiais (como regras ou métricas claras) que orientam as ações. Essas construções não têm realidade no mundo físico. Por exemplo, a regra de escovar os dentes duas vezes ao dia existe apenas em nossa mente. Essa regra motiva a ação de realmente escovar os dentes, e essa ação tem valor prático, pois possui uma realidade no mundo físico.

Ele também definiu três dimensões de como valorizamos (referidas como valoração):

Valores intrínsecos: Inseparáveis ​​de quem somos. Identificamo-nos plenamente com aquilo que é valorizado. Estes valores residem no domínio da singularidade.

Valores extrínsecos (práticos): Separáveis ​​do eu. Não somos aquilo que está sendo valorizado, embora possamos expressar um desejo por aquilo que está sendo valorizado. Estes valores situam-se no âmbito dos desejos cotidianos.

Valores sistêmicos: Maior distância do eu, maior senso de separação. Estes se encontram no âmbito da objetividade.

Com essas definições, ele pôde declarar erros de avaliação: avaliação intrínseca de valores não intrínsecos E avaliação não intrínseca de valores intrínsecos.

Por exemplo, nossa pergunta inicial, “Duas vidas valem mais do que uma?”, estaria no âmbito estritamente sistêmico, já que são construções artificiais, claras e comparáveis. No entanto, como estamos falando de vida, trata-se de uma valoração sistêmica de um valor intrínseco e, portanto, um erro de valoração!

Vejamos outro exemplo que encontramos: a noção de que a morte de 1,8 milhão de pessoas seria compensada por novos nascimentos em seis anos. Isso também é uma valoração sistêmica de um valor intrínseco e, portanto, um erro de valoração!

Por fim, a Alemanha nazista seguiu o rumo que tomou devido a uma ideologia que possuía certas noções de pureza racial. Essas noções podiam ser reduzidas a construções específicas relacionadas à aparência ou à religião. Como se tratam de regras claras de identificação, são valores sistêmicos. Quando essas regras são usadas para justificar a prática de tirar vidas, elas são colocadas acima da própria vida. De fato, essas regras ideológicas eram inseparáveis ​​da identidade de muitos no regime nazista. Este é um exemplo de valoração intrínseca de valores sistêmicos, um erro de valoração!

Pela primeira vez, nossa civilização humana tem em mãos um cálculo racional que nos impede de banalizar a vida e a morte.

É possível vivenciar as três dimensões de valor em um mesmo evento. Por exemplo, considere o valor da vida de um soldado morto em guerra, sendo avaliado pelo seu comandante. Em um nível intrínseco de valoração, o comandante provavelmente perdeu um amigo e camarada querido, insubstituível. É impossível sequer começar a falar sobre essa perda. Em um nível prático, a morte do soldado cria dificuldades na guerra e tem implicações sobre como a unidade continuará seu trabalho. Nesse âmbito, estamos valorizando a vida de alguém como um meio para um fim. Essa é uma valoração prática de um valor intrínseco. Quando a morte dessa pessoa é registrada em um livro de baixas, o número de baixas aumenta em 1. Não parece muito. Essa é uma valoração sistêmica de um valor intrínseco.

Os axiomas oferecem à humanidade uma nova forma de pensar. A sensação desconfortável que sentimos quando a vida ou a morte são banalizadas pode agora ser transformada em uma conversa construtiva. Podemos verificar se concordamos com os axiomas e, em caso afirmativo, refletir sobre como nos sentimos em relação à inconsistência com eles. Podemos apresentar os axiomas aos nossos amigos e pedir-lhes que avaliem se a sua própria avaliação é consistente, caso optem por aceitá-los.

Graças ao trabalho de Hartman, algumas perguntas que considero úteis na avaliação de métricas para tomada de decisão são:

1. O que eu valorizo ​​intrinsecamente? Como isso se conecta com o respeito à vida?

2. Estou valorizando uma ideologia ou regras acima da própria vida?

3. Eu uso métricas para direcionar ações produtivas em direção ao que é importante para mim, ou permiti que minhas métricas se tornassem parte da minha identidade?

4. Estou usando a vida de alguém para atingir meus objetivos? Considero minha própria vida intrinsecamente mais valiosa do que qualquer objetivo que eu deseje alcançar?

Esta é uma grande atualização para nossa linguagem de valores e métricas, que, se levada às suas últimas consequências, redefinirá nossa matemática do valor. Um vislumbre dessa nova matemática em ação veio de uma fonte inesperada.

Missão Cumprida: Uma Medida Inesperada de Sucesso

Experiência: Apresentação Principal

Encontro da Sociedade de Profissionais de Tomada de Decisão , abril de 2015

O Waterfront Beach Resort, em Huntington Beach

“Contar os corpos dos inimigos que matamos não era uma métrica eficaz, porque o número de substitutos era muito grande. O número de soldados e policiais afegãos que treinamos e enviamos para o campo também parecia uma métrica imprecisa.”

Era um agradável dia de primavera em Huntington Beach, Califórnia, onde uma centena de analistas de decisão se reunia para aprender uns com os outros. O palestrante principal, o Tenente-General Richard P. Mills, do Corpo de Fuzileiros Navais dos EUA, descrevia a um grupo de analistas como ele e sua equipe haviam chegado a uma métrica para avaliar o sucesso da guerra dos EUA no Afeganistão. Depois de rejeitar muitas métricas, ele finalmente compartilhou aquela que haviam escolhido: "O número de meninas que frequentam a escola". Quase caí da cadeira ao ouvir isso.

Ao ver a moderadora da sessão ao meu lado, perguntei: "Ouvi direito? Ele pode dizer isso diante das câmeras?" Ela respondeu: "Pode perguntar a ele." Levantei a mão. "General, poderia repetir para mim diante das câmeras?" Para minha alegria, ele concordou e me permitiu aprofundar o assunto.

Mills afirmou: "Só quando uma comunidade se sente segura é que permite que seus filhos frequentem a escola. E só quando ultrapassamos um nível de confiança é que permitem que suas filhas frequentem a escola."

O Talibã explodiu a escola construída pelos fuzileiros navais americanos não uma, mas sete vezes. Os fuzileiros retaliaram reconstruindo a escola oito vezes. Na última reconstrução, permaneceram no local para garantir que não fosse destruída novamente. Eu me perguntei se as escolas eram administradas pelos EUA, e ele esclareceu que não. O currículo era decidido pela administração central afegã e administrado por ela. Uma métrica como a que Mills havia escolhido não surge por acaso, e Mills demonstrou sua profundidade ao compartilhar sua grande admiração pela civilização afegã, com sua tradição de poesia e música.

A métrica de Mills, que consistia em contar quantas meninas frequentavam a escola, ilustra como podemos redefinir a matemática do valor. Ele compreendeu que honrar a vida era um valor intrínseco. Ao evitar, assim, a valoração não intrínseca da vida, ele alterou radicalmente o propósito das métricas — de medir valor para impulsionar ações produtivas.