क्या दो जिंदगियां बचाना एक जिंदगियां बचाने से दुगुना बेहतर है?

मैंने अपने दोस्त से पूछा, "क्या दो जानें बचाना एक जान बचाने से दोगुना बेहतर है?" उसने कुछ देर सोचा और बोला, "हाँ, अगर बड़े पैमाने पर देखा जाए तो यह बात तर्कसंगत लगती है, लेकिन कुछ तो गड़बड़ है।" किसी जीवन को एक संख्या में समेट देना आखिर क्यों असहज लगता है?

समय अंतराल: 1922, म्यूनिख

जर्मन मिडिल स्कूल

शिक्षक कक्षा में दाखिल हुए और सिर हिलाया। कक्षा के सभी बच्चे खड़े हो गए और पाठ शुरू होने से पहले प्रतिदिन दोहराई जाने वाली शपथ ली, "मैं जर्मनी के लिए मरने के लिए पैदा हुआ हूँ।" जैसे ही वे अपनी-अपनी सीटों पर बैठे, शिक्षक ने देखा कि एक लड़का अभी भी खड़ा है। उनकी नज़रें मिलीं और लड़के ने हिम्मत जुटाकर कहा, "मुझे लगता है कि मैं जर्मनी के लिए जीने के लिए पैदा हुआ हूँ।"

1922 के जर्मनी में यह एक विचित्र बयान था। देश प्रथम विश्व युद्ध हार चुका था। जर्मनी के सर्वोच्च शासक, कैसर के प्रति गहरी निष्ठा थी, जिसने देश को युद्ध में धकेला था। राष्ट्रवादी भावना के विरुद्ध जाकर देश के लिए अपने प्राणों का बलिदान देने की इच्छा रखना कोई छोटी बात नहीं थी, खासकर बारह साल के बच्चे के लिए।

शिक्षक ने लड़के को जिज्ञासा और घृणा के मिले-जुले भाव से देखा। अंत में उन्होंने कहा, "अपने इस विचित्र कथन को सही ठहराते हुए एक लेख लिखो।"

लड़के ने एक निबंध लिखा, जिसके लिए उसे अच्छे अंक मिले, लेकिन उस पर कोई चर्चा नहीं हुई। उसने एक और निबंध लिखकर मृत्युदंड का विरोध किया - उसने लिखा कि राज्य को किसी की जान लेने का कोई अधिकार नहीं है। शिक्षक ने उस निबंध के हाशिये पर लिखा, "तो फिर हमें खटमलों को भी नष्ट करने की अनुमति नहीं होनी चाहिए।" लड़के ने जवाब दिया, "नहीं, खटमलों वाले राज्य में तो हमें ऐसा करने की अनुमति नहीं होनी चाहिए।"

यह लड़का रॉबर्ट एस. हार्टमैन था, जिसने मूल्यों का अध्ययन करना और नाज़ी युग के दौरान देखी गई मूल्य संबंधी उलझनों को रोकने का वैज्ञानिक तरीका खोजना अपने जीवन का लक्ष्य बना लिया था। उसके आसपास मृत्यु का जो महिमामंडन और तुच्छीकरण प्रचलित हो गया था, उससे वह बहुत दुखी था।

जीवन और मृत्यु का महिमामंडन और तुच्छीकरण

लोकप्रिय संस्कृति में, हम युद्ध फिल्मों और कहानियों के माध्यम से मृत्यु के महिमामंडन से भलीभांति परिचित हैं, जिनमें एक व्यक्ति राष्ट्र के लिए अपना प्राण त्याग देता है। नागरिक और सैन्य राज्य के बीच अंतर करते हुए, हार्टमैन ने अपनी आत्मकथा में लिखा, “मुझे यह (नागरिक राज्य) प्रिय था और किसी परिस्थिति में मैं इसके लिए अपनी जान दे देता, जैसे मैं डूबते बच्चे को बचाने, अपराधी द्वारा हमला किए गए व्यक्ति को छुड़ाने या आग के पीड़ितों को बचाने के लिए अपनी जान दे देता। मुझे पूरा विश्वास था कि ये वे तरीके हैं जिनसे कोई जीवन के लिए अपनी जान दे सकता है। लेकिन क्या मैं, जो प्रेम पाता हूँ और प्रेम करता हूँ, उस दुःख और निराशा को अनदेखा कर सकता हूँ जो जानबूझकर राजनीतिक सत्ता द्वारा रची गई है? क्या मैं अपने साथी मनुष्यों के प्रति करुणा को सामूहिक गौरव के लिए बेच सकता हूँ? क्या चुनाव फिर से सत्य और असत्य, वास्तविकता और बनावटीपन के बीच नहीं है? क्योंकि लाखों पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की मृत्यु से प्राप्त सैन्य राज्य का गौरव मेरा गौरव नहीं है।”

मृत्यु को तुच्छ समझना कहीं अधिक कपटपूर्ण है, और हम अनजाने में ही इसमें लिप्त हो जाते हैं, उदाहरण के लिए जब हम हताहतों की गिनती करते हैं। हार्टमैन को प्रथम विश्व युद्ध के शुरुआती दौर में बर्लिन के एक अखबार का संपादकीय याद आया, “हम अब भी 6.5 करोड़ की आबादी वाले लोग हैं; एक लाख लाशें कम या ज्यादा कोई मायने नहीं रखतीं।” हार्टमैन लिखते हैं:

प्रथम विश्व युद्ध में जर्मनी ने 1,808,545 सैनिक खो दिए, जो उसकी जनसंख्या का तीन प्रतिशत था। युद्ध के बाद, जन्म दर ने 6.4 वर्षों में इस नुकसान की भरपाई कर दी। इस प्रकार, सामूहिक दृष्टिकोण से यह तर्क दिया जा सकता है कि जर्मनी को कुछ भी नुकसान नहीं हुआ। लेकिन व्यक्तिगत रूप से जो हताहत हुआ वह एक ऐसा व्यक्ति था, जो प्रेम करने वाला और प्रिय था, और उसकी हानि अपूरणीय थी। यह एक खोया हुआ जीवन था, एक व्यर्थ जीवन, जिसे गटर में फेंक दिया गया था। राज्य कथित तौर पर पूरे समाज की रक्षा के लिए मानव जीवन लेता है। लेकिन क्या एक मानव जीवन का मूल्य सामूहिक जीवन से कम है? शायद, मैंने सोचा, मूल्यों के वास्तविक पैमाने पर, व्यक्तिगत हानि राज्य के कथित लाभ से कहीं अधिक भारी पड़ती है। शायद व्यक्ति अपने मूर्त रूप में सामूहिक रूप से अमूर्त रूप से अधिक मूल्यवान है। शायद जनसंख्या सांख्यिकी का सरल गणित नैतिक रूप से, और इसलिए वास्तव में, गलत है।

उपरोक्त तर्क को दर्शाने वाला एक बार ग्राफ

नाज़ी जर्मनी में जो पीड़ा हुई, वह केवल हिंसा के प्रत्यक्ष शिकार लोगों तक ही सीमित नहीं थी। एक प्रकार की पीड़ा, जो अब धीरे-धीरे स्पष्ट हो रही है, वह है जो जर्मनी ने अपने ही लोगों पर थोपी थी। एक मित्र ने मुझे एक जर्मन बुजुर्ग की कहानी सुनाई, जिनका जन्म द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के ठीक बाद हुआ था:

यह व्यक्ति, जो अब 70 वर्ष से अधिक आयु का है, उन बच्चों की पीढ़ी का हिस्सा था जो होलोकॉस्ट के बाद बचे लोगों के माता-पिता के यहाँ पैदा हुए थे। घर और आस-पड़ोस के समुदायों में इन बच्चों के मन में अपने माता-पिता (विशेषकर पुरुषों) की होलोकॉस्ट के दौरान निभाई गई भूमिका को लेकर अविश्वास का माहौल छाया हुआ था। इसका परिणाम यह हुआ कि लड़कों की एक पीढ़ी अपने पिताओं से संपर्क खो बैठी, और इस पीढ़ी को "खोए हुए पिताओं की पीढ़ी" के रूप में जाना जाता है। उनके अपने पिता ने उनसे कभी होलोकॉस्ट के बारे में बात नहीं की। उनके पिता के साथ यह रहस्य उनके जीवन भर अनसुलझा रहा। उनके अन्य मित्रों के भी अपने पिताओं के साथ इसी तरह के तनावपूर्ण संबंध थे। जब वे किशोर अवस्था में थे और बीयर पीने के लिए गेस्ट हाउस (जर्मनी में सामुदायिक पब कहलाते हैं) जाने लगे, तब कुछ ड्रिंक्स के बाद, बड़े-बुजुर्ग दबी हुई बातों के बारे में बात करने लगते थे, और इस तरह किशोरों को पिछली पीढ़ी द्वारा किए गए अत्याचारों के बारे में पता चला। लेकिन घर पर, इस विषय पर कभी चर्चा नहीं हुई - ऐसा लगता था मानो यह कभी हुआ ही न हो। इस भयावह क्षति के बारे में सुनकर मुझे बहुत दुख हुआ और यह सोचकर आश्चर्य हुआ कि इस दुर्भाग्यपूर्ण घटना का होलोकॉस्ट के बाद जन्मी और पली-बढ़ी पूरी पीढ़ी पर कितना गहरा प्रभाव पड़ा होगा। इतनी बड़ी भयावह क्षति को मापना किसी भी पैमाने से संभव नहीं है।

यह सोचना आसान है कि मानव जीवन को आंकड़ों में समेट देना केवल उस दौर के जर्मनी में ही होता था। लेकिन अगर हम अपने आसपास देखें, तो पाएंगे कि हम हर समय जीवन को संख्याओं में ही गिनते हैं। इंटरनेट पर मिलने वाली किसी भी युद्ध रिपोर्ट में मरने वालों की संख्या का आंकड़ा अवश्य शामिल होता है। कम हताहतों की संख्या कभी-कभी हमें यह महसूस कराती है कि जानमाल का नुकसान दुखद तो था, लेकिन बहुत अधिक नहीं। जब हम एक मानव जीवन को एक मापदंड, इस मामले में, संख्या 1, में बदल देते हैं, तो हम मृत्यु को तुच्छ समझने और मानव जीवन के अमूल्य स्वरूप के प्रति उदासीन होने का जोखिम उठाते हैं। ऐसा करके, हम अपनी मानवता का एक बड़ा हिस्सा खो देते हैं और एक ऐसी दुनिया को जन्म देते हैं जो मानवीय पीड़ा के प्रति कम संवेदनशील और पीड़ा पहुंचाने के प्रति अधिक प्रवृत्त होती है। मानव जीवन की अविश्वसनीय समृद्धि को गिनने की उस पद्धति द्वारा नकार दिया जाता है जो इसे एक ही संख्या में बदल देती है जिसे एक दुर्भाग्यपूर्ण सामूहिक की गिनती में जोड़ दिया जाता है। क्या इस तरह के खतरनाक सरलीकरण से बचने का कोई तरीका है?

एक सिद्धांत का जन्म हुआ

रॉबर्ट एस. हार्टमैन ने असंभव को संभव कर दिखाया – जीवन के महत्व को कम होने से बचाने के लिए एक वैज्ञानिक पद्धति खोजने की उनकी लगन ने उन्हें एक अविश्वसनीय यात्रा पर ले जाया। इस विज्ञान के गणितीय पहलुओं को समझने की कोशिश में उन्हें मानसिक आघात लगा और अस्पताल में भर्ती होना पड़ा। अंततः, उस समय जर्मनी के वातावरण को सहन न कर पाने के कारण वे यूनाइटेड किंगडम चले गए और अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका पहुँचे। यहीं पर, एक दिन, उन्हें वह उत्तर मिल गया जिसकी उन्हें तलाश थी और इसी से औपचारिक या वैज्ञानिक मूल्यमीमांसा नामक एक संपूर्ण क्षेत्र का जन्म हुआ।

हार्टमैन ने ऐसे सिद्धांतों को परिभाषित किया, जिन्हें स्वीकार करने पर हम मूल्यांकन संबंधी त्रुटियों का पता लगा सकते हैं और उन्हें घोषित कर सकते हैं। उन्होंने हमारे द्वारा महत्व दिए जाने वाले तीन आयामों को परिभाषित किया:

आंतरिक मूल्य: ये अपने आप में मूल्यवान होते हैं और जीवन से ही परिभाषित होते हैं। उदाहरण के लिए, मेरा जीवन, दूसरों का जीवन।

बाह्य (या व्यावहारिक) मूल्य: ये किसी लक्ष्य की प्राप्ति के साधन होते हैं और भौतिक जगत में वास्तविकता रखने वाले व्यवहारों या कार्यों पर आधारित होते हैं। उदाहरण के लिए, दांत साफ करना, एक लाभकारी क्रिया है जिसका भौतिक जगत में अस्तित्व है।

व्यवस्थागत मूल्य: ये कृत्रिम संरचनाओं (जैसे स्पष्ट नियम या मापदंड) पर आधारित होते हैं जो क्रियाओं को संचालित करते हैं। भौतिक जगत में इन संरचनाओं का कोई अस्तित्व नहीं होता। उदाहरण के लिए, दिन में दो बार दांत साफ करने का नियम केवल हमारे मस्तिष्क में ही मौजूद होता है। यह नियम वास्तव में दांत साफ करने की क्रिया को प्रेरित करता है, और यह क्रिया व्यावहारिक महत्व रखती है क्योंकि भौतिक जगत में इसका अस्तित्व है।

उन्होंने हमारे द्वारा मूल्य निर्धारण (मूल्यांकन के रूप में संदर्भित) के तीन आयामों को भी परिभाषित किया:

आंतरिक मूल्य: ये हमारे अस्तित्व का अभिन्न अंग हैं। हम जिन मूल्यों को महत्व देते हैं, उनसे हमारा पूर्ण जुड़ाव होता है। ये विशिष्टता के दायरे में आते हैं।

बाह्य (व्यावहारिक) मूल्य: स्वयं से अविभाज्य। हम वह नहीं हैं जिसे महत्व दिया जा रहा है, यद्यपि हम उस मूल्य के प्रति इच्छा व्यक्त कर सकते हैं। ये रोजमर्रा की इच्छाओं के दायरे में आते हैं।

व्यवस्थागत मूल्य: स्वयं से सबसे अधिक दूरी, अलगाव की प्रबल भावना। ये वस्तुनिष्ठता के दायरे में आते हैं।

इन परिभाषाओं के आधार पर, वह मूल्यांकन संबंधी त्रुटियों की घोषणा करने में सक्षम था: गैर-आंतरिक मूल्यों का आंतरिक मूल्यांकन और आंतरिक मूल्यों का गैर-आंतरिक मूल्यांकन।

उदाहरण के लिए, हमारा प्रारंभिक प्रश्न, "क्या दो जीवन एक जीवन से अधिक मूल्यवान हैं?" विशुद्ध रूप से प्रणालीगत दायरे में आता है, क्योंकि ये कृत्रिम संरचनाएं हैं जो स्पष्ट और तुलनीय हैं। हालांकि, चूंकि हम जीवन की बात कर रहे हैं, इसलिए यह एक आंतरिक मूल्य का प्रणालीगत मूल्यांकन है, और अतः यह मूल्यांकन की एक त्रुटि है!

चलिए, दूसरे उदाहरण पर विचार करते हैं - यह धारणा कि 18 लाख लोगों की मृत्यु की भरपाई छह वर्षों में होने वाले नए जन्मों से हो जाएगी। यह भी एक आंतरिक मूल्य का व्यवस्थित मूल्यांकन है, और इसलिए एक मूल्यांकन त्रुटि है!

अंततः, नाज़ी जर्मनी ने जिस दिशा में कदम बढ़ाया, उसका कारण नस्लीय शुद्धता की कुछ निश्चित धारणाओं वाली विचारधारा थी। इन धारणाओं को व्यक्ति की दिखावट या धर्म से संबंधित विशिष्ट संरचनाओं में समेटा जा सकता था। चूंकि ये पहचान के स्पष्ट नियम हैं, इसलिए ये व्यवस्थागत मूल्य हैं। जब इन नियमों का उपयोग जीवन लेने को उचित ठहराने के लिए किया जाता है, तो इन नियमों को स्वयं जीवन से भी अधिक महत्व दिया जाता है। वास्तव में, ये वैचारिक नियम नाज़ी शासन में कई लोगों की पहचान से अविभाज्य थे। यह व्यवस्थागत मूल्यों के आंतरिक मूल्यांकन का एक उदाहरण है, एक मूल्यांकन संबंधी त्रुटि!

पहली बार, हमारी मानव सभ्यता के पास एक तर्कसंगत गणना प्रणाली है जो हमें जीवन और मृत्यु को तुच्छ समझने से रोकती है।

एक ही घटना से मूल्य के तीनों आयामों का अनुभव किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, युद्ध में शहीद हुए सैनिक के जीवन के मूल्य का आकलन उसके कमांडिंग ऑफिसर द्वारा किए जाने पर विचार करें। आंतरिक स्तर पर, कमांडिंग ऑफिसर ने संभवतः एक प्रिय मित्र और साथी को खो दिया है, जिसकी जगह कोई नहीं ले सकता। इस क्षति के बारे में शब्दों में बयान करना भी असंभव है। व्यावहारिक स्तर पर, सैनिक की मृत्यु से युद्ध में कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं और इसका प्रभाव इस बात पर पड़ता है कि यूनिट अपना कार्य कैसे जारी रखेगी। इस संदर्भ में, हम किसी के जीवन को एक साधन के रूप में महत्व दे रहे हैं। यह आंतरिक मूल्य का व्यावहारिक आकलन है। जब इस व्यक्ति की मृत्यु हताहतों की सूची में दर्ज की जाती है, तो हताहतों की संख्या में 1 की वृद्धि होती है। यह मामूली लगता है। यह आंतरिक मूल्य का प्रणालीगत आकलन है।

ये सिद्धांत मानवता को सोचने का एक नया तरीका प्रदान करते हैं। जीवन या मृत्यु जैसे गंभीर मुद्दों को तुच्छ समझे जाने पर मन में उठने वाली बेचैनी को अब एक रचनात्मक चर्चा में बदला जा सकता है। हम यह जांच कर सकते हैं कि क्या हम इन सिद्धांतों से सहमत हैं, और यदि सहमत हैं, तो इनके साथ असंगति होने पर अपने विचारों पर चिंतन कर सकते हैं। हम इन सिद्धांतों को अपने मित्रों के सामने रख सकते हैं और उनसे यह जांचने के लिए कह सकते हैं कि क्या उनका मूल्यांकन इन सिद्धांतों के अनुरूप है, यदि वे इन्हें स्वीकार करना चाहें।

हार्टमैन के काम की बदौलत, निर्णय लेने के लिए मेट्रिक्स का मूल्यांकन करते समय मुझे कुछ प्रश्न उपयोगी लगे हैं:

1. मैं आंतरिक रूप से किन मूल्यों को महत्व देता हूँ? जीवन का सम्मान करने से इसका क्या संबंध है?

2. क्या मैं जीवन से अधिक किसी विचारधारा या नियमों को महत्व दे रहा हूँ?

3. क्या मैं अपने लिए महत्वपूर्ण चीजों की दिशा में उत्पादक कार्रवाई करने के लिए मेट्रिक्स का उपयोग करता हूं, या मैंने अपने मेट्रिक्स को अपनी पहचान का हिस्सा बनने दिया है?

4. क्या मैं अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए किसी के जीवन का उपयोग कर रहा हूँ? क्या मैं अपने जीवन को अपने द्वारा प्राप्त किए जाने वाले किसी भी उद्देश्य से अधिक मूल्यवान मानता हूँ?

यह मूल्यों और मापदंडों की हमारी भाषा में एक महत्वपूर्ण सुधार है, जो यदि तार्किक रूप से लागू किया जाए तो मूल्य के हमारे गणित को पूरी तरह से बदल देगा। इस नए गणित की एक झलक मुझे एक ऐसे स्रोत से मिली जिसकी मुझे उम्मीद नहीं थी।

मिशन पूरा हुआ: अप्रत्याशित सफलता

अनुभव: मुख्य भाषण प्रस्तुति

सोसाइटी ऑफ डिसीजन प्रोफेशनल्स की बैठक , अप्रैल 2015

द वाटरफ्रंट बीच रिज़ॉर्ट, हंटिंगटन बीच

"हमने जिन दुश्मनों को मार गिराया, उनके शवों की गिनती करना एक प्रभावी पैमाना नहीं था क्योंकि उनकी जगह लेने वाले सैनिकों की संख्या बहुत अधिक थी। हमने जितने अफगान सैनिकों और पुलिस अधिकारियों को प्रशिक्षित किया और मैदान में तैनात किया, उनकी संख्या भी एक सटीक पैमाना नहीं लग रही थी।"

कैलिफोर्निया के हंटिंगटन बीच पर सुहावने वसंत के दिन, सौ निर्णय विश्लेषक एक-दूसरे से सीखने के लिए एकत्रित हुए थे। मुख्य वक्ता, अमेरिकी मरीन कोर के लेफ्टिनेंट जनरल रिचर्ड पी. मिल्स, निर्णय विश्लेषकों के एक समूह को बता रहे थे कि कैसे उन्होंने और उनकी टीम ने अफगानिस्तान में अमेरिकी युद्ध में सफलता का आकलन करने के लिए एक मापदंड निर्धारित किया। कई मापदंडों को अस्वीकार करने के बाद, उन्होंने अंततः वह मापदंड साझा किया जिस पर वे सहमत हुए थे, "स्कूल जाने वाली छात्राओं की संख्या।" यह सुनकर मैं लगभग अपनी कुर्सी से गिर ही गया।

सत्र की अध्यक्ष को अपने बगल में खड़ा देखकर मैंने उनसे पूछा, “क्या मैंने उन्हें सही सुना? क्या वे कैमरे पर यह बात कह सकते हैं?” उन्होंने कहा, “आप उनसे पूछ सकते हैं।” मैंने हाथ उठाया और कहा, “जनरल, क्या आप मेरे लिए कैमरे पर यह बात दोहरा सकते हैं?” मुझे खुशी हुई कि वे मान गए और मुझे और गहराई से पूछने की अनुमति दी।

मिल्स ने कहा, "समुदाय तभी अपने बच्चों को स्कूल जाने की अनुमति देता है जब वे खुद को सुरक्षित महसूस करते हैं। और जब हम उनके भरोसे के स्तर को और भी ऊंचा कर देते हैं, तभी वे अपनी बेटियों को स्कूल जाने की अनुमति देते हैं।"

तालिबान ने अमेरिकी मरीन सैनिकों द्वारा निर्मित विद्यालय को एक बार नहीं बल्कि सात बार उड़ा दिया। मरीन सैनिकों ने आठ बार विद्यालय का पुनर्निर्माण करके जवाबी कार्रवाई की। अंतिम बार जब इसका पुनर्निर्माण हुआ, तो वे यह सुनिश्चित करने के लिए वहीं डटे रहे कि इसे दोबारा नष्ट न किया जाए। मुझे आश्चर्य हुआ कि क्या ये विद्यालय अमेरिका द्वारा संचालित थे, और उन्होंने स्पष्ट किया कि ऐसा नहीं था। पाठ्यक्रम का निर्धारण अफ़गान केंद्रीय प्रशासन द्वारा किया जाता था और वही इसे संचालित करते थे। मिल्स द्वारा चुने गए मापदंड संयोगवश नहीं मिलते, और मिल्स ने अफ़गान सभ्यता, विशेष रूप से उनकी काव्य और संगीत की परंपरा के प्रति अपने उच्च सम्मान को व्यक्त करते हुए अपनी गहनता का परिचय दिया।

मिल्स द्वारा लड़कियों के स्कूल जाने की संख्या गिनने का तरीका यह दर्शाता है कि हम मूल्य के गणित को कैसे पुनर्परिभाषित कर सकते हैं। उन्होंने समझा कि जीवन का सम्मान करना एक आंतरिक मूल्य है। इस प्रकार, इसके गैर-आंतरिक मूल्यांकन से बचकर, उन्होंने मूल्यों को मापने के उद्देश्य को मौलिक रूप से बदल दिया - मूल्य मापने से लेकर उत्पादक कार्यों को प्रेरित करने तक।