Sind Zwei Gerettete Leben Doppelt So Gut Wie eines?

„Sind zwei gerettete Leben doppelt so gut wie ein gerettetes Leben?“, fragte ich meinen Freund. Er dachte nach und sagte: „Ja, aus der Vogelperspektive klingt das vernünftig, aber irgendetwas daran fühlt sich komisch an.“ Was ist es, das sich so unangenehm anfühlt, ein Leben auf eine Zahl zu reduzieren?

Zeitsprung: 1922, München

Deutsche Mittelschule

Die Lehrerin betrat das Klassenzimmer und nickte. Die Schüler standen auf und schworen den Eid, den sie jeden Tag vor dem Unterricht aufsagten: „Ich bin geboren, um für Deutschland zu sterben.“ Als sie sich wieder setzten, bemerkte die Lehrerin einen Jungen, der noch stand. Ihre Blicke trafen sich, und der Junge fand seine Stimme: „Ich glaube, ich bin geboren, um für Deutschland zu leben“, sagte er.

Das war eine ungewöhnliche Aussage im Deutschland des Jahres 1922. Die Nation hatte den Ersten Weltkrieg verloren. Es herrschte eine tiefe Loyalität gegenüber dem Kaiser, dem obersten Herrscher Deutschlands, der das Land in den Krieg geführt hatte. Sich gegen die nationalistische Überzeugung zu stellen, sein Leben für das Vaterland zu opfern, war keine Kleinigkeit, insbesondere für einen Zwölfjährigen.

Der Lehrer musterte den Jungen mit einer Mischung aus Neugier und Abscheu. „Schreib einen Aufsatz, in dem du deine merkwürdige Aussage begründest“, sagte er schließlich.

Der Junge schrieb einen Aufsatz, für den er eine gute Note bekam, auf den aber keine Diskussion folgte. Daraufhin verfasste er einen weiteren Aufsatz, in dem er sich gegen die Todesstrafe aussprach – der Staat habe kein Recht, einem Menschen das Leben zu nehmen, schrieb er. Der Lehrer kommentierte den Aufsatz am Rand: „Dann dürften wir auch keine Bettwanzen mehr ausrotten.“ Der Junge antwortete: „Nein, in einem Bettwanzenstaat dürften wir das nicht.“

Dieser Junge war Robert S. Hartman, der es sich zur Lebensaufgabe machte, Werte zu erforschen und eine wissenschaftliche Methode zu entwickeln, um die Werteverwirrung, wie er sie während der NS-Zeit erlebt hatte, zu verhindern. Ihn schmerzte zutiefst die Verherrlichung und Verharmlosung des Todes, die in seiner Umgebung um sich griff.

Verherrlichung und Verharmlosung von Leben und Tod

In der Populärkultur ist uns die Verherrlichung des Todes durch Kriegsfilme und -geschichten, in denen ein Einzelner sein Leben für die Nation opfert, nur allzu vertraut. Hartman unterschied in seiner Autobiografie zwischen dem zivilen und dem militärischen Staat und bemerkte: „Ich liebte ihn (den zivilen Staat) und wäre im Notfall bereit gewesen, für ihn zu sterben, so wie ich sterben würde, um ein ertrinkendes Kind zu retten, einen von einem Verbrecher angegriffenen Menschen zu befreien oder die Opfer eines Brandes zu retten. Ich war überzeugt, dass dies Möglichkeiten sind, für das Leben zu sterben. Aber kann ich, der ich geliebt werde und der ich liebe, den Kummer, die Verzweiflung des menschlichen Herzens ignorieren, die von und für die politische Macht bewusst herbeigeführt werden? Kann ich Mitgefühl für meine Mitmenschen gegen ein Sammelsurium kollektiven Ruhms eintauschen? Ist die Wahl nicht wieder einmal die zwischen Wahrheit und Lüge, Realität und Täuschung? Denn der Ruhm des militärischen Staates, errungen mit dem Tod von Millionen von Männern, Frauen und Kindern, ist nicht mein Ruhm.“

Die Verharmlosung des Todes ist weitaus heimtückischer, und wir neigen dazu, sie unbewusst zu betreiben, beispielsweise wenn wir Opferzahlen zählen. Hartman erinnerte sich an einen Leitartikel einer Berliner Zeitung zu Beginn des Ersten Weltkriegs: „Wir sind immer noch ein Volk von 65 Millionen; hunderttausend Leichen spielen da keine Rolle.“ Hartman merkt an:

Deutschland verlor im Ersten Weltkrieg 1.808.545 Tote, das entsprach drei Prozent seiner Bevölkerung. Nach dem Krieg glich die Geburtenrate diesen Verlust innerhalb von nur 6,4 Jahren aus. Aus kollektiver Sicht könnte man also argumentieren, Deutschland habe nichts verloren. Doch das einzelne Opfer war ein geliebter Mensch, der selbst liebte, und sein Verlust war unersetzlich. Es war ein verlorenes Leben, ein vergeudetes Leben, in einen Gullydeckel geworfen. Der Staat nimmt Menschenleben, angeblich zum Schutz des Ganzen. Aber ist ein Menschenleben weniger wert als das einer Gemeinschaft? Vielleicht, so dachte ich, wiegt der individuelle Verlust im wahren Wertesystem schwerer als der vermeintliche Gewinn des Staates. Vielleicht ist das Individuum in seiner Konkretheit mehr wert als die Gemeinschaft in ihrer Abstraktion. Vielleicht ist die einfache Arithmetik der Bevölkerungsstatistik moralisch und damit auch wahrhaftig falsch.

Ein Balkendiagramm zur Veranschaulichung des obigen Arguments

Das Leid, das Nazideutschland verursachte, betraf nicht nur diejenigen, die direkt Opfer der Gewalt wurden. Eine Form des Leids, die erst jetzt deutlich wird, ist jenes, das Deutschland seinem eigenen Volk antat. Ein Freund erzählte mir die Geschichte eines älteren Deutschen, der kurz nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs geboren wurde:

Dieser Mann, mittlerweile Ende siebzig, gehörte zu einer Generation von Kindern, die nach dem Holocaust geboren wurden. Die Atmosphäre zu Hause und in den umliegenden Gemeinden war von Misstrauen gegenüber der Rolle geprägt, die ihre Eltern (insbesondere die Männer) während des Holocaust gespielt hatten. So entstand eine Generation von Jungen, die die Verbindung zu ihren Vätern verloren hatten; diese Generation wurde als die „Generation der verlorenen Väter“ bekannt. Sein eigener Vater hatte nie mit ihm über den Holocaust gesprochen. Das Geheimnis um seinen Vater blieb zu dessen Lebzeiten ungelöst. Auch seine Freunde hatten ein ähnlich angespanntes Verhältnis zu ihren Vätern. Erst als sie als Teenager in die Kneipen (in Deutschland werden diese Lokale so genannt) gingen, um Bier zu trinken, begannen die älteren Männer nach ein paar Gläsern über Dinge zu sprechen, die lange verdrängt worden waren. So erfuhren die Jugendlichen von den Gräueltaten der vorherigen Generation. Zuhause hingegen wurde dieses Thema nie angesprochen – es war, als wäre es nie geschehen. Es schmerzte mich zutiefst, von diesem Ausmaß des Verlustes zu erfahren, und ich war entsetzt über die Folgen, die ein solch tragisches Ereignis für eine ganze Generation von Männern gehabt haben muss, die nach dem Holocaust geboren und aufgewachsen sind. Kein Maßstab kann einen so erschütternden Verlust auch nur annähernd erfassen.

Man könnte leicht meinen, die Reduzierung von Menschenleben auf eine Statistik sei ein Phänomen, das nur im Deutschland jener Zeit vorkam. Doch ein Blick in unsere Umgebung zeigt, dass wir Leben ständig in Zahlen erfassen. Jeder Kriegsbericht im Internet enthält die unverzichtbare Statistik der Todesopfer. Eine geringere Opferzahl mag uns manchmal das Gefühl geben, der Verlust an Menschenleben sei zwar bedauerlich, aber nicht allzu hoch. Wenn wir ein einzelnes Menschenleben auf eine Kennzahl reduzieren, in diesem Fall auf die Zahl 1, riskieren wir, den Tod zu trivialisieren und uns gegenüber dem unschätzbaren Wert des menschlichen Lebens abzustumpfen. Dadurch verlieren wir einen großen Teil unserer Menschlichkeit und gestalten eine Welt, die weniger sensibel für menschliches Leid ist und eher dazu neigt, Leid zu verursachen. Der unglaubliche Reichtum des menschlichen Lebens wird durch eine Zählmethode verkannt, die ihn auf eine einzige Zahl reduziert, die zu der Zahl einer unglücklichen Gruppe addiert wird. Gibt es einen Weg, solch einen gefährlichen Reduktionismus zu vermeiden?

Ein Axiom wird geboren

Robert S. Hartman sollte das Unmögliche vollbringen – seine Besessenheit, eine wissenschaftliche Methode zu finden, um die Trivialisierung des Lebens zu verhindern, führte ihn auf eine unglaubliche Odyssee. Er erlitt einen Zusammenbruch, der einen Krankenhausaufenthalt nötig machte, als er versuchte, die mathematischen Grundlagen dieser Wissenschaft zu erarbeiten. Schließlich, da er die damaligen Bedingungen in Deutschland nicht mehr ertragen konnte, reiste er nach Großbritannien und gelangte schließlich in die Vereinigten Staaten. Hier fand er eines Tages die Antwort, nach der er gesucht hatte, und begründete ein ganzes Forschungsgebiet: die formale oder wissenschaftliche Axiologie.

Hartman definierte Axiome, die, wenn sie akzeptiert würden, es uns ermöglichen würden, Bewertungsfehler zu erkennen und zu benennen. Er definierte drei Dimensionen dessen, was wir wertschätzen:

Intrinsische Werte: Diese sind an sich wertvoll und durch das Leben selbst definiert. Beispiele hierfür sind mein Leben und das Leben anderer.

Extrinsische (oder praktische) Werte: Diese sind Mittel zum Zweck und basieren auf Verhaltensweisen oder Handlungen, die in der physischen Welt eine gewisse Realität besitzen. Beispiel: Zähneputzen – eine nützliche Handlung mit realen Auswirkungen in der physischen Welt.

Systemische Werte: Diese basieren auf künstlichen Konstrukten (z. B. klaren Regeln oder Kennzahlen), die Handlungen steuern. Diese Konstrukte haben keine physische Realität. Beispielsweise existiert die Regel, zweimal täglich die Zähne zu putzen, nur in unserem Kopf. Diese Regel veranlasst uns, tatsächlich zu putzen, und diese Handlung ist von praktischem Wert, da sie in der physischen Welt Realität besitzt.

Er definierte außerdem drei Dimensionen unserer Wertvorstellungen (im Folgenden als Wertung bezeichnet):

Innerliche Werte: Untrennbar mit unserem Wesen verbunden. Wir identifizieren uns voll und ganz mit dem, was wertgeschätzt wird. Diese Werte liegen im Bereich unserer Einzigartigkeit.

Extrinsische (praktische) Werte: Sie sind vom Selbst trennbar. Wir sind nicht das, was geschätzt wird, auch wenn wir den Wunsch danach äußern. Diese Werte gehören zum Bereich der alltäglichen Bedürfnisse.

Systemische Werte: Größte Distanz zum Selbst, stärkstes Gefühl der Trennung. Diese liegen im Bereich der Objektivität.

Mit diesen Definitionen konnte er Bewertungsfehler aufzeigen: die intrinsische Bewertung nicht-intrinsischer Werte UND die nicht-intrinsische Bewertung intrinsischer Werte.

Unsere Ausgangsfrage „Sind zwei Leben wertvoller als ein Leben?“ würde beispielsweise in den rein systemischen Bereich fallen, da es sich um künstliche Konstrukte handelt, die klar definiert und vergleichbar sind. Da es hier aber um Leben geht, handelt es sich um eine systemische Bewertung eines intrinsischen Wertes – und somit um einen Bewertungsfehler!

Betrachten wir das andere Beispiel, dem wir begegnet sind – die Annahme, dass der Tod von 1,8 Millionen Menschen durch Geburten innerhalb von sechs Jahren kompensiert würde. Auch dies ist eine systematische Bewertung eines intrinsischen Wertes und somit ein Bewertungsfehler!

Letztlich schlug Nazi-Deutschland diesen Weg aufgrund einer Ideologie ein, die bestimmte Vorstellungen von Rassereinheit beinhaltete. Diese Vorstellungen ließen sich auf spezifische Konstrukte reduzieren, die mit Aussehen oder Religion zusammenhingen. Da es sich hierbei um klare Identifikationsregeln handelt, sind sie systemische Werte. Wenn diese Regeln zur Rechtfertigung von Tötungen herangezogen werden, werden sie über das Leben selbst gestellt. Tatsächlich waren diese ideologischen Regeln untrennbar mit der Identität vieler im NS-Regime verbunden. Dies ist ein Beispiel für eine intrinsische Bewertung systemischer Werte – einen Bewertungsfehler!

Zum ersten Mal verfügt unsere menschliche Zivilisation über ein rationales Kalkül, das uns davor bewahrt, Leben und Tod zu trivialisieren.

Man kann alle drei Wertdimensionen desselben Ereignisses erfahren. Betrachten wir beispielsweise den Wert des Lebens eines im Krieg gefallenen Soldaten, wie er von dessen Kommandant bewertet wird. Auf der Ebene der intrinsischen Bewertung hat der Kommandant wahrscheinlich einen engen Freund und Kameraden verloren, der unersetzlich ist. Es ist unmöglich, auch nur ansatzweise über diesen Verlust zu sprechen. Auf der praktischen Ebene führt der Tod des Soldaten zu Schwierigkeiten im Krieg und hat Auswirkungen darauf, wie die Einheit ihre Arbeit fortsetzen kann. In diesem Bereich bewerten wir das Leben eines Menschen als Mittel zum Zweck. Dies ist eine praktische Bewertung eines intrinsischen Wertes. Wenn der Tod dieser Person in einer Verlustliste vermerkt wird, erhöht sich die Zahl der Gefallenen um eins. Das scheint nicht viel zu sein. Dies ist eine systemische Bewertung eines intrinsischen Wertes.

Die Axiome eröffnen der Menschheit eine neue Denkweise. Das unangenehme Gefühl, das uns beschleicht, wenn Leben oder Tod verharmlost werden, kann nun in einen konstruktiven Dialog umgewandelt werden. Wir können prüfen, ob wir den Axiomen zustimmen, und falls ja, darüber nachdenken, wie wir Widersprüche zu ihnen empfinden. Wir können die Axiome unseren Freunden vorstellen und sie bitten, zu prüfen, ob ihre Wertvorstellungen damit übereinstimmen, sollten sie die Axiome akzeptieren.

Dank Hartmans Arbeit habe ich folgende Fragen als hilfreich empfunden, wenn ich Kennzahlen für die Entscheidungsfindung auswerte:

1. Was schätze ich an sich? Wie hängt das mit der Achtung vor dem Leben zusammen?

2. Stelle ich eine Ideologie oder Regeln über das Leben selbst?

3. Nutze ich Kennzahlen, um produktive Maßnahmen in Richtung dessen zu ergreifen, was mir wichtig ist, oder habe ich zugelassen, dass meine Kennzahlen Teil meiner Identität geworden sind?

4. Nutze ich das Leben eines anderen, um meine Ziele zu erreichen? Sehe ich mein eigenes Leben als wertvoller an als jedes Ziel, das ich erreichen möchte?

Dies stellt eine bedeutende Weiterentwicklung unserer Werte- und Messsprache dar, die, konsequent zu Ende gedacht, unsere Wertmathematik grundlegend verändern wird. Einen Einblick in die praktische Anwendung dieser neuen Mathematik erhielt ich von einer unerwarteten Quelle.

Mission erfüllt: Ein unerwartetes Erfolgsmaß

Erfahrung: Keynote-Präsentation

Treffen der Gesellschaft der Entscheidungsexperten , April 2015

Das Waterfront Beach Resort, Huntington Beach

„Die Anzahl der Leichen der von uns getöteten Feinde zu zählen, war kein aussagekräftiges Messinstrument, da deren Ersatzpool sehr groß war. Auch die Anzahl der afghanischen Soldaten und Polizisten, die wir ausgebildet und eingesetzt haben, erschien uns als ungenaues Messinstrument.“

Es war ein angenehmer Frühlingstag in Huntington Beach, Kalifornien, wo sich hundert Entscheidungsanalysten versammelt hatten, um voneinander zu lernen. Der Hauptredner, Generalleutnant Richard P. Mills vom US Marine Corps, beschrieb den Analysten, wie er und sein Team eine Kennzahl zur Erfolgsmessung im US-Krieg in Afghanistan entwickelt hatten. Nachdem sie viele Kennzahlen verworfen hatten, präsentierte er schließlich die, für die sie sich entschieden hatten: „Die Anzahl der Mädchen, die eine Schule besuchen.“ Ich wäre beinahe vom Stuhl gefallen, als ich das hörte.

Als ich die Sitzungsleiterin neben mir stehen sah, fragte ich sie: „Habe ich ihn richtig verstanden? Darf er das vor der Kamera sagen?“ Sie sagte: „Sie können ihn fragen.“ Ich hob die Hand. „General, würden Sie das bitte vor der Kamera wiederholen?“ Zu meiner Freude willigte er ein und erlaubte mir, genauer nachzuhaken.

Mills sagte: „Erst wenn sich eine Gemeinschaft sicher fühlt, erlaubt sie ihren Kindern den Schulbesuch. Und erst wenn wir eine weitere Stufe des Vertrauens erreicht haben, erlaubt sie ihren Mädchen den Schulbesuch.“

Die Taliban sprengten die von US-Marines errichtete Schule nicht nur einmal, sondern sieben Mal. Die Marines rächten sich, indem sie die Schule acht Mal wiederaufbauten. Beim letzten Wiederaufbau blieben sie vor Ort, um sicherzustellen, dass sie nicht erneut zerstört würde. Ich fragte mich, ob die Schulen von den USA betrieben würden, und er stellte klar, dass dies nicht der Fall sei. Der Lehrplan werde von der afghanischen Zentralverwaltung festgelegt und die Schulen würden von ihr geleitet. Ein Kriterium wie das von Mills gewählte entsteht nicht zufällig, und Mills ließ seine profunden Kenntnisse durchblicken, als er seine große Wertschätzung für die afghanische Kultur mit ihrer Tradition von Poesie und Musik zum Ausdruck brachte.

Mills' Messgröße, die Anzahl der Mädchen, die zur Schule gingen, zu erfassen, veranschaulicht, wie wir die Mathematik des Wertes neu definieren können. Er verstand, dass die Achtung des Lebens ein intrinsischer Wert ist. Indem er so dessen nicht-intrinsische Bewertung vermied, veränderte er den Zweck von Kennzahlen radikal – von der Messung von Werten hin zur Förderung produktiven Handelns.