وعد المجتمع ومفارقته

نحن البشر في أمسّ الحاجة إلى بعضنا البعض. وكما وصف الكاتب والمعلم من غرب أفريقيا، ماليدوما سومي، لدينا "غريزة الانتماء للمجتمع". إلا أنه في نهاية القرن العشرين، بدأت هذه الغريزة تتجسد في صورة تشرذم وانفصال متزايدين. نشهد تصاعدًا في الحروب العرقية، وظهور الميليشيات، ونوادي المصالح الخاصة، وغرف الدردشة. إننا نستخدم غريزة الانتماء للمجتمع لعزل أنفسنا وحمايتها من بعضنا البعض، بدلًا من بناء ثقافة عالمية من مجتمعات متنوعة ومترابطة. نبحث عن من يشبهوننا لحماية أنفسنا من بقية المجتمع. من الواضح أننا لن نصل إلى مستقبل جدير بالعيش فيه عبر هذه المسارات الانفصالية. مهمتنا الكبرى هي إعادة النظر في مفهومنا للمجتمع، لننتقل من الانغلاق والحماية المفرطة السائدة حاليًا إلى انفتاح وتقبّل للمجتمع العالمي.

من المفارقات أننا، وسط هذا الانتشار الواسع للجزر المتخصصة، نعيش محاطين بمجتمعات تُجيد التواصل فيما بينها من خلال تنوعها، مجتمعات تنجح في بناء علاقات مستدامة على مدى فترات طويلة. هذه المجتمعات هي شبكات العلاقات التي تُعرف بالنظم البيئية. في كل مكان في الطبيعة، تعيش مجتمعات من أفراد متنوعين معًا بطرق تدعم الفرد والنظام ككل. وبينما تُشكل هذه النظم وجودها، تبرز قدرات ومواهب جديدة من خلال عملية التعايش. تُعلمنا هذه النظم أن غريزة الانتماء للمجتمع ليست حكرًا على البشر، بل هي موجودة في كل مكان في الحياة، من الميكروبات إلى أكثر الأنواع تعقيدًا. كما تُعلمنا أن الطريقة التي يندمج بها الأفراد في النظم البيئية تبدو متناقضة. هذه المفارقة قد تكون درسًا عظيمًا لنا نحن البشر.

تتجسد الحياة في أفراد يسعون جاهدين لبناء أنظمة علاقات. ينشأ هؤلاء الأفراد والأنظمة من قوتين تبدوان متناقضتين: الحاجة المُطلقة للحرية الفردية، والحاجة المُلحة للعلاقات. في المجتمع البشري، نُصارع التوتر بين هاتين القوتين. لكن في الطبيعة، تكثر الأمثلة الناجحة لهذه المفارقة، وتكشف عن كنوز مُدهشة من الفهم. من الممكن بناء مجتمعات مرنة وقادرة على التكيف، ترحب بتنوعنا وبأعضائنا.

إنّ أولى متطلبات الحياة هي أن تكون حرة في خلق ذاتها. أحد التعريفات البيولوجية للحياة هو أن الكائن الحيّ يمتلك القدرة على خلق نفسه. تبدأ الحياة بهذه الحرية الفطرية في الخلق، والقدرة على تقرير المصير. يخلق الفرد نفسه بحدود تميزه عن غيره. كل فرد وكل نوع يمثل حلاً مختلفاً لكيفية العيش هنا. هذه الحرية هي التي تُنشئ التنوع اللامحدود لكوكبنا.

بينما يشقّ الإنسان طريقه في هذا العالم، يمارس حريته باستمرار. فهو حرّ في اختيار ما يلاحظه، وما يمنحه معنى. وهو حرّ في تحديد ردة فعله، سواء أكانت ستتغير أم لا. هذه الحرية جزء لا يتجزأ من الحياة، لدرجة أن عالمي الأحياء التشيليين، همبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا، ينصحان بأنه لا يمكننا أبدًا توجيه نظام حيّ، بل كل ما يمكننا فعله هو محاولة لفت انتباهه. فالحياة لا تقبل إلا الشركاء، لا الرؤساء، لأن تقرير المصير هو جوهر وجودها.

الدافع الثاني الأعظم في الحياة يدفع الأفراد للخروج من ذواتهم بحثًا عن مجتمع. فالحياة بطبيعتها تسعى إلى بناء أنظمة؛ ثمة حاجة ماسة إلى التواصل والترابط مع الآخرين. وتشير عالمة الأحياء لين مارغوليس إلى أن الاستقلال ليس مفهومًا يفسر عالم الأحياء، بل هو مجرد مفهوم سياسي ابتكرناه. فالأفراد لا يستطيعون البقاء على قيد الحياة بمفردهم، بل يسعون باستمرار لاكتشاف العلاقات التي يحتاجونها، والعلاقات الممكنة.

يتطور التطور انطلاقاً من هذه العلاقات الجديدة، لا من ديناميكيات البقاء القاسية والمنعزلة. فالأنواع التي تتجاهل العلاقات، وتتصرف بجشع ونهب، تنقرض ببساطة. إذا نظرنا إلى سجل التطور، نجد أن التعاون هو ما يزداد مع مرور الوقت. ينبع هذا التعاون من إدراك أساسي بأن أحد الطرفين لا يمكنه الوجود بمعزل عن الآخر، وأنه لا يمكن للفرد أن يكون على طبيعته الكاملة إلا في إطار العلاقات. غريزة الجماعة متأصلة في كل مكان في الحياة.

مع تشكّل الأنظمة، تتضح مفارقة الفردية والترابط. يسعى الأفراد إلى إيجاد سبل للعيش معًا بما يدعم مصالحهم. ومع ذلك، يظل هؤلاء الأفراد على دراية تامة بجيرانهم والظروف البيئية المحلية. فهم لا يتصرفون بدافع غريزة البقاء العمياء، ولا يتصرفون كمتلقين سلبيين لمطالب الآخرين. لا يُجبرون على التغيير من قِبل الآخرين أو البيئة. ولكن عندما يختارون التغيير، يُصبح "الآخر" مؤثرًا رئيسيًا في قراراتهم الفردية. يبقى المجتمع حاضرًا في وعي الفرد، بينما يمارس هذا الفرد حريته في الاستجابة.

عندما يتغير فرد ما، يلاحظ جيرانه ذلك ويقررون كيفية استجابتهم. وبمرور الوقت، يصبح الأفراد متداخلين للغاية في عملية التطور المشترك هذه، حتى يستحيل التمييز بين الذات والآخر، أو بين الذات والبيئة. هناك تبادل مستمر للمعلومات والطاقة بين جميع الجيران، وعملية تغيير وتكيف مستمرة في كل مكان في النظام. ومن المفارقات الأخرى، أن هذه التغيرات الفردية هي التي تُسهم في الصحة والاستقرار العامين للنظام بأكمله.

مع تشكّل نظامٍ ما من خلال عمليات التطور المشترك هذه، يُوفّر النظام الجديد مستوىً من الاستقرار والحماية لم يكن مُتاحًا عندما كان الأفراد مُنعزلين. وتظهر قدراتٌ جديدة لدى الأفراد والنظام ككل. ويكتسب الأعضاء مواهب وقدرات جديدة أثناء بناء علاقاتهم مع الآخرين. وينمو كلٌّ من الأفراد والأنظمة في المهارة والتعقيد. وتُساهم المجتمعات في زيادة سعة الحياة وتعقيدها بمرور الوقت.

تُتيح هذه الشبكات المعقدة من العلاقات إمكانياتٍ مُختلفة تمامًا للتفكير في الذات والآخر. ويتغير مفهوم الحدود نفسه جذريًا. فبدلًا من أن تكون جدارًا واقيًا، تُصبح الحدود مكانًا للقاء والتفاعل. عادةً ما ننظر إلى هذه الحواف كوسيلة لتحديد الانفصال، وتمييز ما هو في الداخل وما هو في الخارج. لكن في الأنظمة الحية، تُمثل الحدود شيئًا مختلفًا تمامًا. فهي المكان الذي تتشكل فيه العلاقات الجديدة، ومساحةٌ مهمة للتبادل والنمو حيث يختار الفرد الاستجابة للآخر. ومع ازدياد الروابط وتكوين النظام نفسه، يصعب تفسير الحدود على أنها دفاعات، أو حتى كعلاماتٍ تُحدد نهاية الفرد.

لا تختلف المجتمعات البشرية عن بقية أشكال الحياة. فنحن نبني مجتمعاتنا انطلاقًا من حاجتين أساسيتين: الحاجة إلى تقرير المصير والحاجة إلى التكافل. لكن في مجتمعنا المعاصر، نجد صعوبة في استيعاب المفارقة الكامنة في هاتين الحاجتين، إذ نسعى إلى إشباع إحداهما على حساب الأخرى. وغالبًا ما يكون ثمن الانتماء إلى مجتمع ما هو التنازل عن الاستقلالية الفردية. تتشكل المجتمعات حول معايير ومبادئ وتقاليد محددة. وبدلًا من تكريم الفرد، كما هو شائع بين الشعوب الأصلية، باعتباره مساهمًا فريدًا في قدرات المجتمع، وبدلًا من إدراك حاجة المجتمع إلى المواهب المتنوعة، يُطلب من الأفراد الامتثال والطاعة وخدمة "الصالح العام" للمجتمع. إن الإدماج يفرض ثمنًا باهظًا، ألا وهو التضحية بالتعبير الفردي عن الذات. ومع فقدان الاستقلالية الشخصية، لا يختفي التنوع فحسب، بل يصبح أيضًا مشكلة إدارية رئيسية. إذ يبذل المجتمع المزيد والمزيد من الجهد في ابتكار طرق جديدة للسيطرة على الأفراد من خلال سياسات ومعايير ومبادئ تتكاثر بلا هوادة.

إن الثمن الذي تدفعه المجتمعات مقابل هذا التوافق مُرهِق، بل ومُهلكٌ لأفرادها. فالحياة تتطلب تلبية حاجتين أساسيتين، لا واحدة. وفي سعينا لنكون أعضاءً فاعلين في المجتمع، لا يُمكننا التخلي عن حاجتنا للتعبير عن الذات. ففي أكثر المجتمعات تقييدًا، تتسلل حاجتنا للحرية من أطرافها، أو تدفعنا للخروج منها تمامًا. نُعدِّل مظهرنا وملابسنا، ونُنشئ جماعاتٍ تُؤيد أسلوب حياتنا، ونُشكِّل جماعاتٍ مُنشقة، ونُغادر المجتمع المادي، ونختلف في العقيدة، ونُثير انقساماتٍ مُستعرة. تُبرهن هذه السلوكيات على الحاجة المُلِحّة إلى بناء الذات، حتى ونحن نتوق إلى دعم الآخرين.

في الغرب تحديدًا، واستجابةً لهذا الثمن الباهظ للانتماء، نتجه نحو العزلة دفاعًا عن حريتنا الفردية. نختار حياةً نعيشها بمفردنا لنعتبرها حياتنا . نتخلى عن الحياة ذات المعنى التي لا تُكتشف إلا من خلال العلاقات مع الآخرين، لنعيش حياةً بلا معنى، نظنها على الأقل ملكًا لنا. يقول المثل الأفريقي: "رأيتُ وحدي أشياءً عجيبة كثيرة، لم يكن أيٌّ منها حقيقيًا". ما نراه من سعينا وراء العزلة هو الثمن الباهظ الذي ندفعه مقابل هذه الاستقلالية. ينتهي بنا المطاف في أماكن عميقة موحشة، تغمرنا الوحدة وفراغ الحياة.

يبدو أنه كلما حاولنا المساومة مع الحياة وسعينا لتلبية أحد أهم احتياجاتها، كانت النتيجة شعوراً حقيقياً بالجمود. علينا أن نتعايش مع هذا التناقض؛ فالحياة لا تسمح لنا بالانحياز إلى جانبٍ دون آخر. يجب على مجتمعاتنا دعم حريتنا الفردية كوسيلة لتعزيز صحة المجتمع وقدرته على الصمود. وعلى الأفراد أيضاً أن يُقدّروا جيرانهم وأن يتخذوا قراراتهم بناءً على رغبتهم في بناء علاقات معهم كوسيلة لتعزيز صحتهم وقدرتهم على الصمود.

للوهلة الأولى، يبدو الإنترنت مصدرًا لمجتمعات جديدة. لكن هذه الجماعات لا تُدرك مفارقة المجتمع. فالإمكانات الهائلة لعالم متصل إلكترونيًا تُستغل لخلق حدود أقوى تُبقينا معزولين عن بعضنا البعض. عبر الإنترنت، يُمكننا البحث عن علاقات مع آخرين يُشبهوننا تمامًا. نحن نستجيب لغريزة الانتماء، لكننا نُشكّل جماعات مُتخصصة للغاية على صورتنا، جماعات تُعزز انفصالنا عن بقية المجتمع. لا يُطلب منا المساهمة بتفرّدنا، بل بتشابهنا فقط. لا يُطلب منا أن نُدرك، فضلًا عن أن نحتفي بحقيقة حاجتنا إلى مواهب بعضنا البعض. يُمكننا إغلاق حواسيبنا بمجرد أن نُواجه عدم ارتياح التنوع. تُؤدي هذه الشبكات المُتخصصة، ذاتية التأمل، إلى تدمير الفرد بقدر ما تُؤدي إليه أي منظمة استبدادية قائمة على العقائد. في أي من هذين النوعين من الجماعات، لا يُطلب منا استكشاف فرديتنا مع الحفاظ على علاقة مع آخرين مُختلفين. في أي من هذين النوعين من الجماعات، لا نُقدّر مفارقة الحرية والمجتمع.

في المجتمعات البشرية، تُحافظ على حيوية الحرية والتواصل بالتركيز على جوهر المجتمع بدلاً من التشبث بأشكاله وبنيته. ما الذي جمعنا؟ ما الذي اعتقدنا أنه ممكن معًا ولم يكن ممكنًا منفردين؟ ما الذي كنا نأمل تحقيقه من خلال التواصل مع الآخرين؟ هذه الأسئلة تُبرز فرديتنا ورغبتنا في بناء العلاقات. إذا تمسكنا بهذه الأسئلة ولم نحاول تنظيم العلاقات عبر السياسات والمبادئ، يُمكننا إنشاء مجتمعات تزدهر في خضم هذا التناقض.

بحسب ملاحظتنا، فإن وضوح الهدف الجوهري للمجتمع يُغير طبيعة العلاقات داخله تغييراً جذرياً. لا تطلب هذه المجتمعات من أفرادها التخلي عن حريتهم كشرط للانتماء، بل تتجنب الانجذاب إلى فرض سلوكيات ومعتقدات مُحددة، وتتجنب التشدد والطغيان، وتركز على ما تسعى إلى تحقيقه معاً، فيزدهر التنوع داخلها. يُعرَّف الانتماء الجماعي بشعور مشترك بالهدف، لا بمعتقدات مشتركة حول سلوكيات مُحددة. يجذب هذا الهدف الأفراد، لكنه لا يُلزمهم بالتخلي عن تفردهم. إن التركيز على العمل الجماعي، بدلاً من التركيز على الهويات الفردية، يُحوّل التوتر بين الانتماء والفردية إلى مجتمعات نابضة بالحياة ومرنة.

في عملنا، رأينا هذه المجتمعات في المدارس والمدن والمنظمات. فهي تُنشئ نفسها حول هدف مشترك وبعض المبادئ الأساسية حول كيفية التعايش. لا يفرضون على بعضهم البعض أي قواعد. ولا يبنون مجتمعهم على التوجيهات، بل على الرغبة. إنهم يعرفون سبب وجودهم معًا، وقد اتفقوا على شروط التعايش. والأهم من ذلك، أن هذه الشروط تبقى في حدها الأدنى من التفصيل. ومن أكثر الأمثلة المُشجعة التي صادفناها مدرسة إعدادية تعمل كمجتمع قوي من الطلاب وأعضاء هيئة التدريس والموظفين، وذلك من خلال الاتفاق على أن جميع السلوكيات والقرارات تستند إلى ثلاث قواعد فقط: "اعتني بنفسك. اعتني بزملائك. اعتني بهذا المكان." هذه القواعد كافية للحفاظ على ترابطهم وتركيزهم، ومنفتحة بما يكفي للسماح باستجابات متنوعة وفردية لأي موقف. (إن نجاح هذه الطريقة في بيئة المدرسة الإعدادية يدعونا جميعًا إلى الانتباه!) أفاد المدير أنه بعد إخلاء المبنى أثناء عاصفة مطرية، عاد أخيرًا إلى المبنى، فوجد ثمانمائة زوج من الأحذية في الردهة. لقد قرر الأطفال، في تلك الظروف، كيفية "الاعتناء بهذا المكان".

شهدنا أيضًا تكاتف الشركات والمدن الكبرى حول هدف جماعي متجدد وواضح. يُعلن مصنع كيماويات رغبته في المساهمة في سلامة العالم من خلال عمليات تصنيع آمنة؛ وتُقرر مدينة أن تكون بيئةً مُلائمةً لازدهار الأطفال. هذه رسائل مُلهمة يجب أن تُشكّل جوهر المجتمع. هذا الوضوح يُساعد كل فرد على ممارسة حريته في اختيار أفضل السبل للمساهمة في هذا الهدف المشترك. يُصبح التنوع والمواهب الفريدة إسهامًا لا مسألة امتثال أو انحراف. تتلاشى مشاكل التنوع عندما نُركز على المساهمة في هدف مشترك بدلًا من سنّ قوانين تُحدد السلوك الصحيح.

تختفي السلوكيات الإشكالية الأخرى أيضًا عندما يدرك المجتمع جوهره، وهدفه من التواجد معًا. تتلاشى الحدود بين الذات والآخر، وبين من هو في الداخل ومن هو في الخارج، شيئًا فشيئًا. إن الوضوح الداخلي العميق الذي نتشاركه يحررنا للبحث عن شركاء يساعدوننا على تحقيق هدفنا. نتواصل بشكل أوسع ونرحب بأصوات أكثر تنوعًا لأننا ندرك أنها تُسهم بشكل فعّال فيما نسعى إلى تحقيقه. قال مدير المصنع الكيميائي المذكور آنفًا إنه لم يعد يعرف حدود مصنعه، وأنه لم يعد من المهم محاولة تحديدها. بدلًا من ذلك، أصبح المصنع على علاقة وثيقة ومتنامية مع أفراد المجتمع، والحكومة، والموردين، والمنافسين الأجانب، والكنائس، وطلاب المدارس، وكلهم ساهموا في رغبة العمال في أن يصبح مصنعهم من بين أكثر المصانع أمانًا وجودة في العالم، وهي رغبة حققوها.

اليوم، تعاني الكثير من مجتمعاتنا والمؤسسات التي تخدمها من الضياع لافتقارها إلى وضوح الغاية من وجودها معًا. فقلما تعرف المدارس ما يريده المجتمع منها، وينطبق الأمر نفسه على الرعاية الصحية والحكومة والجيش. لم نعد نتفق على ما نريده من هذه المؤسسات، لأننا لم نعد أعضاءً في مجتمعات تعرف الغاية من وجودها معًا. معظمنا لا يشعر بأنه ينتمي إلى مجتمع، بل يعيش أو يعمل بجوار بعضه البعض فحسب. والحوار المهم المفقود يدور حول سبب وكيفية وجودنا معًا.

لكن رغم ضياعنا، يبقى الأمل قائماً. فحتى في مجتمعاتنا المتصدعة، يدور بين الناس باستمرار نقاش حول "من نحن؟" و"ما يهمنا؟". تكمن المشكلة في أن هذه النقاشات تبقى خاصة، تدور حول موائد الطعام، وفي أماكن تجمع الناس، وفي المطاعم. ونادراً ما تنتقل هذه الأسئلة الجوهرية، التي تُشكّل المجتمع، إلى مؤسساتنا أو إلى المجتمع ككل. مع ذلك، فهي الأسئلة الأساسية التي تنبع منها جميع مؤسسات مجتمعاتنا، والتي وُجدت لخدمتها - المدارس، والوكالات، والكنائس، والحكومات.

عندما لا نجيب على هذه الأسئلة كمجتمع، عندما لا نتفق على سبب انتمائنا لبعضنا، تتحول المؤسسات التي ننشئها لخدمتنا إلى ساحات صراع لا تخدم أحدًا. تُهدر كل طاقاتنا في أجندات متضاربة، وقوانين جديدة، وإجراءات حماية مشددة ضد من نكرههم ونخشاهم. نبحث عن أنفسنا في هذه المؤسسات فلا نجد من نتعرف عليه. نزداد تطلبًا ونقصًا في الرضا. تتلاشى مؤسساتنا في حالة من التشتت والعجز. إنها تخدمنا، ولكن فقط كمرآة تعكس لنا غياب الاتفاقات المتماسكة في صميم مجتمعنا. بدون هذه الاتفاقات حول سبب انتمائنا لبعضنا، لن نتمكن أبدًا من بناء مؤسسات ذات معنى. في غياب هذه الاتفاقات، تقودنا غريزة الانتماء إلى مجتمع "أنا" لا مجتمع "نحن".

معظم الاجتماعات العامة، رغم أنها تنطلق من مبدأ الديمقراطية، لا تُسهم إلا في زيادة التباعد بيننا. تحاول جداول الأعمال والإجراءات احترام اختلافاتنا، لكنها في النهاية تُعمّق الهوة بيننا. إنها أشبه بـ"جلسات استماع عامة" حيث لا يُصغي أحد، والجميع يُطالب بالظهور. لا تُبنى المجتمعات من خلال هذه العمليات، بل تُدمّر بفعل الخوف والانفصال المتزايدين اللذين تُولّدهما. كما تُولّد هذه العمليات العامة ديناميكيات القوة المُدمّرة التي تظهر عندما يشعر الناس بالعزلة وعدم الاستماع إليهم.

لسنا بحاجة إلى المزيد من جلسات الاستماع العامة، بل إلى مزيد من الإنصات العام، في عمليات نجتمع فيها ونلتزم بالبقاء معًا لفترة كافية لاكتشاف الأفكار والقضايا المهمة لكل منا. ليس من الضروري أن نفسر حدثًا أو قضية بالطريقة نفسها، ولكن يجب أن نتشارك الشعور بأهميتها. من واقع خبرتنا، بمجرد أن يدرك الناس أن من حولهم، مهما اختلفوا، يشاركونهم هذا الشعور بالأهمية، سرعان ما يبنون علاقات جديدة فيما بينهم. يصبحون قادرين على العمل معًا، ليس لأنهم أقنعوا أحدًا بوجهة نظرهم، بل لأنهم تواصلوا على مستوى أعمق، مستوى نعتبره مركز التنظيم أو قلب المجتمع.

بإمكاننا جميعًا أن نبلغ آفاقًا جديدة من الإمكانيات معًا، إمكانيات لا يمكن تحقيقها بالخطابات الرنانة. ولتحقيق ذلك، علينا أن نبدأ حوارات حول الغاية والأهمية المشتركة، وأن نلتزم بها. فمع استمرارنا في الحوار، يبدأ الناس بالعمل معًا بدلًا من التنافس على إثبات من يملك الحقيقة. نحن قادرون على بناء مجتمعات رائعة وحيوية عندما نكتشف أحلامنا المشتركة. ودائمًا ما تتجاوز هذه الأحلام كل ما كان متاحًا لنا عندما كنا منعزلين. ويمكن تتبع تاريخ معظم حركات تنظيم المجتمع والتغيير الاجتماعي العظيم إلى مثل هذه الحوارات، حوارات بين أصدقاء وغرباء اكتشفوا إحساسًا مشتركًا بما هو مهم بالنسبة لهم.

بينما نبني مجتمعاتنا انطلاقاً من مركز متماسك ذي معنى مشترك، ومن إيمان متبادل بأهمية وجودنا معاً، سنكتشف ما هو جليّ بالفعل في كل مكان حولنا في الأنظمة الحية. تزدهر إبداعات الناس وتنوعهم، ورغبتهم في المساهمة وبناء العلاقات، عندما يكون جوهر مجتمعنا واضحاً وجاذباً، وعندما نتجنب إثقال طريقنا بالقيود والمطالب. إن مستقبل المجتمع يُعلّمنا إياه الحياة خير تعليم.