A Promessa E O Paradoxo Da Comunidade

Nós, seres humanos, temos uma grande necessidade uns dos outros. Como descreveu o escritor e professor da África Ocidental, Malidoma Some, temos "um instinto de comunidade". No entanto, no final do século XX, esse instinto de estarmos juntos está se materializando em crescente fragmentação e separação. Vivenciamos um aumento de guerras étnicas, grupos paramilitares, clubes de interesse específico e salas de bate-papo. Estamos usando o instinto de comunidade para nos separar e nos proteger uns dos outros, em vez de criar uma cultura global de comunidades diversas, porém interligadas. Buscamos aqueles que mais se assemelham a nós para nos proteger do resto da sociedade. Claramente, não podemos alcançar um futuro que valha a pena habitar por meio desses caminhos de separação. Nossa grande tarefa é repensar nossa compreensão de comunidade para que possamos passar do protecionismo fechado das formas atuais para uma abertura e acolhimento da comunidade planetária.

É irônico que, em meio a essa proliferação de ilhas especializadas, vivamos cercados por comunidades que sabem se conectar umas com as outras por meio de sua diversidade, comunidades que conseguem criar relacionamentos sustentáveis ​​ao longo do tempo. Essas comunidades são as teias de relações chamadas ecossistemas. Em toda a natureza, comunidades de indivíduos diversos vivem juntas de maneiras que apoiam tanto o indivíduo quanto o sistema como um todo. À medida que esses sistemas se formam, novas capacidades e talentos emergem do processo de convivência. Esses sistemas nos ensinam que o instinto comunitário não é peculiar aos humanos, mas está presente em toda a vida, desde os micróbios até as espécies mais complexas. Eles também nos ensinam que a maneira como os indivíduos se integram aos ecossistemas é bastante paradoxal. Esse paradoxo pode ser um grande ensinamento para nós, humanos.

A vida se manifesta na forma de indivíduos que imediatamente buscam criar sistemas de relacionamento. Esses indivíduos e sistemas surgem de duas forças aparentemente conflitantes: a necessidade absoluta de liberdade individual e a necessidade inequívoca de relacionamentos. Na sociedade humana, lutamos com a tensão entre essas duas forças. Mas na natureza, exemplos bem-sucedidos desse paradoxo abundam e revelam tesouros surpreendentes de conhecimento. É possível criar comunidades resilientes e adaptáveis ​​que acolham nossa diversidade, bem como nossa participação.

O primeiro imperativo da vida é a liberdade de se criar. Uma definição biológica de vida é que algo está vivo se tiver a capacidade de se criar. A vida começa com essa liberdade primordial de criar, a capacidade de autodeterminação. Um indivíduo se cria com um limite que o distingue dos outros. Cada indivíduo e cada espécie representa uma solução diferente para viver aqui. Essa liberdade dá origem à diversidade ilimitada do planeta.

Ao trilhar seu caminho no mundo, o indivíduo exerce sua liberdade continuamente. É livre para decidir o que observar, a que atribuir significado. É livre para decidir qual será sua reação, se mudará ou não. Essa liberdade é tão intrínseca à vida que dois biólogos chilenos, Humberto Maturana e Francisco Varela, alertam que jamais podemos controlar um sistema vivo, apenas podemos aspirar a chamar sua atenção. A vida aceita apenas parceiros, não chefes, pois a autodeterminação é a própria essência do seu ser.

O segundo grande imperativo da vida impulsiona os indivíduos para fora de si mesmos em busca de comunidade. A vida é uma busca por sistemas; existe a necessidade de se relacionar, de estar conectado com os outros. A bióloga Lynn Margulis observa que a independência não é um conceito que explique o mundo vivo. É apenas um conceito político que inventamos. Os indivíduos não podem sobreviver sozinhos. Eles se movem continuamente para descobrir quais relacionamentos necessitam, quais relacionamentos são possíveis.

A evolução progride a partir dessas novas relações, não da dinâmica dura e solitária da sobrevivência do mais apto. Espécies que decidem ignorar os relacionamentos, que agem de forma gananciosa e predatória, simplesmente desaparecem. Se observarmos o registro evolutivo, veremos que é a cooperação que aumenta ao longo do tempo. Essa cooperação nasce do reconhecimento fundamental de que um não pode existir sem o outro, que é somente em relacionamento que se pode ser plenamente si mesmo. O instinto de comunidade está presente em toda a vida.

À medida que os sistemas se formam, o paradoxo do individualismo e da conectividade torna-se mais evidente. Os indivíduos descobrem como conviver de maneiras que lhes sejam úteis. Contudo, esses indivíduos permanecem astutos e conscientes de seus vizinhos e das condições ambientais locais. Eles não agem movidos por um instinto cego de autopreservação, nem como receptores passivos das exigências alheias. Nunca são forçados a mudar por outros ou pelo ambiente. Mas, à medida que optam por mudar, o "outro" exerce grande influência em suas decisões individuais. A comunidade se mantém na consciência do indivíduo, conforme este exerce sua liberdade de resposta.

Quando um indivíduo muda, seus vizinhos percebem e decidem como irão reagir. Com o tempo, os indivíduos se tornam tão interligados nesse processo de coevolução que se torna impossível distinguir a fronteira entre o eu e o outro, ou entre o eu e o ambiente. Há uma troca contínua de informações e energia entre todos os vizinhos, e um processo contínuo de mudança e adaptação em todo o sistema. E outro paradoxo: são essas mudanças individuais que contribuem para a saúde e a estabilidade geral de todo o sistema.

À medida que um sistema se forma a partir de tais processos coevolutivos, o novo sistema proporciona um nível de estabilidade e proteção que não estava disponível quando os indivíduos estavam isolados. E novas capacidades emergem nos indivíduos e no sistema como um todo. Os membros desenvolvem novos talentos e novas habilidades à medida que estabelecem relações com os outros. Tanto os indivíduos quanto os sistemas crescem em habilidade e complexidade. As comunidades aumentam a capacidade e a complexidade da vida ao longo do tempo.

Essas complexas redes de relacionamentos oferecem possibilidades muito diferentes para pensar sobre o eu e o outro. A própria ideia de limites se transforma profundamente. Em vez de serem uma barreira de autoproteção, os limites se tornam o lugar de encontro e troca. Normalmente, pensamos nessas fronteiras como meios de definir a separação, definindo o que está dentro e o que está fora. Mas, em sistemas vivos, os limites são algo bem diferente. São o lugar onde novos relacionamentos se formam, um importante espaço de troca e crescimento à medida que um indivíduo escolhe responder a outro. Conforme as conexões proliferam e o sistema se tece em existência, torna-se difícil interpretar os limites como defesas, ou mesmo como marcadores de onde um indivíduo termina.

As comunidades humanas não são diferentes do resto da vida. Formamos nossas comunidades a partir dessas mesmas duas necessidades: a necessidade de autodeterminação e a necessidade de convívio. Mas, na sociedade moderna, temos dificuldade em aceitar o paradoxo inerente a essas necessidades. Buscamos satisfazer uma em detrimento da outra. Muitas vezes, o preço de pertencer a uma comunidade é a renúncia à autonomia individual. As comunidades se formam em torno de normas, doutrinas e tradições específicas. Em vez de honrar, como é comum entre os povos indígenas, o indivíduo como um contribuinte único para a capacidade da comunidade, em vez de reconhecer a necessidade da comunidade por diversas dádivas, os indivíduos são obrigados a se conformar, a obedecer, a servir ao "bem maior" da comunidade. A inclusão cobra um preço alto: a nossa autoexpressão individual. Com a perda da autonomia pessoal, a diversidade não só desaparece, como também se torna um grande problema de gestão. A comunidade gasta cada vez mais energia em novas maneiras de exercer controle sobre os indivíduos por meio de políticas, normas e doutrinas que proliferam incessantemente.

O preço que as comunidades pagam por essa conformidade é exaustivo e, para seus membros, literalmente mortal. A vida exige que honremos suas duas grandes necessidades, não apenas uma. Ao buscarmos ser membros de uma comunidade, não podemos realmente abandonar nossa necessidade de autoexpressão. Nas comunidades mais restritivas, nossa necessidade de liberdade se insinua pelas margens ou nos expulsa da comunidade por completo. Modificamos nossa aparência e vestimenta, criamos panelinhas que apoiam nosso modo particular de ser, formamos grupos dissidentes, abandonamos a comunidade física, discordamos sobre doutrinas e criamos cismas sangrentas. Esses comportamentos demonstram a necessidade incontrolável de autoconstrução, mesmo quando ansiamos pelo apoio dos outros.

Particularmente no Ocidente, e em resposta a esse preço excessivamente exigente do pertencimento, caminhamos para o isolacionismo a fim de defender nossa liberdade individual. Escolhemos uma vida solitária para que ela seja a nossa vida. Abrimos mão da vida significativa que só pode ser descoberta em relação com os outros, em troca de uma vida sem sentido que, pelo menos, pensamos ser nossa. Um provérbio africano diz: "Sozinho, vi muitas coisas maravilhosas, nenhuma delas verdadeira". O que podemos perceber em nossa busca pela solidão é o preço terrível cobrado por tal independência. Acabamos em lugares profundos e vazios, dominados pela solidão e pelo vazio da vida.

Parece que sempre que negociamos com a vida e buscamos satisfazer apenas uma de suas duas grandes necessidades, o resultado é uma qualidade de verdadeira inércia. Devemos viver dentro do paradoxo; a vida não nos permite escolher lados. Nossas comunidades devem apoiar nossa liberdade individual como meio para a saúde e resiliência da comunidade. E os indivíduos devem reconhecer seus vizinhos e fazer escolhas baseadas no desejo de se relacionar com eles como meio para sua própria saúde e resiliência.

À primeira vista, a World Wide Web parece ser uma fonte de novas comunidades. Mas esses grupos não abraçam o paradoxo da comunidade. O grande potencial de um mundo conectado eletronicamente está sendo usado para criar fronteiras mais rígidas que nos mantêm isolados uns dos outros. Através da Web, podemos buscar relacionamentos com outros que são exatamente como nós. Estamos respondendo ao nosso instinto de comunidade, mas formamos grupos altamente especializados à nossa imagem e semelhança, grupos que reforçam nossa separação do resto da sociedade. Não somos convidados a contribuir com nossa singularidade, apenas com nossa semelhança. Não somos convidados a encontrar, muito menos celebrar, o fato de que precisamos dos dons uns dos outros. Podemos desligar nossos computadores no momento em que nos deparamos com o desconforto da diversidade. Essas redes especializadas e autorreflexivas levam a tanta destruição do indivíduo quanto qualquer organização ditatorial e baseada em doutrinas. Em nenhum dos dois tipos de grupo somos convidados a explorar nosso individualismo enquanto nos relacionamos com outros que permanecem diferentes. Em nenhum dos dois tipos de grupo honramos o paradoxo da liberdade e da comunidade.

Nas comunidades humanas, as condições de liberdade e conexão se mantêm vibrantes quando nos concentramos no que acontece no coração da comunidade, em vez de nos fixarmos nas formas e estruturas da comunidade. O que nos uniu? O que acreditávamos ser possível juntos, mas não individualmente? O que esperávamos alcançar ao nos conectarmos com os outros? Essas perguntas nos convidam a expressar tanto nossa individualidade quanto nosso desejo por relacionamentos. Se nos mantivermos focados nessas questões e não tentarmos estruturar os relacionamentos por meio de políticas e doutrinas, podemos criar comunidades que prosperam no paradoxo.

Em nossa observação, a clareza no cerne da comunidade sobre seu propósito transforma completamente a natureza dos relacionamentos dentro dela. Essas comunidades não exigem que as pessoas renunciem à sua liberdade como condição para pertencer. Elas evitam a atração magnética de comportamentos e crenças prescritivas, evitam se tornar doutrinárias e ditatoriais, mantêm o foco no que estão tentando criar juntas e a diversidade floresce em seu interior. Pertencer a um grupo é definido por um senso compartilhado de propósito, não por crenças compartilhadas sobre comportamentos específicos. O chamado desse propósito atrai os indivíduos, mas não exige que eles abandonem sua singularidade. Manter o foco no trabalho em conjunto, em vez de em identidades individuais, transforma a tensão entre pertencimento e individualidade em comunidades energéticas e resilientes.

Em nosso próprio trabalho, observamos essas comunidades em escolas, cidades e organizações. Elas se formam em torno de uma intenção compartilhada e de alguns princípios básicos sobre como conviver. Não assumem um papel prescritivo umas com as outras. Não fundaram sua comunidade em diretrizes, mas sim no desejo. Sabem por que estão juntos e concordaram com as condições de como conviver. E, muito importante, essas condições são mantidas com o mínimo de especificidade. Um dos exemplos mais inspiradores que encontramos é o de uma escola de ensino fundamental que funciona como uma comunidade robusta de alunos, professores e funcionários, graças ao consenso de que todos os comportamentos e decisões são baseados em três regras, e apenas três: "Cuide de si mesmo. Cuide dos outros. Cuide deste lugar." Essas regras são suficientes para mantê-los conectados e focados, e abertas o bastante para permitir respostas diversas e individuais a qualquer situação. (O fato de isso ter funcionado tão bem em um ambiente de ensino fundamental deveria nos fazer prestar atenção!) O diretor relatou que, após a evacuação do prédio durante uma tempestade, ele foi o último a retornar e se deparou com oitocentos pares de sapatos no saguão. As crianças haviam decidido, naquela circunstância específica, como "cuidar deste lugar".

Também vimos empresas e grandes cidades se unirem em torno de um renovado e claro senso de propósito coletivo. Uma fábrica de produtos químicos deixa claro que deseja contribuir para a segurança global por meio de seus processos de fabricação seguros; uma cidade determina que quer ser um lugar onde as crianças possam prosperar. Essas são mensagens esclarecedoras que devem estar no cerne da comunidade. Essa clareza ajuda cada indivíduo a exercer sua liberdade para decidir a melhor forma de contribuir para esse propósito profundamente compartilhado. A diversidade e os talentos únicos tornam-se uma contribuição, em vez de uma questão de conformidade ou desvio. Os problemas relacionados à diversidade desaparecem quando nos concentramos na contribuição para um propósito comum, em vez da regulamentação do comportamento correto.

Outros comportamentos problemáticos também desaparecem quando uma comunidade conhece sua essência, seu propósito de estar unida. As fronteiras entre o eu e o outro, entre quem está de fora e quem está de dentro, tornam-se cada vez mais tênues. A profunda clareza interior que compartilhamos nos liberta para buscar parceiros que possam nos ajudar a alcançar nosso propósito. Estendemos nossa atenção para além das fronteiras e acolhemos vozes mais diversas porque aprendemos que elas são contribuições valiosas para o que estamos tentando construir. O gerente da fábrica de produtos químicos mencionada anteriormente disse que não sabia mais onde estavam os limites de sua fábrica e que não era importante tentar defini-los. Em vez disso, a fábrica estava cada vez mais em contato com pessoas da comunidade, do governo, fornecedores, concorrentes estrangeiros, igrejas e alunos — todos contribuindo para o desejo dos trabalhadores de tornar a fábrica uma das mais seguras e de maior qualidade do mundo, um desejo que eles alcançaram.

Hoje, muitas de nossas comunidades e as instituições que as servem estão perdidas por falta de clareza sobre o propósito de sua união. Poucas escolas sabem o que a comunidade espera delas; o mesmo ocorre com a saúde, o governo e as forças armadas. Não concordamos mais sobre o que queremos que essas instituições ofereçam, porque não somos mais membros de comunidades que sabem por que estão unidas. A maioria de nós não se sente parte de uma comunidade, apenas vivemos ou trabalhamos perto uns dos outros. A grande conversa que falta é sobre por que e como podemos estar juntos.

Mas, por mais perdidos que estejamos, há muita esperança. Mesmo em nossas comunidades fragmentadas, as pessoas estão constantemente conversando sobre "Quem somos nós?" e "O que importa?". O problema é que essas são conversas privadas que acontecem em torno de mesas de cozinha, bebedouros e restaurantes. Raramente essas questões cruciais, que formam a comunidade, chegam às nossas instituições ou à sociedade em geral. No entanto, são essas as questões essenciais que dão origem às instituições que deveriam servir a todas as nossas comunidades: escolas, agências, igrejas, governos.

Quando não respondemos a essas perguntas como comunidade, quando não temos consenso sobre o porquê de estarmos juntos, as instituições que criamos para nos servir se tornam campos de batalha que não servem a ninguém. Toda a energia é direcionada para agendas conflitantes, novas regulamentações e medidas de proteção mais rigorosas contra aqueles de quem não gostamos e a quem tememos. Buscamos a nós mesmos nessas instituições e não encontramos ninguém com quem nos identifiquemos. Tornamo-nos mais exigentes e menos satisfeitos. Nossas instituições se dissipam em incoerência e impotência. Elas nos servem, sim, mas apenas como espelhos que refletem a falta de consenso coerente no cerne da nossa comunidade. Sem esses consensos sobre o porquê de estarmos juntos, jamais poderemos desenvolver instituições que façam qualquer sentido. Na ausência desses consensos, nosso instinto comunitário nos leva a uma comunidade do "eu", e não a uma comunidade do "nós".

A maioria das reuniões públicas, embora originadas de um ideal democrático, serve apenas para aumentar o nosso distanciamento. As pautas e os processos tentam respeitar as nossas diferenças, mas acabam por ampliar o nosso distanciamento. São "audiências públicas" onde ninguém ouve e todos exigem espaço para se expressar. As comunidades não são criadas a partir desses processos — elas são destruídas pelo crescente medo e separação que esses processos geram. Tais processos públicos também criam as dinâmicas de poder destrutivas que surgem quando as pessoas se sentem isoladas e ignoradas.

Não precisamos de mais audiências públicas. Precisamos de muito mais escuta pública, em processos nos quais nos reunimos e nos comprometemos a permanecer juntos tempo suficiente para descobrir as ideias e questões que são significativas para cada um de nós. Não precisamos interpretar um evento ou questão da mesma maneira, mas precisamos compartilhar a sensação de que ele é significativo. Em nossa experiência, assim que as pessoas percebem que outras ao seu redor, por mais diferentes que sejam, compartilham esse senso de importância, elas rapidamente desenvolvem novos relacionamentos entre si. Elas se tornam capazes de trabalhar juntas, não porque convenceram alguém com seu ponto de vista, mas porque se conectaram em um nível mais profundo, um nível que identificamos como o centro organizador ou o coração da comunidade.

Juntos, podemos alcançar novos patamares de possibilidades, possibilidades que não se concretizam em discursos inflamados. Para isso, precisamos iniciar conversas sobre propósito e significado compartilhado e nos comprometer a mantê-las. Ao permanecermos na conversa, as pessoas começam a trabalhar juntas, em vez de tentar convencer umas às outras sobre quem detém a verdade. Somos capazes de criar comunidades maravilhosas e vibrantes quando descobrimos quais sonhos de possibilidades compartilhamos. E, invariavelmente, esses sonhos se tornam muito maiores do que qualquer coisa que já tenhamos tido quando estávamos isolados uns dos outros. A história da maioria dos movimentos de organização comunitária e de grandes mudanças sociais remonta a essas conversas, conversas entre amigos e desconhecidos que descobriram um senso compartilhado sobre o que era importante para eles.

Ao criarmos comunidades a partir de um núcleo coeso de significado compartilhado, de uma crença mútua no porquê de pertencermos uns aos outros, descobriremos o que já é visível em todos os lugares ao nosso redor, nos sistemas vivos. A grande criatividade e diversidade das pessoas, nosso desejo de contribuir e de nos relacionarmos, florescem quando o coração de nossa comunidade é claro e acolhedor, e quando nos abstemos de obstruir nossos caminhos com proibições e exigências. O futuro da comunidade nos é melhor ensinado pela vida.