공동체의 약속과 역설

우리 인간은 서로에게 강한 의존심을 가지고 있습니다. 서아프리카 작가이자 교육자인 말리도마 소메가 말했듯이, 우리에게는 "공동체에 대한 본능"이 있습니다. 그러나 20세기 말에 이르러 이러한 공동체에 대한 본능은 오히려 분열과 분리로 나타나고 있습니다. 민족 간 전쟁, 민병대, 특정 관심사를 가진 모임, 채팅방 등이 늘어나고 있습니다. 우리는 다양하면서도 서로 얽혀 있는 공동체 문화를 만들기보다는, 공동체 본능을 이용하여 서로를 분리하고 보호하려 하고 있습니다. 사회의 나머지 구성원들로부터 자신을 보호하기 위해, 우리와 가장 비슷한 사람들만 찾아 헤매고 있습니다. 분명히 이러한 분리의 길로는 우리가 살아갈 가치가 있는 미래로 나아갈 수 없습니다. 우리의 중요한 과제는 공동체에 대한 이해를 재고하여, 현재의 폐쇄적인 보호주의에서 벗어나 지구 공동체를 포용하는 개방적인 공동체로 나아가는 것입니다.

아이러니하게도, 이렇게 특색 있는 공동체들이 난립하는 가운데, 우리는 다양성을 통해 서로 연결되는 법을 알고, 오랜 기간 지속 가능한 관계를 구축하는 데 성공한 공동체들에 둘러싸여 살고 있습니다. 이러한 공동체들은 생태계라고 불리는 관계망입니다. 자연 어디에나 다양한 개체들이 함께 살아가며 개인과 전체 시스템 모두를 지탱하는 방식을 보여줍니다. 이러한 시스템이 형성되는 과정에서 함께 살아가는 경험을 통해 새로운 능력과 재능이 생겨납니다. 이러한 시스템은 공동체 의식이 인간에게만 국한된 것이 아니라 미생물부터 가장 복잡한 종에 이르기까지 모든 생명체에서 발견된다는 것을 가르쳐줍니다. 또한 개체가 생태계에 녹아드는 방식은 매우 역설적이라는 것을 보여줍니다. 이 역설은 우리 인간에게 큰 교훈을 줄 수 있습니다.

생명은 개개인의 형태로 나타나며, 이들은 곧바로 관계의 체계를 형성해 나갑니다. 이러한 개인과 체계는 겉보기에 상충하는 두 가지 힘, 즉 개인의 절대적인 자유에 대한 욕구와 관계에 대한 명확한 욕구에서 비롯됩니다. 인간 사회는 이 두 가지 힘 사이의 긴장 속에서 고군분투합니다. 그러나 자연에는 이러한 역설이 성공적으로 구현된 사례들이 풍부하며, 놀라운 통찰력을 제공합니다. 우리는 다양성과 구성원 모두를 포용하는 회복력 있고 적응력 있는 공동체를 만들어낼 수 있습니다.

생명의 첫 번째 필수 조건은 스스로를 창조할 자유를 갖는 것입니다. 생물학적 정의 중 하나는 스스로를 창조할 수 있는 능력을 가진 존재를 살아있다고 하는 것입니다. 생명은 이러한 원초적인 창조의 자유, 즉 자기 결정 능력에서 시작됩니다. 개체는 다른 개체와 구별되는 경계를 설정하며 스스로를 창조합니다. 모든 개체와 모든 종은 이 세상에서 살아가는 방식에 대한 각기 다른 해답입니다. 이러한 자유는 지구의 무한한 다양성을 낳습니다.

개인이 세상을 살아가는 동안 끊임없이 자유를 행사합니다. 무엇에 주목하고, 무엇에 의미를 부여할지 자유롭게 결정할 수 있습니다. 어떤 반응을 보일지, 변화할지 말지도 자유롭게 결정할 수 있습니다. 이러한 자유는 삶의 너무나 중요한 부분이라서 칠레의 생물학자 움베르토 마투라나와 프란시스코 바렐라는 우리가 살아있는 시스템을 결코 지배할 수 없고, 단지 그 관심을 끌 수 있을 뿐이라고 말합니다. 삶은 상사가 아닌 동반자만을 받아들입니다. 왜냐하면 자기 결정권이 삶 존재의 근본이기 때문입니다.

삶의 두 번째 중요한 욕구는 개인이 자신으로부터 벗어나 공동체를 찾아 나서도록 이끈다. 삶은 체계를 추구하는 것이며, 관계를 맺고 타인과 연결되려는 욕구가 존재한다. 생물학자 린 마굴리스는 독립이라는 개념이 생명 세계를 설명하는 개념이 아니며, 단지 우리가 만들어낸 정치적 개념일 뿐이라고 지적한다. 개인은 혼자서는 살아남을 수 없다. 그들은 끊임없이 움직이며 자신에게 필요한 관계, 가능한 관계를 찾아 나선다.

진화는 적자생존이라는 냉혹하고 고독한 역학 관계가 아니라, 이러한 새로운 관계에서 비롯됩니다. 관계를 무시하고 탐욕스럽고 약탈적인 방식으로 행동하는 종은 결국 멸종합니다. 진화의 기록을 살펴보면 시간이 지남에 따라 협력이 증가해 왔습니다. 이러한 협력은 서로 없이는 존재할 수 없다는 근본적인 인식, 즉 관계 속에서만 온전한 자아를 실현할 수 있다는 인식에서 비롯됩니다. 공동체에 대한 본능은 삶의 모든 곳에 존재합니다.

시스템이 형성됨에 따라 개인주의와 연결성의 역설이 더욱 분명해집니다. 개인들은 스스로를 지탱하는 방식으로 함께 살아가는 방법을 모색합니다. 그러면서도 이웃과 지역 환경 조건을 예리하게 인식합니다. 맹목적인 자기 보존 본능에 따라 행동하지도 않고, 타인의 요구에 수동적으로 순응하지도 않습니다. 타인이나 환경에 의해 변화를 강요받는 일도 없습니다. 하지만 스스로 변화를 선택할 때, '타인'은 그들의 개별적인 결정에 중요한 영향을 미칩니다. 공동체는 개인이 자유롭게 반응하는 과정에서 개인의 의식 속에 자리 잡게 됩니다.

개체가 변화하면 주변 개체들이 이를 인지하고 어떻게 반응할지 결정합니다. 시간이 흐르면서 이러한 공진화 과정 속에서 개체들은 서로 깊이 얽혀들어 자아와 타인, 또는 자아와 환경 사이의 경계를 구분하기 어려워집니다. 모든 이웃 개체들 사이에는 끊임없이 정보와 에너지가 교환되고, 시스템 전체에 걸쳐 변화와 적응이 지속적으로 일어납니다. 그리고 또 다른 역설은 바로 이러한 개별적인 변화들이 시스템 전체의 건강과 안정에 기여한다는 점입니다.

이러한 공진화 과정을 통해 시스템이 형성되면서, 새로운 시스템은 개인이 고립되어 있었을 때는 누릴 수 없었던 안정성과 보호 기능을 제공합니다. 그리고 개인과 시스템 전체에 새로운 역량이 나타납니다. 구성원들은 다른 구성원들과 관계를 맺어가면서 새로운 재능과 능력을 개발합니다. 개인과 시스템 모두 기술과 복잡성이 증가합니다. 공동체는 시간이 지남에 따라 생명의 수용력과 복잡성을 증대시킵니다.

이러한 복잡한 관계망은 자아와 타인에 대해 생각하는 매우 다양한 가능성을 제시합니다. 경계라는 개념 자체가 근본적으로 변화합니다. 자기 보호의 벽이 아니라, 경계는 만남과 교류의 장소가 됩니다. 우리는 보통 이러한 경계를 분리를 정의하고, 안과 밖을 구분하는 수단으로 생각합니다. 하지만 생명 시스템에서 경계는 전혀 다른 의미를 지닙니다. 경계는 새로운 관계가 형성되는 곳이며, 개인이 다른 개인에게 반응하는 방식을 선택하면서 교류와 성장이 이루어지는 중요한 장소입니다. 연결이 증가하고 시스템이 스스로 얽혀들어감에 따라, 경계를 방어벽이나 심지어 한 개인이 끝나는 지점의 표시로 해석하기는 어려워집니다.

인간 공동체는 다른 생명체와 다를 바 없습니다. 우리는 자기 결정에 대한 욕구와 서로에 대한 욕구, 이 두 가지 욕구에서 공동체를 형성합니다. 그러나 현대 사회에서 우리는 이러한 욕구의 내재적인 역설을 받아들이는 데 어려움을 겪습니다. 우리는 한쪽을 충족시키기 위해 다른 쪽을 희생합니다. 공동체에 소속되는 대가는 종종 개인의 자율성을 포기하는 것입니다. 공동체는 특정한 기준, 교리, 전통을 중심으로 형성됩니다. 원주민 사회에서 흔히 볼 수 있듯이, 개인을 공동체의 역량에 기여하는 고유한 존재로 존중하거나 공동체가 다양한 재능을 필요로 한다는 것을 인정하는 대신, 개인은 순응하고, 복종하고, 공동체의 "더 큰 이익"을 위해 봉사하도록 강요받습니다. 포용은 개인의 자기 표현이라는 높은 대가를 요구합니다. 개인의 자율성을 잃으면 다양성은 사라질 뿐만 아니라 주요 관리 문제로까지 번집니다. 공동체는 끊임없이 증가하는 정책, 기준, 교리를 통해 개인을 통제하는 새로운 방법을 찾는 데 점점 더 많은 에너지를 쏟습니다.

이러한 순응을 위해 공동체가 치르는 대가는 극도로 힘들고, 구성원들에게는 문자 그대로 치명적입니다. 삶은 두 가지 중요한 욕구를 모두 충족시켜야 하는데, 하나만으로는 부족합니다. 공동체의 일원이 되려 애쓰는 과정에서 우리는 자기표현에 대한 욕구를 완전히 버릴 수 없습니다. 가장 억압적인 공동체에서는 자유에 대한 욕구가 서서히 스며들거나, 아예 공동체 밖으로 나가게 됩니다. 우리는 외모와 옷차림을 바꾸고, 특정한 방식을 지지하는 파벌을 만들고, 분열된 집단을 형성하고, 물리적인 공동체를 떠나고, 교리에 대한 의견 차이로 분열을 조장합니다. 이러한 행동들은 타인의 지지를 갈망하면서도 자기 창조에 대한 멈출 수 없는 욕구를 보여줍니다.

특히 서구 사회에서는 소속감을 얻는 데 따르는 너무나 큰 대가 때문에 개인의 자유를 지키기 위해 고립주의를 택하는 경향이 있습니다. 우리는 '우리만의 삶'을 살기 위해 고독한 삶을 선택합니다. 타인과의 관계 속에서만 발견할 수 있는 의미 있는 삶을 포기하고, 적어도 우리 자신의 삶이라고 생각하는 무의미한 삶을 택하는 것입니다. 아프리카 속담에 "혼자서는 많은 놀라운 것들을 보았지만, 그중 진실은 하나도 없었다"라는 말이 있습니다. 우리가 고독을 추구하는 과정에서 깨달을 수 있는 것은 그러한 독립에 대한 끔찍한 대가입니다. 결국 우리는 깊고 공허한 곳에 갇혀 외로움과 삶의 공허함에 압도당하게 됩니다.

삶과 타협하여 두 가지 큰 욕구 중 하나만을 충족시키려 할 때, 그 결과는 진정한 생명력 상실로 이어지는 것 같습니다. 우리는 이러한 역설 속에서 살아가야 합니다. 삶은 우리에게 어느 한쪽을 선택하도록 허락하지 않습니다. 우리 공동체는 공동체의 건강과 회복력을 위한 수단으로서 개인의 자유를 지지해야 합니다. 그리고 개인은 이웃을 존중하고 그들과 관계를 맺고자 하는 바람을 바탕으로 선택을 해야 하며, 이는 자신의 건강과 회복력을 위한 수단이 되어야 합니다.

언뜻 보면 월드 와이드 웹은 새로운 공동체의 원천처럼 보입니다. 그러나 이러한 집단들은 공동체의 역설을 제대로 받아들이지 못합니다. 전자적으로 연결된 세상의 엄청난 잠재력은 오히려 우리를 서로 고립시키는 더욱 강력한 경계를 만드는 데 이용되고 있습니다. 웹을 통해 우리는 우리와 똑같은 사람들과 관계를 맺을 수 있습니다. 공동체에 대한 본능에 따라 행동하지만, 결국 우리 자신의 모습을 본뜬 고도로 전문화된 집단을 형성하게 되고, 이는 사회 나머지 구성원들과의 분리를 더욱 강화합니다. 우리는 각자의 고유함을 드러내기보다는 오직 공통점만을 내세우도록 요구받습니다. 서로의 재능이 필요하다는 사실을 마주하거나, 더 나아가 함께 축하하도록 요구받지도 않습니다. 다양성으로 인한 불편함에 직면하는 순간 컴퓨터를 꺼버릴 수도 있습니다. 이처럼 전문화되고 자기 성찰적인 네트워크는 어떤 독재적이고 교리에 기반한 조직 못지않게 개인을 파괴합니다. 어느 유형의 집단에서도 우리는 서로 다른 사람들과 관계를 맺으면서 동시에 개성을 탐구하도록 요구받지 않습니다. 어느 유형의 집단에서도 우리는 자유와 공동체의 역설을 존중하지 않습니다.

인간 공동체에서 자유와 연결의 조건은 공동체의 형태와 구조에 집착하기보다는 공동체의 핵심에서 일어나는 일에 집중함으로써 활력을 유지할 수 있습니다. 무엇이 우리를 하나로 모았을까요? 혼자서는 불가능했던 것을 함께라면 무엇을 이룰 수 있다고 믿었을까요? 다른 사람들과 연결됨으로써 무엇을 이루어내고자 했을까요? 이러한 질문들은 우리의 개성과 관계에 대한 열망을 동시에 불러일으킵니다. 이러한 질문들에 집중하고 정책이나 교리로 관계를 인위적으로 만들려 하지 않는다면, 역설 속에서도 번영하는 공동체를 만들어낼 수 있습니다.

우리의 관찰에 따르면, 공동체의 핵심에 목적에 대한 명확성이 있을 때 공동체 내 관계의 본질이 완전히 바뀝니다. 이러한 공동체는 소속감을 얻기 위한 조건으로 자유를 포기하라고 요구하지 않습니다. 특정 행동이나 신념을 강요하는 유혹에 빠지지 않고, 교조적이고 독재적인 태도를 취하지 않으며, 함께 만들어나가고자 하는 것에 집중하고, 그 안에서 다양성이 꽃피웁니다. 함께 소속감을 느끼는 것은 특정 행동에 대한 공통된 신념이 아니라, 공유된 목적 의식에 의해 정의됩니다. 그 목적에 대한 열망은 개인을 끌어당기지만, 각자의 개성을 포기하도록 요구하지는 않습니다. 개인의 정체성보다는 함께 만들어가는 일에 집중함으로써 소속감과 개성 사이의 긴장감을 활력 넘치고 회복력 있는 공동체로 변화시킬 수 있습니다.

우리는 우리의 경험을 통해 학교, 마을, 그리고 여러 단체에서 이러한 공동체들을 보아왔습니다. 이들은 공통된 의도와 함께 살아가는 방식에 대한 몇 가지 기본 원칙을 바탕으로 스스로를 형성합니다. 서로에게 일방적인 역할을 강요하지 않으며, 지시가 아닌 열망에 기반하여 공동체를 만들어갑니다. 그들은 왜 함께하는지 알고 있으며, 함께 살아가는 조건에 대해서도 합의했습니다. 그리고 무엇보다 중요한 것은, 이러한 조건들이 최소한으로 구체화되어 있다는 점입니다. 우리가 접한 가장 고무적인 사례 중 하나는 중학교가 학생, 교직원, 그리고 직원들이 단 세 가지 규칙에 따라 행동하고 결정을 내리는 견고한 공동체를 이루고 있는 경우입니다. 그 규칙은 바로 "자기 자신을 돌보자. 서로를 돌보자. 이곳을 돌보자."입니다. 이 세 가지 규칙만으로도 구성원들은 서로 연결되어 있고, 목표에 집중할 수 있으며, 동시에 어떤 상황에서도 다양하고 개별적인 대응을 허용할 수 있을 만큼 충분히 개방적입니다. (이 아이디어가 중학교 환경에서 이렇게 효과적이었다는 사실은 우리 모두가 주목해야 할 만한 점입니다!) 교장 선생님은 폭우로 건물을 대피시킨 후 마지막으로 건물에 돌아왔을 때 로비에 800켤레의 신발이 놓여 있는 것을 보았다고 전했습니다. 아이들은 그 특별한 상황에서 "이곳을 어떻게 관리해야 할지"를 스스로 결정했던 것입니다.

우리는 또한 기업과 대도시들이 새롭고 명확한 공동의 목표 의식을 중심으로 뭉치는 모습을 목격했습니다. 한 화학 공장은 안전한 제조 공정을 통해 지구의 안전에 기여하겠다는 뜻을 분명히 밝혔고, 한 도시는 아이들이 건강하게 성장할 수 있는 곳이 되겠다고 결심했습니다. 이러한 명확한 메시지는 공동체의 핵심에 자리 잡아야 할 중요한 요소입니다. 이러한 명확성은 모든 개인이 깊이 공유된 목표에 가장 잘 기여할 수 있는 방법을 스스로 결정할 자유를 행사하도록 도와줍니다. 다양성과 고유한 재능은 규정 준수나 일탈의 문제가 아니라 하나의 기여로 여겨지게 됩니다. 올바른 행동을 법제화하는 데 집중하기보다는 공동의 목표에 대한 기여에 초점을 맞추면서 다양성과 관련된 문제들은 사라집니다.

공동체가 그 핵심과 함께하는 목적을 알게 되면 다른 문제적인 행동들도 사라집니다. 자아와 타인, 외부와 내부의 경계가 점점 약해집니다. 우리가 공유하는 깊은 내면의 명료함은 우리의 목적 달성을 도울 수 있는 파트너를 찾도록 자유롭게 해줍니다. 우리는 더 넓은 범위로 손을 내밀고 더 다양한 목소리를 포용합니다. 왜냐하면 그들이 우리가 만들어내고자 하는 것에 유익한 기여자라는 것을 알게 되기 때문입니다. 앞서 언급한 화학 공장의 관리자는 더 이상 공장의 경계가 어디인지 알지 못하며, 그것을 정의하려 애쓰는 것은 중요하지 않다고 말했습니다. 대신, 공장은 지역 사회 사람들, 정부, 공급업체, 해외 경쟁업체, 교회, 그리고 학교 아이들과 점점 더 많은 관계를 맺게 되었습니다. 이 모든 사람들이 세계에서 가장 안전하고 품질이 우수한 공장 중 하나가 되고자 하는 노동자들의 열망에 기여했고, 그들은 결국 그 열망을 이루어냈습니다.

오늘날 우리 사회의 많은 공동체와 그 공동체를 지탱하는 기관들은 왜 함께하는지에 대한 명확한 이해가 부족하여 제자리를 찾지 못하고 있습니다. 학교들은 공동체가 자신들에게 무엇을 원하는지 제대로 알지 못하고 있으며, 의료, 정부, 군대도 마찬가지입니다. 우리는 더 이상 이러한 기관들이 무엇을 제공해야 하는지에 대해 의견 일치를 보지 못하고 있습니다. 왜냐하면 우리는 왜 함께하는지 아는 공동체의 구성원이 아니기 때문입니다. 대부분의 사람들은 스스로를 공동체의 구성원이라고 느끼지 않고, 단지 서로 옆집에 살거나 일하고 있을 뿐입니다. 우리가 진정으로 놓치고 있는 대화는 바로 우리가 왜, 그리고 어떻게 함께해야 하는지에 대한 것입니다.

우리가 아무리 방황하더라도 큰 희망은 있습니다. 분열된 공동체 속에서도 사람들은 끊임없이 "우리는 누구인가?" 그리고 "무엇이 중요한가?"와 같은 질문을 주고받습니다. 문제는 이러한 대화가 부엌 식탁이나 휴게실, 식당 등에서 이루어지는 사적인 대화에 그친다는 것입니다. 공동체를 형성하는 데 중요한 이러한 질문들이 제도권이나 더 넓은 공동체로 확장되는 경우는 드뭅니다. 하지만 이러한 질문들은 모든 공동체가 학교, 기관, 교회, 정부와 같은 공동체를 위한 제도를 만들어내는 근본적인 질문 입니다 .

우리가 공동체로서 이러한 질문에 답하지 못하고, 우리가 왜 함께해야 하는지에 대한 합의가 없을 때, 우리를 위해 만들어진 제도들은 누구에게도 도움이 되지 않는 전쟁터가 됩니다. 모든 에너지는 서로 대립하는 의제, 새로운 규제, 우리가 싫어하고 두려워하는 사람들에 대한 더욱 강력한 보호 조치에 쏟아집니다. 우리는 이러한 제도 속에서 우리 자신을 찾으려 하지만, 우리가 알아볼 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 우리는 더욱 많은 것을 요구하고, 만족은 더욱 떨어집니다. 우리의 제도들은 일관성을 잃고 무력해집니다. 그것들은 우리에게 도움이 되지만, 단지 우리 공동체의 핵심에 있는 일관된 합의의 부재를 비춰주는 거울일 뿐입니다. 우리가 왜 함께해야 하는지에 대한 합의가 없다면, 우리는 결코 의미 있는 제도를 만들어낼 수 없습니다. 이러한 합의가 부재할 때, 공동체에 대한 우리의 본능은 '우리'의 공동체가 아닌 '나'의 공동체로 우리를 이끌게 됩니다.

대부분의 공개 회의는 민주주의 이상에서 비롯되었지만, 실제로는 서로를 더욱 멀어지게 할 뿐입니다. 의제와 절차는 우리의 차이를 존중하려는 듯 보이지만, 결국에는 거리를 더욱 벌려놓습니다. 이러한 회의는 아무도 귀 기울이지 않고 모두가 발언권만 요구하는 "공개 청문회"와 같습니다. 공동체는 이러한 과정을 통해 만들어지는 것이 아니라, 오히려 이러한 과정이 낳는 두려움과 분열로 인해 파괴됩니다. 또한, 이러한 공개 회의는 사람들이 고립되고 자신의 목소리가 들리지 않는다고 느낄 때 발생하는 파괴적인 권력 역학을 만들어냅니다.

우리에게 필요한 것은 더 많은 공청회가 아닙니다. 우리에게 필요한 것은 훨씬 더 많은 경청입니다. 우리가 함께 모여 서로에게 중요한 생각과 쟁점을 발견할 때까지 충분히 오랫동안 함께하는 과정 말입니다. 우리는 어떤 사건이나 쟁점을 똑같이 해석할 필요는 없지만, 그것이 중요하다는 인식은 공유해야 합니다. 우리의 경험에 비추어 볼 때, 사람들이 자신과 아무리 다른 생각을 가진 사람들조차도 그 중요성을 공유한다는 것을 깨닫는 순간, 그들은 빠르게 새로운 관계를 맺기 시작합니다. 그들은 누군가를 자신의 견해에 동의하게 만들어서가 아니라, 더 깊은 곳, 우리가 공동체의 조직 중심 또는 심장이라고 부르는 곳에서 연결되었기 때문에 함께 일할 수 있게 되는 것입니다.

우리 모두는 함께라면 단순히 연설만으로는 얻을 수 없는 완전히 새로운 차원의 가능성을 열어갈 수 있습니다. 이를 위해서는 목적과 공유된 의미에 대한 대화를 시작하고, 그 대화를 꾸준히 이어가는 데 전념해야 합니다. 대화를 지속하다 보면, 누가 더 진실을 말하는지 경쟁하기보다는 서로 협력하게 됩니다. 우리가 공유하는 가능성의 꿈을 발견할 때, 우리는 놀랍고 활기찬 공동체를 만들어낼 수 있습니다 . 그리고 그러한 꿈은 서로 고립되어 있을 때보다 훨씬 더 큰 의미를 지니게 됩니다. 대부분의 공동체 조직화 운동과 위대한 사회 변화 운동의 역사는 바로 그러한 대화, 즉 친구와 낯선 사람들이 서로에게 중요한 것이 무엇인지 공유하는 대화에서 비롯되었습니다.

우리가 공통의 의미를 중심으로, 함께 속해야 한다는 상호 믿음을 바탕으로 공동체를 만들어갈 때, 우리는 이미 우리 주변 모든 살아있는 시스템 속에 드러나 있는 것들을 발견하게 될 것입니다. 사람들의 위대한 창의성과 다양성, 기여하고자 하는 열망과 관계를 맺고자 하는 마음은 공동체의 중심이 명확하고 우리를 부르는 듯할 때, 그리고 우리가 금지와 요구로 우리의 길을 어지럽히지 않을 때 꽃을 피웁니다. 공동체의 미래는 삶을 통해 가장 잘 배울 수 있습니다.