La Promesa Y La Paradoja De La comunidad.

Los seres humanos tenemos una gran necesidad los unos de los otros. Como lo describió el escritor y maestro de África Occidental, Malidoma Some, poseemos un "instinto de comunidad". Sin embargo, a finales del siglo XX, este instinto de unión se está materializando en una creciente fragmentación y separación. Experimentamos un aumento de las guerras étnicas, los grupos paramilitares, los clubes de intereses especializados y los foros de chat. Estamos utilizando el instinto de comunidad para separarnos y protegernos unos de otros, en lugar de crear una cultura global de comunidades diversas pero interconectadas. Buscamos a quienes más se parecen a nosotros para protegernos del resto de la sociedad. Claramente, no podemos alcanzar un futuro digno de habitar a través de estos caminos de separación. Nuestra gran tarea es repensar nuestra comprensión de la comunidad para poder pasar del proteccionismo cerrado de las formas actuales a una apertura y una aceptación de la comunidad planetaria.

Resulta irónico que, en medio de esta proliferación de islas especializadas, vivamos rodeados de comunidades que saben conectar con los demás a través de su diversidad, comunidades que logran crear relaciones sostenibles a lo largo del tiempo. Estas comunidades son las redes de relaciones que llamamos ecosistemas. En la naturaleza, comunidades de individuos diversos conviven de maneras que benefician tanto al individuo como al sistema en su conjunto. Al dar vida a estos sistemas, surgen nuevas capacidades y talentos del proceso de convivencia. Estos sistemas nos enseñan que el instinto comunitario no es exclusivo de los humanos, sino que se encuentra en todas partes, desde los microbios hasta las especies más complejas. También nos enseñan que la forma en que los individuos se integran en los ecosistemas es bastante paradójica. Esta paradoja puede ser una gran lección para nosotros, los humanos.

La vida se manifiesta a través de individuos que, de inmediato, crean sistemas de relaciones. Estos individuos y sistemas surgen de dos fuerzas aparentemente contradictorias: la necesidad absoluta de libertad individual y la necesidad inequívoca de relaciones. En la sociedad humana, lidiamos con la tensión entre estas dos fuerzas. Sin embargo, en la naturaleza abundan los ejemplos exitosos de esta paradoja, que revelan valiosas enseñanzas. Es posible crear comunidades resilientes y adaptables que acojan nuestra diversidad y a todos sus miembros.

El imperativo fundamental de la vida es su libertad para crearse a sí misma. Una definición biológica de vida es que algo está vivo si tiene la capacidad de crearse. La vida comienza con esta libertad primordial de crear, la capacidad de autodeterminación. Cada individuo se crea a sí mismo con un límite que lo distingue de los demás. Cada individuo y cada especie representa una solución diferente para vivir en este planeta. Esta libertad da origen a la infinita diversidad del mundo.

A medida que un individuo se abre camino en el mundo, ejerce su libertad continuamente. Es libre de decidir en qué fijarse, a qué otorgarle significado. Es libre de decidir cuál será su reacción, si cambiará o no. Esta libertad es tan inherente a la vida que dos biólogos chilenos, Humberto Maturana y Francisco Varela, afirman que jamás podremos dirigir un sistema vivo; solo podemos aspirar a captar su atención. La vida solo acepta compañeros, no jefes, porque la autodeterminación es la raíz misma de su ser.

El segundo gran imperativo de la vida impulsa a los individuos a salir de sí mismos en busca de comunidad. La vida es una búsqueda de sistemas; existe la necesidad de relacionarse, de estar conectado con los demás. La bióloga Lynn Margulis señala que la independencia no es un concepto que explique el mundo vivo. Es solo un concepto político que hemos inventado. Los individuos no pueden sobrevivir solos. Constantemente se mueven para descubrir qué relaciones necesitan, qué relaciones son posibles.

La evolución progresa a partir de estas nuevas relaciones, no de la dura y solitaria dinámica de la supervivencia del más apto. Las especies que deciden ignorar las relaciones, que actúan de forma codiciosa y rapaz, simplemente se extinguen. Si observamos el registro evolutivo, vemos que la cooperación aumenta con el tiempo. Esta cooperación surge del reconocimiento fundamental de que uno no puede existir sin el otro, de que solo en la relación uno puede ser plenamente uno mismo. El instinto de comunidad está presente en todos los ámbitos de la vida.

A medida que se forman los sistemas, la paradoja entre individualismo y conexión se hace más evidente. Los individuos aprenden a relacionarse de forma que les beneficie. Sin embargo, siguen siendo muy conscientes de sus vecinos y de las condiciones ambientales locales. No actúan movidos por un instinto ciego de autopreservación, ni son receptores pasivos de las exigencias ajenas. Nunca se ven obligados a cambiar por otros ni por el entorno. Pero cuando deciden cambiar, el "otro" ejerce una gran influencia en sus decisiones individuales. La comunidad está presente en la conciencia del individuo mientras este ejerce su libertad de respuesta.

Cuando un individuo cambia, sus vecinos lo notan y deciden cómo responder. Con el tiempo, los individuos se entrelazan tanto en este proceso de coevolución que resulta imposible distinguir la frontera entre el yo y el otro, o entre el yo y el entorno. Existe un intercambio continuo de información y energía entre todos los vecinos, y un proceso constante de cambio y adaptación en todo el sistema. Y, paradójicamente, son precisamente estos cambios individuales los que contribuyen a la salud y estabilidad general de todo el sistema.

A medida que un sistema se forma a partir de estos procesos coevolutivos, el nuevo sistema proporciona un nivel de estabilidad y protección que no existía cuando los individuos estaban aislados. Además, surgen nuevas capacidades tanto en los individuos como en el sistema en su conjunto. Los miembros desarrollan nuevos talentos y habilidades al establecer relaciones con los demás. Tanto los individuos como los sistemas crecen en destreza y complejidad. Las comunidades aumentan la capacidad y la complejidad de la vida con el tiempo.

Estas complejas redes de relaciones ofrecen posibilidades muy diversas para reflexionar sobre el yo y el otro. La idea misma de límites se transforma profundamente. En lugar de ser un muro de autoprotección, los límites se convierten en puntos de encuentro e intercambio. Solemos pensar en estos límites como el medio para definir la separación, para delimitar lo que está dentro y lo que está fuera. Pero en los sistemas vivos, los límites son algo muy distinto. Son el lugar donde se forman nuevas relaciones, un espacio importante de intercambio y crecimiento a medida que un individuo elige cómo interactuar con otro. Conforme proliferan las conexiones y el sistema se desarrolla, resulta difícil interpretar los límites como mecanismos de defensa, o incluso como indicadores de dónde termina un individuo.

Las comunidades humanas no son diferentes del resto de la vida. Formamos nuestras comunidades a partir de estas mismas dos necesidades: la necesidad de autodeterminación y la necesidad de los demás. Pero en la sociedad moderna, nos cuesta aceptar la paradoja inherente a estas necesidades. Buscamos satisfacer una a expensas de la otra. Muy a menudo, el precio de pertenecer a una comunidad es renunciar a la autonomía individual. Las comunidades se forman en torno a normas, doctrinas y tradiciones específicas. En lugar de honrar, como es común entre los pueblos indígenas, al individuo como un contribuyente único a la capacidad de la comunidad, en lugar de reconocer la necesidad de la comunidad de contar con talentos diversos, se exige a los individuos que se conformen, que obedezcan, que sirvan al "bien común" de la comunidad. La inclusión exige un alto precio: el de nuestra autoexpresión individual. Con la pérdida de la autonomía personal, la diversidad no solo desaparece, sino que también se convierte en un grave problema de gestión. La comunidad invierte cada vez más energía en nuevas formas de ejercer control sobre los individuos mediante políticas, normas y doctrinas que proliferan sin cesar.

El precio que las comunidades pagan por esta conformidad es agotador y, para sus miembros, literalmente mortal. La vida exige que se satisfagan sus dos grandes necesidades, no solo una. Al intentar integrarnos en una comunidad, no podemos renunciar por completo a nuestra necesidad de autoexpresión. En las comunidades más restrictivas, nuestra necesidad de libertad se insinúa sigilosamente o nos aleja por completo de ella. Modificamos nuestra apariencia y vestimenta, creamos camarillas que apoyan nuestra forma particular de ser, formamos grupos disidentes, abandonamos la comunidad física, discrepamos sobre doctrinas y creamos cismas conflictivos. Estos comportamientos demuestran la necesidad imparable de autocreación, incluso cuando anhelamos el apoyo de los demás.

Particularmente en Occidente, y como respuesta al elevado precio de la pertenencia, nos inclinamos hacia el aislacionismo para defender nuestra libertad individual. Elegimos una vida en soledad para que sea nuestra vida. Renunciamos a la vida plena que solo se descubre en la relación con los demás, a cambio de una vida vacía que, al menos, creemos que nos pertenece. Un proverbio africano dice: «Solo, he visto muchas cosas maravillosas, ninguna de las cuales es verdad». Lo que podemos observar en nuestra búsqueda de la soledad es el terrible precio que se paga por tal independencia. Terminamos en lugares profundos y desolados, abrumados por la soledad y el vacío existencial.

Parece que cuando negociamos con la vida y buscamos satisfacer solo una de sus dos grandes necesidades, el resultado es una verdadera apatía. Debemos vivir dentro de la paradoja; la vida no nos permite tomar partido. Nuestras comunidades deben apoyar nuestra libertad individual como medio para la salud y la resiliencia comunitarias. Y las personas deben reconocer a sus vecinos y tomar decisiones basadas en el deseo de relacionarse con ellos como medio para su propia salud y resiliencia.

A primera vista, la World Wide Web parece ser una fuente de nuevas comunidades. Pero estos grupos no abrazan la paradoja de la comunidad. El gran potencial de un mundo conectado electrónicamente se está utilizando para crear barreras más fuertes que nos aíslan unos de otros. A través de la web, podemos buscar relaciones con otros que son exactamente como nosotros. Respondemos a nuestro instinto de comunidad, pero formamos grupos altamente especializados a nuestra imagen y semejanza, grupos que refuerzan nuestra separación del resto de la sociedad. No se nos pide que aportemos nuestra singularidad, solo nuestra semejanza. No se nos pide que nos encontremos, y mucho menos que celebremos el hecho de que necesitamos los dones de los demás. Podemos apagar nuestros ordenadores en el momento en que nos enfrentamos a la incomodidad de la diversidad. Estas redes especializadas y autorreflexivas conducen a tanta destrucción del individuo como cualquier organización dictatorial basada en doctrinas. En ninguno de los dos tipos de grupo se nos pide que exploremos nuestro individualismo mientras nos relacionamos con otros que siguen siendo diferentes. En ninguno de los dos tipos de grupo honramos la paradoja de la libertad y la comunidad.

En las comunidades humanas, la libertad y la conexión se mantienen vivas al centrarse en lo que sucede en el corazón de la comunidad, en lugar de obsesionarse con sus formas y estructuras. ¿Qué nos unió? ¿Qué creíamos posible juntos que no fuera posible individualmente? ¿Qué esperábamos lograr al unirnos con otros? Estas preguntas nos invitan a reflexionar sobre nuestra individualidad y nuestro deseo de relacionarnos. Si nos mantenemos fieles a estas preguntas y no intentamos estructurar las relaciones mediante políticas y doctrinas, podemos crear comunidades que prosperen en esta paradoja.

Según nuestra experiencia, la claridad en el núcleo de la comunidad respecto a su propósito transforma por completo la naturaleza de las relaciones internas. Estas comunidades no exigen a sus miembros renunciar a su libertad como condición para pertenecer a ella. Evitan la atracción de imponer comportamientos y creencias, evitan volverse dogmáticas y autoritarias, se mantienen enfocadas en lo que buscan crear en conjunto y la diversidad florece en su seno. El sentido de pertenencia se define por un propósito compartido, no por creencias comunes sobre comportamientos específicos. El llamado de ese propósito atrae a las personas, pero no les exige renunciar a su singularidad. Mantenerse centrados en el trabajo en común, en lugar de en identidades individuales, transforma la tensión entre pertenencia e individualidad en comunidades dinámicas y resilientes.

En nuestro trabajo, hemos visto estas comunidades en escuelas, pueblos y organizaciones. Se crean en torno a una intención compartida y algunos principios básicos sobre cómo convivir. No adoptan un rol prescriptivo entre sí. Su comunidad no se basa en directivas, sino en el deseo. Saben por qué están juntos y han acordado las condiciones para convivir. Y, lo que es muy importante, estas condiciones se mantienen con un mínimo de especificidad. Uno de los ejemplos más alentadores que hemos encontrado es una escuela secundaria que funciona como una sólida comunidad de estudiantes, profesores y personal administrativo al acordar que todos los comportamientos y decisiones se basan en tres reglas, y solo tres. Estas son: "Cuídate. Cuídense unos a otros. Cuiden este lugar". Estas reglas son suficientes para mantenerlos conectados y enfocados, y lo suficientemente abiertas como para permitir respuestas diversas e individuales ante cualquier situación. (¡El hecho de que esto funcionara tan bien en un entorno de escuela secundaria debería llamarnos la atención!) El director informó que, después de que el edificio tuviera que ser evacuado durante una tormenta, él fue el último en regresar y se encontró con ochocientos pares de zapatos en el vestíbulo. Los niños habían decidido, en esa circunstancia particular, cómo "cuidar este lugar".

También hemos visto cómo empresas y grandes ciudades se unen en torno a un renovado y claro sentido de propósito colectivo. Una planta química deja claro que quiere contribuir a la seguridad mundial mediante procesos de fabricación seguros; una ciudad decide ser un lugar donde los niños puedan prosperar. Estos son mensajes esclarecedores que deben ser la base de la comunidad. Esta claridad ayuda a cada individuo a ejercer su libertad para decidir la mejor manera de contribuir a este propósito profundamente compartido. La diversidad y los talentos únicos se convierten en una contribución, en lugar de un problema de conformidad o desviación. Los problemas de diversidad desaparecen cuando nos centramos en la contribución a un propósito compartido en lugar de en la legislación de la conducta correcta.

Otros comportamientos problemáticos también desaparecen cuando una comunidad conoce su esencia, su propósito de estar junta. Las fronteras entre el yo y el otro, entre quién está dentro y quién está fuera, se debilitan cada vez más. La profunda claridad interior que compartimos nos libera para buscar socios que puedan ayudarnos a lograr nuestro propósito. Extendemos nuestros horizontes y damos la bienvenida a voces más diversas porque aprendemos que son valiosas aportaciones a lo que intentamos crear. El gerente de la planta química mencionada anteriormente dijo que ya no sabía dónde estaban los límites de su planta y que no era importante intentar definirlos. En cambio, la planta estaba cada vez más relacionada con la gente de la comunidad, el gobierno, los proveedores, la competencia extranjera, las iglesias y los escolares; todos los cuales contribuyeron al deseo de los trabajadores de convertirse en una de las plantas más seguras y de mayor calidad del mundo, un deseo que lograron.

Hoy en día, muchas de nuestras comunidades y las instituciones que las sirven están perdidas porque carecen de claridad sobre el propósito de su unión. Pocas escuelas saben qué espera la comunidad de ellas; lo mismo ocurre con la sanidad, el gobierno y las fuerzas armadas. Ya no nos ponemos de acuerdo sobre lo que queremos que estas instituciones proporcionen, porque ya no pertenecemos a comunidades que sepan por qué están juntas. La mayoría de nosotros no nos sentimos parte de una comunidad; simplemente vivimos o trabajamos cerca unos de otros. La gran conversación que falta es sobre el porqué y el cómo de nuestra unión.

Pero, a pesar de nuestra confusión, hay una gran esperanza. Incluso en nuestras comunidades fragmentadas, la gente conversa constantemente sobre "¿Quiénes somos?" y "¿Qué importa?". El problema es que estas son conversaciones privadas que tienen lugar alrededor de la mesa de la cocina, en los dispensadores de agua y en los restaurantes. Rara vez estas preguntas cruciales que dan forma a la comunidad llegan a nuestras instituciones o a la sociedad en general. Sin embargo, estas son las preguntas esenciales de las que todas nuestras comunidades dan origen a las instituciones que están destinadas a servirlas: escuelas, agencias, iglesias, gobiernos.

Cuando no respondemos a estas preguntas como comunidad, cuando no tenemos acuerdos sobre por qué pertenecemos juntos, las instituciones que creamos para servirnos se convierten en campos de batalla que no benefician a nadie. Toda la energía se canaliza hacia agendas enfrentadas, nuevas regulaciones, medidas de protección más estrictas contra aquellos que nos desagradan y a quienes tememos. Nos buscamos reflejados en estas instituciones y no encontramos a nadie con quien nos identifiquemos. Nos volvemos más exigentes y menos satisfechos. Nuestras instituciones se disuelven en la incoherencia y la impotencia. Nos sirven, sí, pero solo como espejos que reflejan la falta de acuerdos coherentes en el corazón de nuestra comunidad. Sin estos acuerdos sobre por qué pertenecemos juntos, jamás podremos desarrollar instituciones que tengan sentido alguno. En ausencia de estos acuerdos, nuestro instinto de comunidad nos lleva a una comunidad del "yo", no a una comunidad del "nosotros".

La mayoría de las reuniones públicas, aunque se originan en un ideal democrático, solo sirven para aumentar nuestra separación. Las agendas y los procesos intentan respetar nuestras diferencias, pero terminan por acentuar la distancia. Son "audiencias públicas" donde nadie escucha y todos exigen ser escuchados. Las comunidades no se crean a partir de estos procesos, sino que se destruyen por el creciente miedo y la separación que generan. Dichos procesos públicos también generan las dinámicas de poder destructivas que surgen cuando las personas se sienten aisladas e ignoradas.

No necesitamos más audiencias públicas. Necesitamos mucha más escucha pública, en procesos donde nos reunamos y nos comprometamos a permanecer juntos el tiempo suficiente para descubrir las ideas y los problemas que son importantes para cada uno de nosotros. No tenemos que interpretar un evento o un problema de la misma manera, pero sí debemos compartir la sensación de que es importante. En nuestra experiencia, en cuanto las personas se dan cuenta de que quienes las rodean, por muy diferentes que sean, comparten esta sensación de importancia, rápidamente entablan nuevas relaciones entre sí. Se vuelven capaces de trabajar juntos, no porque hayan convencido a nadie de su punto de vista, sino porque se han conectado en un plano más profundo, un plano que identificamos como el centro organizador o el corazón de la comunidad.

Juntos podemos alcanzar nuevos niveles de posibilidades, posibilidades que no se logran con discursos vacíos. Para conseguirlo, necesitamos iniciar conversaciones sobre nuestro propósito y significado compartido, y comprometernos a mantenerlas. Al participar en la conversación, las personas comienzan a colaborar en lugar de intentar convencerse mutuamente de quién tiene la verdad. Somos capaces de crear comunidades maravillosas y vibrantes cuando descubrimos los sueños de posibilidades que compartimos. Y siempre, esos sueños se vuelven mucho más grandes que cualquier cosa que haya sido posible cuando estábamos aislados. La historia de la mayoría de los movimientos de organización comunitaria y de grandes cambios sociales se remonta a este tipo de conversaciones, conversaciones entre amigos y desconocidos que descubrieron un sentido compartido de lo que era importante para ellos.

Al crear comunidades a partir del núcleo cohesionador de un significado compartido, de la creencia mutua en el sentido de nuestra pertenencia, descubriremos lo que ya es visible a nuestro alrededor en los sistemas vivos. La gran creatividad y diversidad de las personas, nuestro deseo de contribuir y de relacionarnos, florecen cuando el corazón de nuestra comunidad es claro y nos invita a participar, y cuando evitamos obstaculizar nuestro camino con prohibiciones y exigencias. El futuro de la comunidad se nos enseña mejor a través de la vida misma.